20 կախարդական հեթանոսական և վիկկան խորհրդանիշներ

Ժամանակակից հեթանոսության մեջ շատ ավանդույթներ օգտագործում են խորհրդանիշները որպես ծեսի կամ մոգության մաս: Որոշ խորհրդանիշներ օգտագործվում են տարրեր ներկայացնելու համար, մյուսները՝ գաղափարներ ներկայացնելու համար: Սրանք Վիկկայում և հեթանոսության այլ ձևերում այսօր ավելի հաճախ օգտագործվող խորհրդանիշներից մի քանիսն են:

Օդ

Օդը չորս դասական տարրերից մեկն է և հաճախ օգտագործվում է Վիկկան ծեսում: Օդը արևելքի տարերքն է՝ կապված հոգու և կյանքի շնչի հետ։ Օդը կապված է դեղին և սպիտակ գույների հետ: Հետաքրքիր է, որ որոշ մշակույթներում նման հիմքի վրա նստած եռանկյունը համարվում է առնական և կապված է ոչ թե օդի, այլ Կրակի տարերքի հետ:

Վիկկայի որոշ ավանդույթներում օդը ներկայացված է ոչ թե եռանկյունով, այլ կամ կենտրոնում կետ ունեցող շրջանով կամ փետուրով կամ տերևանման պատկերով: Այլ ավանդույթներում եռանկյունին օգտագործվում է աստիճանների կամ սկզբնավորման աստիճանի միավորումը նշելու համար, սովորաբար առաջին աստիճանի, բայց ոչ պարտադիր: Ալքիմիայում այս խորհրդանիշը երբեմն ցուցադրվում է եռանկյունու կողմերից դուրս ձգվող հորիզոնական գծով:

Ծեսերում, երբ կոչ է արվում Օդի տարրը, կարող եք օգտագործել այս եռանկյունաձև խորհրդանիշը կամ օգտագործել փետուր, խունկ կամ հովհար: Օդը կապված է հաղորդակցության, իմաստության կամ մտքի ուժի հետ: Քամոտ օրերին աշխատեք դրսում և թույլ տվեք, որ օդի ուժերը օգնեն ձեզ: Պատկերացրեք օդային հոսանքները, որոնք տանում են ձեր դժվարությունները, փչումՍակայն, ըստ հին առասպելների, դա միշտ չէ, որ այդպես է եղել:

Հեկատի անիվը

Հեկատի անիվը խորհրդանիշ է, որն օգտագործվում է Վիկկայի որոշ ավանդույթների կողմից: Թվում է, թե այն ամենից շատ տարածված է ֆեմինիստական ​​ավանդույթների մեջ և ներկայացնում է աստվածուհու երեք ասպեկտները՝ օրիորդը, մայրը և թագը: Լաբիրինթոսի նման այս խորհրդանիշը ծագում է հունական լեգենդից, որտեղ Հեկատեն հայտնի էր որպես խաչմերուկի պահապան, նախքան նա վերածվել էր մոգության և կախարդության աստվածուհու:

Ըստ Քաղդեական Օրակուլսների հատվածական տեքստերի՝ Հեկատեն կապված է լաբիրինթոսի հետ, որը օձի պես պտտվում էր շուրջը։ Այս լաբիրինթոսը հայտնի էր որպես Հեկատի ստրոֆոլոս կամ Հեկատի անիվ և վերաբերում է գիտելիքի և կյանքի ուժին: Ավանդաբար, Hecate-ի ոճով լաբիրինթոսն ունի Y-ի մեջտեղում, այլ ոչ թե բնորոշ X-ի ձևը, որը գտնվում է լաբիրինթոսների մեծ մասի կենտրոնում: Հեկատեի և նրա անիվի պատկերները հայտնաբերվել են մ.թ.ա. անեծքի պլանշետները, թեև թվում է, թե ինչ-որ հարց կա այն մասին, թե արդյոք անիվի ձևը իրականում Հեկատեի, թե Աֆրոդիտեի տիրույթն է, դասական աշխարհում աստվածուհիների որոշ համընկնումներ են եղել:

Հեկատեին հարգում են ամեն նոյեմբերի 30-ին Hecate Trivia փառատոնում, որն այն օրն է, որը հարգում է Հեկատին՝ որպես խաչմերուկների աստվածուհու: մանրուք բառը վերաբերում է ոչ թե մանր տեղեկատվության, այլ լատիներեն տերմինին այն վայրի, որտեղ երեք ճանապարհներ են հանդիպում:(tri + via):

Եղջյուրավոր Աստված

Եղջյուրավոր Աստծո խորհրդանիշը հաճախ օգտագործվում է Wicca-ում՝ Աստծո արական էներգիան ներկայացնելու համար: Այն արքետիպի խորհրդանիշ է, ինչպես հաճախ երևում է Սերնունոսում, Հերնեում և բուսականության և պտղաբերության այլ աստվածների մոտ։ Վիկկան մի քանի ֆեմինիստական ​​ավանդույթներում, ինչպիսիք են Dianic Wicca-ի ճյուղերը, այս խորհրդանիշն իրականում ներկայացնում է հուլիսյան «Բեղջյուր լուսնի» (նաև հայտնի է որպես օրհնյալ լուսին) և կապված է լուսնային աստվածուհիների հետ:

Հազարամյակների վաղեմության քարանձավային նկարներում հայտնաբերվել են եղջյուրավոր էակների խորհրդանիշներ: 19-րդ դարում անգլիացի օկուլտիստների մեջ մոդայիկ դարձավ ենթադրելը, որ բոլոր եղջյուրավոր էակները աստվածային պատկերներ են, և որ քրիստոնեական եկեղեցին փորձում էր կանխել մարդկանց երկրպագել նման կերպարներին՝ դրանք կապելով Սատանայի հետ: Նկարիչ Էլֆիաս Լևին նկարել է Բաֆոմետի նկարը 1855 թվականին, որը շատ արագ դարձավ բոլորի գաղափարը «եղջյուրավոր աստծո» մասին: Ավելի ուշ Մարգարեթ Մյուրեյը տեսություն դրեց, որ «վհուկների՝ անտառում սատանային հանդիպելու» մասին բոլոր հաղորդումները իրականում կապված են բրիտանացի հեթանոսների հետ, ովքեր պարում էին քահանայի շուրջ, ով կրում էր եղջյուրավոր սաղավարտ:

Շատ ժամանակակից հեթանոսական և վիկկան խմբեր ընդունում են եղջյուրավոր բնության աստվածության գաղափարը որպես տղամարդկային էներգիայի մարմնացում: Օգտագործեք այս խորհրդանիշը՝ Աստծուն կանչելու ծեսի ժամանակ կամ պտղաբերության ժամանակ:

Պենտակուլը

Պենտակուլը հնգաթև աստղ է կամ հնգաթև, որը պարունակվում է շրջանագծի մեջ։Աստղի հինգ կետերը ներկայացնում են չորս դասական տարրերը, ինչպես նաև հինգերորդ տարրը, որը սովորաբար կամ Հոգին է, կամ Ինքնինը՝ կախված ձեր ավանդույթից: Հնգյակը, հավանաբար, այսօր Wicca-ի ամենահայտնի խորհրդանիշն է և հաճախ օգտագործվում է զարդերի և այլ ձևավորումների մեջ: Սովորաբար, վիկկան ծեսերի ժամանակ հնգյակը նկատվում է օդում, և որոշ ավանդույթներում այն ​​օգտագործվում է որպես աստիճանի նշանակում: Այն նաև համարվում է պաշտպանության խորհրդանիշ և օգտագործվում է պահապանության մեջ որոշ հեթանոսական ավանդույթներում:

Տեսություն կա, որ հնգյակը ծագել է որպես հունական գյուղատնտեսության և պտղաբերության աստվածուհու խորհրդանիշ՝ Կորե անունով, որը նաև կոչվում է Ցերես։ Նրա սուրբ պտուղը խնձորն էր, և երբ խնձորը կիսով չափ կտրում ես, տեսնում ես հնգաթև աստղ: Որոշ մշակույթներ խնձորի աստղին անվանում են «Իմաստության աստղ», ուստի խնձորները կապված են գիտելիքի հետ:

Պենտակլինն ունի կախարդական հատկություններ, որոնք կապված են Երկրի տարերքի հետ, բայց այն պարունակում է նաև մյուս բոլոր տարրերի կողմերը: 2007 թվականի հունիսին, բազմաթիվ նվիրյալ ակտիվիստների ջանքերի շնորհիվ, Միացյալ Նահանգների վետերանների ասոցիացիան հավանություն տվեց հնգյակի օգտագործմանը՝ գործողությունների ժամանակ սպանված Վիկկան և հեթանոս զինվորների տապանաքարերի վրա ցուցադրելու համար:

Պենտակուլները հեշտ է պատրաստել և կախել ձեր տանը: Դուք կարող եք ստեղծել խաղողի վազերից կամ խողովակների մաքրող միջոցներից և օգտագործել դրանք որպես ձեր սեփականության պաշտպանության խորհրդանիշ:

Չնայածդա ոչ բոլոր հեթանոսական ավանդույթներում է օգտագործվում, որոշ կախարդական համակարգեր տարբեր գույներ են կապում հնգյակի կետերին: Որպես դրա մի մաս, գույները հաճախ ասոցացվում են չորս հիմնական տարրերի՝ հողի, օդի, կրակի և ջրի, ինչպես նաև ոգու հետ, որը երբեմն համարվում է «հինգերորդ տարրը»:

Ավանդույթներում, որոնք գույներ են հատկացնում աստղի կետերին, վերին աջ կողմի կետը կապված է օդի հետ և սովորաբար գունավորվում է սպիտակ կամ դեղին, և կապված է գիտելիքների և ստեղծագործական արվեստի հետ:

Հաջորդ կետը ներքևում, ներքևի աջ կողմում, կրակն է, որը կարմիր գույն կունենա և կապված կլինի քաջության և կրքի հետ:

Ներքևի ձախ մասը՝ երկիրը, սովորաբար գունավոր է շագանակագույն կամ կանաչ և կապված է ֆիզիկական տոկունության, ուժի և կայունության հետ:

Վերևի ձախ կողմը` ջուրը, կլինի կապույտ և ներկայացնում է զգացմունքներն ու ինտուիցիան:

Վերջապես, վերին կետը կլինի կամ Հոգին կամ եսը՝ կախված ձեր ավանդույթից: Տարբեր համակարգեր նշում են այս կետը մի շարք տարբեր գույներով, ինչպիսիք են մանուշակագույնը կամ արծաթագույնը, և դա խորհրդանշում է մեր կապը Մեկի, Աստվածայինի, մեր իսկական եսի հետ:

Ինչպես նկարել հնգյակը

Մոգություն կատարելու համար, որը մաքրում կամ վանում է իրերը, դուք պետք է նկարեք հնգյակը վերևի կետից և իջնելով դեպի ներքևի աջ, ապա վերևի ձախ կողմը: , անցեք վերևի աջ կողմում, այնուհետև ներքևի ձախ կողմը և նորից վերև: ԴեպիԿատարեք կախարդանք, որը գրավում կամ պաշտպանում է, դուք դեռ կսկսեք վերևի կետից, բայց փոխարենը իջնեք ներքևի ձախ կողմում՝ շրջելով գործընթացը:

Նշում. հնգյակի խորհրդանիշը չպետք է շփոթել զոհասեղանի գործիքի հետ, որը հայտնի է որպես հնգյակ, որը սովորաբար փայտե, մետաղական կամ կավե սկավառակ է, որի վրա գծագրված է դիզայնը:

Seax Wica

Seax Wica-ն ավանդույթ է, որը հիմնադրվել է 1970-ականներին հեղինակ Ռայմոնդ Բաքլանդի կողմից: Այն ոգեշնչված է հին սաքսոնական կրոնով, բայց հատկապես չի վերակառուցման ավանդույթ: Ավանդույթի խորհրդանիշը ներկայացնում է լուսինը, արևը և վիկկան ութ շաբաթները:

Բաքլենդի Seax Wica-ի ավանդույթը տարբերվում է Վիկկայի երդումով պայմանավորված և նախաձեռնող շատ ավանդույթներից: Յուրաքանչյուր ոք կարող է իմանալ դրա մասին, և ավանդույթի սկզբունքները ուրվագծված են գրքում՝ Սաքսոնական կախարդության ամբողջական գիրքը , որը Բաքլենդը թողարկեց 1974 թվականին: Seax Wican-ի դաշնակները ինքնավար են և ղեկավարվում են ընտրված Բարձրագույն խմբի կողմից: Քահանաներ և քահանայապետներ. Յուրաքանչյուր խումբ ինքնավար է և ինքն է որոշում, թե ինչպես վարվել և երկրպագել: Սովորաբար, նույնիսկ ոչ անդամները կարող են մասնակցել ծեսերին, քանի դեռ ուխտի բոլոր անդամները համաձայն են դրան:

Արևային խաչ

Արևային խաչի խորհրդանիշը հայտնի չորս ձեռքով խաչի տարբերակ է: Այն ներկայացնում է ոչ միայն արևը, այլև չորս եղանակների և չորս դասական տարրերի ցիկլային բնույթը: Այն հաճախ օգտագործվում է որպես անԵրկրի աստղագիտական ​​ներկայացում. Արեգակնային խաչի ամենահայտնի տարբերակը սվաստիկան է, որն ի սկզբանե հայտնաբերվել է ինչպես հինդուիստական, այնպես էլ բնիկ ամերիկացի սիմվոլիզմում: Ռեյ Բաքլենդի Նշաններ, խորհրդանիշներ և նախանշաններ գրքում նշվում է, որ արևային խաչը երբեմն անվանում են Վոտանի խաչ։ Որպես կանոն, այն պատկերված է խաչաձև թևերի կենտրոնում գտնվող շրջանով, բայց ոչ միշտ: Չորս ձեռքով խաչի վրա կան մի շարք տարբերակներ։

Այս հնագույն խորհրդանիշի փորագրություններ են հայտնաբերվել բրոնզեդարյան թաղման սափորներում, որոնք թվագրվում են մ.թ.ա. 1400 թ. Թեև այն օգտագործվել է շատ մշակույթներում, խաչն ի վերջո նույնացվել է քրիստոնեության հետ: Թվում է, որ այն բավականին կանոնավոր կերպով հայտնվում է նաև մշակաբույսերի շրջապատում, հատկապես նրանք, որոնք հայտնվում են Բրիտանական կղզիների դաշտերում: Նմանատիպ տարբերակը հայտնվում է որպես Բրիգիդի խաչ, որը հայտնաբերվել է ամբողջ Իռլանդիայի կելտական ​​հողերում:

Արևի պաշտամունք հասկացությունը նույնքան հին է, որքան մարդկությունը: Հասարակություններում, որոնք հիմնականում գյուղատնտեսական էին, և արևից կախված էին կյանքի և ապրուստի համար, զարմանալի չէ, որ արևը աստվածացավ: Հյուսիսային Ամերիկայում Մեծ հարթավայրերի ցեղերը արևը տեսնում էին որպես Մեծ Հոգու դրսևորում: Դարեր շարունակ Արևի պարը ներկայացվել է որպես միջոց ոչ միայն արևին հարգելու, այլև պարողներին տեսիլքներ բերելու համար: Ավանդաբար Արևի պարը կատարում էին երիտասարդ մարտիկները:

Արեգակի հետ իր կապի պատճառով այս խորհրդանիշը սովորաբար կապված է Կրակի տարերքի հետ: Դուք կարող եք օգտագործել այն ծիսական աշխատանքներում, որոնք հարգում են արևը կամ կրակի ուժը, ջերմությունը և էներգիան: Կրակը մաքրող, տղամարդկային էներգիա է, որը կապված է հարավի հետ և կապված է ուժեղ կամքի և էներգիայի հետ: Կրակը կարող է ոչնչացնել, սակայն այն նաև ստեղծում և ներկայացնում է Աստծո պտղաբերությունն ու առնականությունը: Օգտագործեք այս խորհրդանիշը ծեսերի մեջ, որոնք ներառում են հինը դեն նետելը և նորը վերածնվելը կամ Յուլի և Լիթայի արևադարձի տոնակատարությունները:

Արևի անիվ

Թեև երբեմն կոչվում է Արևի անիվ, այս խորհրդանիշը ներկայացնում է տարվա անիվը և ութ Վիկկան շաբաթները: «Արևի անիվ» տերմինը գալիս է արևային խաչից, որը օրացույց էր, որն օգտագործվում էր նախաքրիստոնեական եվրոպական որոշ մշակույթներում արևադարձներն ու գիշերահավասարները նշելու համար: Բացի անիվով կամ խաչով ներկայացված լինելուց, երբեմն արևը պատկերվում է պարզապես շրջանագծի կամ կենտրոնում կետ ունեցող շրջանի տեսքով:

Արևը վաղուց եղել է ուժի և մոգության խորհրդանիշ: Հույները արևի աստծուն պատվում էին «խոհեմությամբ և բարեպաշտությամբ», ըստ Ջեյմս Ֆրեյզերի: Արևի ահռելի զորության պատճառով նրանք ավելի շուտ մեղր էին մատուցում, քան գինի. նրանք գիտեին, որ կարևոր է զերծ պահել նման զորության աստվածությանը հարբեցողությունից:

Եգիպտացիները նույնացնում էին իրենց աստվածներից մի քանիսին գլխի վերևում արևային սկավառակով,ցույց տալով, որ աստվածությունը լույսի աստված էր:

Բնականաբար, արևը կապված է կրակի և տղամարդկային էներգիայի հետ: Կանչիր արևը՝ ծիսակարգում կրակը ներկայացնելու կամ հարավային ուղղության հետ ասոցիացիաների համար: Տոնեք արևի ուժը Լիթայում, ամառային արևադարձի ժամանակ կամ նրա վերադարձը Յուլի ժամանակ:

Thor's Hammer - Mjolnir

Սովորաբար օգտագործվում է սկանդինավյան ծագում ունեցող հեթանոսական ավանդույթներում, ինչպիսին է Ասատրուն, այս խորհրդանիշը (նաև կոչվում է Mjolnir ) ներկայացնում է ուժը: Թորը կայծակի և ամպրոպի վրա: Վաղ հեթանոս սկանդինավյան մուրճը կրում էին որպես պաշտպանության ամուլետ քրիստոնեության իրենց աշխարհ տեղափոխվելուց շատ ժամանակ անց, և այն կրում են մինչ օրս, ինչպես Ասատրուարը, այնպես էլ սկանդինավյան ժառանգության մյուսները:

Mjolnir-ը հարմար գործիք էր, որովհետև այն միշտ վերադառնում էր նրան, ով նետել էր: Հետաքրքիր է, որ որոշ լեգենդներում Մյոլնիրը ներկայացված է ոչ թե որպես մուրճ, այլ որպես կացին կամ մահակ։ Սնորի Սթուրլսոնի Էդդա արձակում ասվում է, որ Թորը կարող էր օգտագործել Մյոլնիրը «որքան ուզում էր ամուր հարվածել, ինչ էլ որ լինի նրա նպատակը և մուրճը երբեք չէր ձախողվի... եթե նա նետեր այն ինչ-որ բանի վրա, այն երբեք չէր բաց թողնի և երբեք այդպես չէր թռչի։ նրա ձեռքից հեռու, որ հետդարձի ճանապարհը չգտնի»։

Մյոլնիրի պատկերներն օգտագործվել են սկանդինավյան երկրներում: Այն հաճախ հայտնաբերվել է Բլոտսի և այլ ծեսերի և արարողությունների ժամանակ, ինչպիսիք են հարսանիքները, թաղումները կամ մկրտությունները: Շվեդիայի, Դանիայի ևՆորվեգիայում այս խորհրդանիշի փոքր կրելի տարբերակները հայտնաբերվել են գերեզմաններում և գերեզմաններում: Հետաքրքիր է, որ մուրճի ձևը, ըստ տարածաշրջանի, մի փոքր տարբերվում է. Շվեդիայում և Նորվեգիայում Մյոլնիրը պատկերված է բավականին t-աձև: Նրա իսլանդական նմանակը ավելի խաչաձև է, և Ֆինլանդիայում հայտնաբերված օրինակները երկար, կոր ձևավորում ունեն մուրճի ներքևի ամրացման վրա: Ժամանակակից հեթանոսական կրոններում այս խորհրդանիշը կարելի է օգտագործել պաշտպանելու և պաշտպանելու համար:

Թորը և նրա հզոր մուրճը հայտնվում են նաև փոփ մշակույթի մի շարք ասպեկտներում: Marvel կոմիքսների և ֆիլմերի շարքում Մյոլնիրը ծառայում է որպես կարևոր սյուժեի սարք, երբ Թորը հայտնվում է մոլորակի վրա: Թորը և Մյոլնիրը հայտնվում են նաև Նիլ Գեյմանի Sandman գրաֆիկական վեպերում, իսկ Stargate SG-1 հեռուստասերիալը ներառում է Ասգարդ մրցավազքը, որի տիեզերանավերը նման են Mjolnir-ին։

Օդինի եռակի եղջյուրը

Օդինի եռակի եղջյուրը կազմված է երեք իրար միացած խմելու եղջյուրներից և ներկայացնում է Օդինին` սկանդինավյան աստվածների հորը: Բեղիկները նշանակալից են սկանդինավյան էդդաներում և աչքի են ընկնում կենացների մշակված ծեսերում: Որոշ պատմվածքներում եղջյուրները ներկայացնում են Օդհրոերիր -ի երեք գծագրերը՝ կախարդական մարգագետին:

Ըստ Գիլֆագինինգի -ի, գոյություն է ունեցել Կվասիր անունով մի աստված, որը ստեղծվել է մնացած բոլոր աստվածների թուքից, ինչը նրան իսկապես մեծ ուժ է տվել: Նրան սպանել են զույգըթզուկների, որոնք այնուհետև նրա արյունը խառնեցին մեղրի հետ՝ ստեղծելով կախարդական եփուկ՝ Օդհրոերիր : Յուրաքանչյուր ոք, ով խմեց այս խմիչքը, կհաղորդեր Կվասիրի իմաստությունը և այլ կախարդական հմտություններ, հատկապես պոեզիայում: Խմորը կամ մարգագետինը պահվում էր մի կախարդական քարանձավում՝ հեռավոր լեռան վրա, որը հսկում էր Սուտունգ անունով մի հսկա, ով ցանկանում էր այդ ամենը պահել իր համար։ Օդինը, սակայն, իմացավ մածուկի մասին և անմիջապես որոշեց, որ պետք է ունենա այն: Նա ծպտվել էր որպես Բոլվերկ անունով մի ֆերմա և գնաց Սուտունգի եղբոր համար դաշտեր հերկելով՝ մածուկից խմելու դիմաց։

Երեք գիշեր Օդինին հաջողվեց խմել Odhroerir կախարդական ըմպելիքը, և խորհրդանիշի երեք եղջյուրները ներկայացնում են այս երեք ըմպելիքները: Սնորի Ստուրլսոնի արձակ էդդաներում նշվում է, որ ինչ-որ պահի գաճաճ եղբայրներից մեկը մարգերն է առաջարկել ոչ թե աստվածներին, այլ մարդկանց։ Գերմանական աշխարհի շատ մասերում եռակի եղջյուրները հայտնաբերվել են քարե փորագրություններում:

Այսօրվա սկանդինավյան հեթանոսների համար եռակի եղջյուրը հաճախ օգտագործվում է Ասատրու հավատքի համակարգը ներկայացնելու համար: Թեև եղջյուրներն իրենք, անկասկած, սիմվոլիզմով ֆալիկ են, որոշ ավանդույթներում եղջյուրները մեկնաբանվում են որպես տարաներ կամ բաժակներ՝ դրանք կապելով Աստվածայինի կանացի ասպեկտների հետ:

Ինքը՝ Օդինը, պատկերված է փոփ մշակույթի մի շարք աղբյուրներում, և նրա խմելու եղջյուրը հաճախ հայտնվում է: Վրիժառուները ֆիլմում,վեճ և դրական մտքեր տանել նրանց, ովքեր հեռու են: Գրկեք քամին և թող նրա էներգիան լցնի ձեզ և օգնի հասնել ձեր նպատակներին:

Շատ կախարդական ավանդույթներում օդը կապված է տարբեր ոգիների և տարերային էակների հետ: Սիլֆ անունով հայտնի սուբյեկտները սովորաբար կապված են օդի և քամու հետ. այս թեւավոր արարածները հաճախ կապված են իմաստության և ինտուիցիայի ուժերի հետ: Որոշ հավատալիքների համակարգերում հրեշտակները և դևերը կապված են օդի հետ: Պետք է նշել, որ «Դևա» տերմինը New Age-ում և մետաֆիզիկական ուսումնասիրություններում նույնը չէ, ինչ բուդդայական էակների դասը, որը հայտնի է որպես դևեր:

Անխ

Անխը հավերժական կյանքի հին եգիպտական ​​խորհրդանիշն է։ Ըստ Ապրելու և մեռնելու եգիպտական ​​գրքի , անխը կյանքի բանալին է:

Տեսություններից մեկն այն է, որ վերևում գտնվող օղակը խորհրդանշում է ծագող արևը, հորիզոնական բարը ներկայացնում է կանացի էներգիա, իսկ ուղղահայացը ցույց է տալիս արական էներգիա: Նրանք միասին միավորվում են՝ կազմելով պտղաբերության և զորության խորհրդանիշ: Մյուս գաղափարները շատ ավելի պարզ են, որ անկը սանդալի ժապավենի պատկեր է: Որոշ հետազոտողներ նշել են, որ այն օգտագործվել է որպես թագավորի անվան նկարազարդում, իսկ ոմանք այն տեսնում են որպես ֆալիկական խորհրդանիշ՝ շնորհիվ իր ձևի և կառուցվածքի։ Անկախ նրանից, այն համընդհանուր դիտվում է որպես հավիտենական կյանքի խորհրդանիշ և հաճախ կրում են որպես պաշտպանության խորհրդանիշ:

Անխը ներկայացված է հուղարկավորության արվեստի գործերում,Օդինին մարմնավորում է սըր Էնթոնի Հոփքինսը և խմում է նրա եղջյուրից՝ իր որդուն՝ Թորին հարգելու արարողության ժամանակ։ Օդինը հայտնվում է նաև Նիլ Գեյմանի Ամերիկյան աստվածներ վեպում։

Եռակի լուսին

Այս խորհրդանիշը, որը երբեմն կոչվում է Եռակի աստվածուհու խորհրդանիշ, ներկայացնում է լուսնի երեք փուլերը՝ աճող, լրիվ և նվազող: Ըստ Ռոբերտ Գրեյվսի Սպիտակ աստվածուհի , այն նաև ներկայացնում է կանացիության երեք փուլերը՝ Կույսի, Մայրիկի և Քրոնի ասպեկտներում, թեև շատ գիտնականներ կասկածի տակ են դրել Գրեյվսի աշխատանքը:

Այս խորհրդանիշը հանդիպում է նեոհեթանոսական և վիկկան շատ ավանդույթներում՝ որպես աստվածուհու խորհրդանիշ: Առաջին կիսալուսինը ներկայացնում է լուսնի աճող փուլը՝ նոր սկիզբ, նոր կյանք և երիտասարդացում: Կենտրոնական շրջանը լիալուսնի խորհրդանիշն է, այն ժամանակաշրջանը, երբ մոգությունը ամենաուժեղ և հզոր է: Վերջապես, վերջին կիսալուսինը ներկայացնում է նվազող լուսինը. ժամանակն է վանող կախարդանք անելու և իրերը հեռանալու համար: Դիզայնը հայտնի է ոսկերչության մեջ և երբեմն հայտնաբերվում է լուսնաքարով, որը տեղադրված է կենտրոնական սկավառակի մեջ՝ լրացուցիչ ուժի համար:

Նշեք այս խորհրդանիշը այնպիսի ծեսերի մեջ, ինչպիսին է Լուսնի ցած քաշելը կամ լուսնային աստվածուհիների հետ կապված աշխատանքներում:

Եռակի պարույր - Տրիսկելե

Եռակի պարույրը կամ տրիսկելիոնը սովորաբար համարվում է կելտական ​​ձևավորում, բայց նաև հայտնաբերվել է որոշ բուդդայական գրություններում: Այն հայտնվում է տարբեր վայրերում որպես եռակողմ պարույր,երեք փոխկապակցված պարույրներ կամ մեկ ձևի այլ տատանումներ, որոնք կրկնվում են երեք անգամ: Տարբերակներից մեկը հայտնի է որպես Երեք Նապաստակ տրիսկելիոն, և ունի երեք նապաստակ, որոնք իրար են կապում ականջներում:

Այս խորհրդանիշը հանդիպում է շատ տարբեր մշակույթներում և հայտնաբերվել է դեռևս Լիկեյյան մետաղադրամների և Միքենայի խեցեղենի վրա: Այն նաև օգտագործվում է որպես Մեն կղզու զինանշան և հայտնվում է տարածաշրջանային թղթադրամների վրա։ Տրիսկելների օգտագործումը որպես երկրի խորհրդանիշ նորություն չէ, թեև այն վաղուց հայտնի է եղել որպես Իտալիայի Սիցիլիա կղզու խորհրդանիշ: Պլինիոս Ավագը որպես Սիցիլիայի զինանշանի օգտագործումը կապեց հենց կղզու ձևի հետ:

Կելտական ​​աշխարհում եռասայլը հայտնաբերվել է նեոլիթյան քարերի մեջ փորագրված ամբողջ Իռլանդիայում և Արևմտյան Եվրոպայում: Ժամանակակից հեթանոսների և վիկկանների համար այն երբեմն ընդունվում է ներկայացնել երկրի, ծովի և երկնքի երեք կելտական ​​ոլորտները:

Եթե դուք հետաքրքրված եք կելտական ​​հեթանոսական ճանապարհով հետևել, կան մի շարք գրքեր, որոնք օգտակար են ձեր ընթերցանության ցուցակի համար: Թեև հին կելտական ​​ժողովրդի մասին գրավոր գրառումներ չկան, կան գիտնականների մի շարք վստահելի գրքեր, որոնք արժե կարդալ։

Բացի կելտական ​​բարդ հանգույցներից, որոնք հաճախ նկատվում են, Օգամի խորհրդանիշները հայտնաբերվում և օգտագործվում են մի շարք կելտական ​​հեթանոսական ուղիներում: Չնայած չկան գրառումներ այն մասին, թե ինչպես կարող էին Օղամի խորհրդանիշները օգտագործվել հին ժամանակներում գուշակության մեջ, կան մի շարքեղանակներ, որոնց միջոցով կարելի է մեկնաբանել. Կազմեք Ogham Staves:

Triquetra

Triquetra-ի նման, triquetra-ն երեք փոխկապակցված կտորներ է, որոնք ներկայացնում են այն տեղը, որտեղ երեք շրջանակները կհամընկնեն: Քրիստոնեական Իռլանդիայում և այլ տարածքներում տրիկետրան օգտագործվում էր Սուրբ Երրորդությունը ներկայացնելու համար, սակայն խորհրդանիշն ինքնին շատ ավելի վաղ է քրիստոնեությունից: Ենթադրվում է, որ տրիկետրան կանացի հոգևորության կելտական ​​խորհրդանիշն էր, բայց այն նաև հայտնաբերվել է որպես Օդինի խորհրդանիշ սկանդինավյան երկրներում: Որոշ հեթանոս գրողներ պնդում են, որ տրիկետրան եռակի աստվածուհու խորհրդանիշն է, սակայն որևէ եռյակ աստվածուհու և այս կոնկրետ խորհրդանիշի միջև կապի մասին որևէ գիտական ​​ապացույց չկա: Որոշ ժամանակակից ավանդույթներում այն ​​ներկայացնում է մտքի, մարմնի և հոգու կապը, իսկ կելտական ​​հեթանոսական խմբերում այն ​​խորհրդանշում է երկրի, ծովի և երկնքի երեք ոլորտները:

Թեև սովորաբար կոչվում է կելտական, տրիկետրան հանդիպում է նաև մի շարք սկանդինավյան արձանագրությունների վրա։ Այն հայտնաբերվել է Շվեդիայում 11-րդ դարի ռունաքարերի, ինչպես նաև գերմանական մետաղադրամների վրա։ Կա մեծ նմանություն triquetra-ի և սկանդինավյան valknut դիզայնի միջև, որը հենց Օդինի խորհրդանիշն է: Կելտական ​​արվեստի գործերում տրիկետրան հայտնաբերվել է Կելսի գրքում և այլ լուսավորված ձեռագրերում, և այն հաճախ հանդիպում է մետաղագործության և զարդերի մեջ: Տրիկետրան հազվադեպ է հայտնվում ինքնուրույն,ինչը որոշ գիտնականների ստիպել է ենթադրել, որ այն ի սկզբանե ստեղծվել է որպես լցնող նյութ օգտագործելու համար, այլ կերպ ասած, եթե ձեր ստեղծագործության մեջ դատարկ տեղ ունեիք, կարող եք այնտեղ սեղմել տրիկետրա:

Երբեմն տրիկետրան հայտնվում է շրջանագծի մեջ կամ երեք կտորները համընկնող շրջանով:

Ժամանակակից հեթանոսների և նեովիկանների համար տրիկետրան նույնքան հաճախ ասոցացվում է Charmed հեռուստատեսային շոուի հետ, որտեղ այն ներկայացնում է «երեքի ուժը»՝ երեք քույրերի համակցված կախարդական ունակությունները։ ովքեր են շոուի գլխավոր հերոսները:

Ջուր

Չորս դասական տարրերի մեջ ջուրը կանացի էներգիա է և շատ կապված է աստվածուհու ասպեկտների հետ: Wicca-ի որոշ ավանդույթներում այս խորհրդանիշն օգտագործվում է որպես սկզբնավորման երկրորդ աստիճան: Շրջված եռանկյունին ինքնին համարվում է կանացի և կապված է արգանդի ձևի հետ։ Ջուրը կարող է ներկայացվել նաև հորիզոնական խաչաձողով շրջանով կամ երեք ալիքաձև գծերի շարքով:

Ջուրը կապված է Արևմուտքի հետ և սովորաբար կապված է բուժման և մաքրման հետ: Ի վերջո, սուրբ ջուրն օգտագործվում է գրեթե բոլոր հոգևոր ճանապարհներում: Որպես կանոն, սուրբ ջուրը սովորական ջուր է, որի վրա ավելացվել է աղ՝ մաքրման լրացուցիչ խորհրդանիշ, և այնուհետև օրհնություն է ասվում՝ այն օծելու համար: Վիկկան շատ ուխտերում նման ջուրն օգտագործվում է շրջանը և բոլորը սրբացնելու համարգործիքներ դրա ներսում:

Շատ մշակույթներ ջրային ոգիներ են ներկայացնում որպես իրենց բանահյուսության և դիցաբանության մաս: Հույների համար ջրային ոգին, որը հայտնի է որպես նայադ, հաճախ ղեկավարում էր աղբյուրի կամ առվակի վրա: Հռոմեացիներն ունեին նմանատիպ էություն, որը հայտնաբերվել էր Կամենեում։ Կամերունի մի շարք էթնիկ խմբերի մեջ ջրային ոգիները, որոնք կոչվում են ջենգու , ծառայում են որպես պաշտպանիչ աստվածներ, ինչը հազվադեպ չէ աֆրիկյան սփյուռքյան այլ հավատքների մեջ՝ լեգենդներ և ջրային բանահյուսություն:

Լիալուսնի ժամանակ օգտագործեք ջրի աղաղակ, որպեսզի օգնի ձեզ գուշակություններ կատարելիս: Կախարդության տարրեր գրքում հեղինակ Էլեն Դուգանը առաջարկում է կենտրոնացված մեդիտացիա անել՝ հաղորդակցվելու ջրային ոգիների հետ, ինչպիսիք են անդինները:

Օգտագործեք ջուրը ծեսերի մեջ, որոնք ներառում են սեր և այլ հեղհեղուկ հույզեր. եթե դուք մուտք ունեք գետ կամ առու, կարող եք դա ներառել ձեր կախարդական գործունեության մեջ: Թույլ տվեք հոսանքին տանել այն բացասականը, որից ցանկանում եք ազատվել:

Յին Յանգ

Յին Յանգի խորհրդանիշն ավելի շատ ազդված է արևելյան հոգևորությունից, քան ժամանակակից հեթանոսականը կամ վիկկան, բայց այն պետք է նշել: Յին Յանը կարելի է գտնել ամենուր և, հավանաբար, ամենատարածված խորհրդանիշներից մեկն է: Այն ներկայացնում է հավասարակշռություն՝ բոլոր իրերի բևեռականությունը: Սև և սպիտակ մասերը հավասար են, և յուրաքանչյուրը շրջապատում է հակառակ գույնի մի կետ, ինչը ցույց է տալիս, որ տիեզերքի ուժերի մեջ կա հավասարակշռություն և ներդաշնակություն: Դա հավասարակշռությունն էլույսի և խավարի միջև, կապ երկու հակադիր ուժերի միջև:

Երբեմն սպիտակ մասը հայտնվում է վերևում, իսկ երբեմն այն սևն է: Ի սկզբանե համարվում էր չինական խորհրդանիշ, Յին Յանը նաև վերածննդի ցիկլի և բուն Նիրվանայի բուդդայական ներկայացումն է: Դաոսիզմում այն ​​հայտնի է որպես Թայջի և խորհրդանշում է հենց Տաոն:

Չնայած այս խորհրդանիշն ավանդաբար ասիական է, նման պատկերներ են հայտնաբերվել հռոմեական հարյուրապետների վահանների նախշերում, որոնք թվագրվում են մոտ 430 մ.թ. Չկան գիտական ​​ապացույցներ, որոնք կապ ունեն այս պատկերների և արևելյան աշխարհում հայտնաբերված պատկերների միջև:

Յին Յանը կարող է լավ խորհրդանիշ լինել հավասարակշռության և ներդաշնակության կոչ անող ծեսերի համար: Եթե ​​ձեր կյանքում բևեռականություն եք փնտրում կամ հոգևոր վերածնունդ եք փնտրում, մտածեք Յին Յանգը որպես ուղեցույց օգտագործելու մասին: Որոշ ուսմունքներում Յինը և Յանը նկարագրվում են որպես լեռ և հովիտ, երբ արևը բարձրանում է լեռան վրայով, ստվերային հովիտը լուսավորվում է, մինչդեռ լեռան հակառակ երեսը կորցնում է լույսը: Պատկերացրեք արևի լույսի փոփոխությունը, և երբ դիտում եք լույսի և մութ փոխանակման վայրերը, կբացահայտվի այն, ինչ նախկինում թաքնված էր:

Այսօր Կեմետական ​​շատ խմբեր և Իսիս-ի նվիրյալներ ծեսերի ժամանակ կանչում են անխին: Այն կարող է հետագծվել օդում՝ սուրբ տարածությունը ուրվագծելու համար, կամ օգտագործվել որպես չարի դեմ պաշտպան:

Celtic Shield Knot

Celtic Shield հանգույցը օգտագործվում է պաշտպանելու և պաշտպանելու համար: Վահանային հանգույցները հայտնվել են աշխարհի տարբեր մշակույթներում և ստացել տարբեր ձևեր: Նրանք ունեն գրեթե համընդհանուր քառակուսի ձև, և դիզայնի հանգույցները տատանվում են պարզից մինչև բարդ: Կելտական ​​տարբերակում ձևավորվում է մի շարք հանգույցներ: Այլ մշակույթներում, ինչպիսին է վաղ Միջագետքի դարաշրջանը, վահանը պարզապես քառակուսի է, որի օղակը չորս անկյուններից յուրաքանչյուրում է:

Կելտական ​​արվեստի ստեղծագործությունների երկրպագուները երբեմն դաջվածքներ են ստանում այս կտորից կամ կրում դրանք որպես պաշտպանության թալիսմաններ: Ժամանակակից կելտական ​​վերականգնողական խմբերում վահանի հանգույցը երբեմն օգտագործվում է որպես ծխի՝ բացասական էներգիա պահելու համարհեռու. Որոշ ավանդույթների համաձայն, հանգույցի անկյունները նախատեսված են ներկայացնելու երկրի, օդի, կրակի և ջրի չորս տարրերը, չնայած կարևոր է նշել, որ կելտական ​​հոգևորությունը սովորաբար հիմնված է երկրի, ծովի և երկնքի երեք ոլորտների վրա:

Եթե դուք հետաքրքրված եք կելտական ​​հեթանոսական ճանապարհով հետևել, կան մի շարք գրքեր, որոնք օգտակար են ձեր ընթերցանության ցուցակի համար: Թեև հին կելտական ​​ժողովրդի մասին գրավոր գրառումներ չկան, գիտնականների կողմից կան մի շարք վստահելի գրքեր, որոնք արժե կարդալ. համարվում է աստվածային կանացիության վերջնական խորհրդանիշը: Գարնանը, նոր աճի և կյանքի ժամանակ, երկիրն արագանում և լցվում է ամեն տարվա բերքի սկիզբով: Երկրի կերպարը որպես մայր պատահական չէ. հազարամյակներ շարունակ մարդիկ երկիրը ընկալել են որպես կյանքի աղբյուր, հսկա արգանդ:

Ամերիկայի հարավ-արևմուտքի հոպի ժողովուրդները Երկիրը նշում էին ոչ թե որպես եռանկյունի, այլ որպես մեկ բացվածքով լաբիրինթոս. այս բացվածքն այն արգանդն էր, որտեղից ամբողջ կյանքը բխեց: Ալքիմիայում երկրի տարրը ներկայացված է խաչաձողով եռանկյունով:

Մոլորակն ինքնին կյանքի գնդակ է, և երբ պտտվում է Տարվա անիվը, մենք կարող ենք դիտել, թե ինչպես են տեղի ունենում Երկրի վրա կյանքի բոլոր ասպեկտները՝ ծնունդ, կյանք, մահ և վերջապես վերածնունդ: Երկիրը սնուցող է և կայուն, ամուր և ամուր, լի տոկունությամբ ևուժ. Գունավոր համապատասխանություններում և՛ կանաչը, և՛ շագանակագույնը միանում են Երկրին, բավականին ակնհայտ պատճառներով:

Փորձեք այս պարզ մեդիտացիան, որը կօգնի ձեզ հարմարվել Երկրի տարերքին: Այս մեդիտացիան անելու համար գտեք մի տեղ, որտեղ կարող եք հանգիստ, անխռով նստել այն օրը, երբ արևը շողում է: Իդեալում, այն պետք է լինի այնպիսի վայրում, որտեղ դուք իսկապես կարող եք կապվել այն ամենի հետ, ինչ ներկայացնում է Երկիրը: Միգուցե դա քաղաքից դուրս բլրի լանջ է կամ ձեր տեղական այգում ստվերային պուրակ: Միգուցե դա ինչ-որ տեղ է անտառի խորքում, ծառի տակ կամ նույնիսկ ձեր սեփական բակում: Գտեք ձեր տեղը և հարմարավետ եղեք, երբ կատարում եք Երկրի մասին մեդիտացիա:

Որոշ մարդիկ կարծում են, որ էներգիայի գծերը, որոնք կոչվում են լի գծեր, անցնում են երկրի միջով: Լեյ գծերի՝ որպես կախարդական, առեղծվածային հավասարեցումների գաղափարը բավականին ժամանակակից գաղափար է: Մտքի մի դպրոց կարծում է, որ այս տողերը դրական կամ բացասական էներգիա են կրում: Կարծիք կա նաև, որ այնտեղ, որտեղ երկու կամ ավելի գծեր միանում են, դուք ունեք մեծ ուժ և էներգիա: Ենթադրվում է, որ շատ հայտնի սուրբ վայրեր, ինչպիսիք են Սթոունհենջը, Գլաստոնբերի Տորը, Սեդոնան և Մաչու Պիկչուն, գտնվում են մի քանի տողերի մերձեցման վրա:

Կան մի շարք աստվածություններ, որոնք կապված են նաև Երկրի տարերքի հետ, այդ թվում՝ Գայան, որը հաճախ մարմնավորում է հենց մոլորակը, և Գեբը՝ երկրի եգիպտական ​​աստվածը։

Տարոտում Երկիրը ասոցացվում է հնգամյա կոստյումի հետ: Դա էկապված առատության ու պտղաբերության, կանաչ անտառների ու գլորվող դաշտերի հետ։ Կանչեք Երկիրը նյութական հարստության, բարգավաճման և պտղաբերության հետ կապված աշխատանքի համար: Սա խորհրդանիշ է, որը կարելի է օգտագործել տան հարմարավետության, օջախի օրհնությունների և ընտանեկան կյանքի կայունության հետ շփվելու ժամանակ:

Հորուսի աչքը

Հորուսի աչքը երբեմն կոչվում է wedjat և ներկայացնում է Հորուսին՝ եգիպտական ​​բազեի գլուխ ունեցող աստվածին։ Աչքը օգտագործվել է որպես պաշտպանության և բուժման խորհրդանիշ: Երբ հայտնվում է որպես udjat , այն ներկայացնում է Ռայի՝ արևի աստծու աջ աչքը: Նույն պատկերը հակառակ պատկերը ներկայացնում է մոգության և իմաստության աստված Թոթի ձախ աչքը:

Աչքերի սիմվոլիկան ի հայտ է գալիս տարբեր մշակույթներում և քաղաքակրթություններում. Ռեյկիում աչքը հաճախ կապված է գիտելիքի և լուսավորության հետ՝ Երրորդ աչքը, և այն սովորաբար կապված է իսկական հոգու հետ:

Աչքի խորհրդանիշը նկարված էր եգիպտացի ձկնորսների նավակների վրա, նախքան նրանք կուղևորվեին իրենց ցանցերը նետելու Նեղոս գետի երկայնքով: Սա պաշտպանում էր նավակը չար անեծքներից, իսկ նրա բնակիչներին՝ նրանցից, ովքեր կարող էին վնասել նրանց: Եգիպտացիները նաև նշում էին այս խորհրդանիշը դագաղների վրա, որպեսզի ներսում պահվող անձը պաշտպանված լինի հանդերձյալ կյանքում: Մահացածների գրքում մահացածներին տանում են դեպի հետմահու կյանքՕսիրիսը, ով առաջարկում է հանգուցյալ հոգու սնուցում Ռայի աչքից:

«Չար աչք» հասկացությունը համընդհանուր հասկացություն է։ Հին բաբելոնյան տեքստերը վկայակոչում են դրան և ցույց են տալիս, որ նույնիսկ 5000 տարի առաջ մարդիկ փորձում էին պաշտպանվել ուրիշների չար մտքերից։ Օգտագործեք այս խորհրդանիշը որպես պաշտպանություն մեկի դեմ, ով կարող է վնասել ձեզ կամ ձեր սիրելիներին: Կանչեք այն ձեր սեփականության շուրջը կամ կրեք այն թալիսմանի կամ ամուլետի վրա՝ որպես պաշտպանիչ սարք:

Ռայի աչքը

Հորուսի աչքի նման, Ռայի աչքը հնագույն կախարդական խորհրդանիշներից մեկն է: Նաև կոչվում է ուջաթ , Ռայի աչքը երբեմն կանչվում է որպես պաշտպանության նշան:

Աչքերի սիմվոլիկան ի հայտ է գալիս տարբեր մշակույթներում և քաղաքակրթություններում. Ռեյկիում աչքը հաճախ կապված է գիտելիքի և լուսավորության հետ՝ Երրորդ աչքը, և այն սովորաբար կապված է իսկական հոգու հետ:

Աչքի խորհրդանիշը նկարված էր եգիպտացի ձկնորսների նավակների վրա, նախքան նրանք կուղևորվեին իրենց ցանցերը նետելու Նեղոս գետի երկայնքով: Սա պաշտպանում էր նավակը չար անեծքներից, իսկ նրա բնակիչներին՝ նրանցից, ովքեր կարող էին վնասել նրանց: Եգիպտացիները նաև նշում էին այս խորհրդանիշը դագաղների վրա, որպեսզի ներսում պահվող անձը պաշտպանված լինի հանդերձյալ կյանքում: Մահացածների գրքում մահացածները տանում են դեպի ներսհետմահու կյանքը Օսիրիսի կողմից, ով առաջարկում է հանգուցյալ հոգու սնուցում Ռայի աչքից:

«Չար աչք» հասկացությունը համընդհանուր հասկացություն է։ Հին բաբելոնյան տեքստերը վկայակոչում են դրան և ցույց են տալիս, որ նույնիսկ 5000 տարի առաջ մարդիկ փորձում էին պաշտպանվել ուրիշների չար մտքերից։ Օգտագործեք այս խորհրդանիշը որպես պաշտպանություն մեկի դեմ, ով կարող է վնասել ձեզ կամ ձեր սիրելիներին: Կանչեք այն ձեր սեփականության շուրջը կամ կրեք այն թալիսմանի կամ ամուլետի վրա՝ որպես պաշտպանիչ սարք:

Կրակ

Չորս դասական տարրերի սիմվոլիզմում կրակը մաքրող, տղամարդկային էներգիա է, կապված հարավի հետ և կապված է ուժեղ կամքի և էներգիայի հետ: Կրակը ոչնչացնում է, և, այնուամենայնիվ, այն կարող է նաև նոր կյանք ստեղծել:

Վիկկայի որոշ ավանդույթներում այս եռանկյունը սկզբնավորման աստիճանի նշան է: Այն երբեմն ցուցադրվում է շրջանագծի մեջ, կամ Կրակը կարող է ներկայացվել միայն շրջանով: Եռանկյունը, իր բուրգի տեսքով, հաճախ խորհրդանշում է Աստվածայինի արական կողմը: 1887 թվականին Լիդիա Բելը The Path -ում գրել է, որ «...եռանկյունը ճշմարտության մեր խորհրդանիշն է: Որպես ամբողջ ճշմարտության խորհրդանիշ, այն կրում է ողջ գիտության, ողջ իմաստության բանալին, և դրա ուսումնասիրությունը որոշակի քայլերով տանում է դեպի այն դուռն ու միջով, որտեղ կյանքի առեղծվածը դադարում է խնդիր լինելուց և դառնում հայտնություն... Եռանկյունը միավոր է, եռանկյունու յուրաքանչյուր մաս մի միավոր է, հետևաբար, հետևում է, որ ամենմասը դրսևորում է ամբողջը»:

Կախարդության տարրերը -ում Էլեն Դուգանը առաջարկում է կրակի վրա կենտրոնացված մեդիտացիա` որպես այս անկայուն տարրը օգտագործելու միջոց: Նա կրակը կապում է վերափոխման և փոփոխության հետ: Եթե դուք` Վերանայելով ինչ-որ ներքին փոփոխության և աճի հետ կապված աշխատանքը, մտածեք գունային ուղղվածություն ունեցող մոմերի կախարդություն անել: Եթե ունեք որևէ տեսակի բոց (մոմ, խարույկ և այլն), կարող եք օգտագործել կրակի ճիչը: գուշակության նպատակներ:

Որոշ հեթանոսական ավանդույթներում Բելթենը նշվում է Բեյլի կրակով: Այս ավանդույթն իր արմատներն ունի վաղ Իռլանդիայում: Ըստ լեգենդի, ամեն տարի Բելթանում ցեղերի առաջնորդները իրենց ներկայացուցիչ էին ուղարկում բլուր: Uisneach-ում, որտեղ մեծ խարույկ էր վառվել: Այս ներկայացուցիչները յուրաքանչյուրը վառում էին ջահը և տանում այն ​​իրենց հայրենի գյուղերը:

Կրակը մարդկության համար կարևոր է եղել ժամանակների սկզբից: Դա ոչ միայն կերակուր պատրաստելու մեթոդ, բայց դա կարող է նշանակել կյանքի և մահվան տարբերություն ձմռան ցուրտ գիշերը: Օջախում կրակը վառ պահելը նշանակում էր ապահովել, որ մեկ այլ օր ընտանիքը կարող է գոյատևել: Հրդեհը սովորաբար դիտվում է որպես մի փոքր կախարդական պարադոքս, քանի որ, բացի կործանիչի իր դերից, այն կարող է նաև ստեղծել և վերածնել: Հրդեհը կառավարելու կարողությունը՝ ոչ միայն այն օգտագործելու, այլև մեր սեփական կարիքների համար օգտագործելու ունակությունը, այն բաներից մեկն է, որը առանձնացնում է մարդկանց կենդանիներից: