20 Symbol Hudol Paganaidd a Wicaidd

Mewn Paganiaeth fodern, mae llawer o draddodiadau yn defnyddio symbolau fel rhan o ddefod, neu mewn hud. Defnyddir rhai symbolau i gynrychioli elfennau, ac eraill i gynrychioli syniadau. Dyma rai o'r symbolau a ddefnyddir amlaf yn Wica a ffurfiau eraill ar Baganiaeth heddiw.

Aer

Mae aer yn un o'r pedair elfen glasurol ac fe'i defnyddir yn aml mewn defodau Wicaidd. Aer yw elfen y Dwyrain, sy'n gysylltiedig â'r enaid ac anadl bywyd. Mae aer yn gysylltiedig â'r lliwiau melyn a gwyn. Yn ddiddorol, mewn rhai diwylliannau, mae triongl sy'n eistedd ar ei waelod fel hyn yn cael ei ystyried yn wrywaidd ac mae'n gysylltiedig ag elfen Tân yn hytrach nag Awyr.

Mewn rhai traddodiadau Wica, nid y triongl sy'n cynrychioli Aer, ond naill ai gan gylch gyda phwynt yn y canol neu gan ddelwedd debyg i bluen neu ddeilen. Mewn traddodiadau eraill, defnyddir y triongl i nodi cysylltiad graddau neu reng cychwyn - gradd gyntaf fel arfer, ond nid o reidrwydd. Mewn alcemi, mae'r symbol hwn weithiau'n cael ei ddangos gyda'r llinell lorweddol yn ymestyn y tu hwnt i ochrau'r triongl.

Mewn defodau, pan fydd galw am yr elfen Aer, gallwch ddefnyddio'r symbol trionglog hwn, neu ddefnyddio bluen, arogldarth, neu wyntyll. Mae aer yn gysylltiedig â chyfathrebu, doethineb neu bŵer y meddwl. Gwnewch ymarfer yn yr awyr agored ar ddiwrnod gwyntog, a chaniatáu i bwerau aer eich cynorthwyo. Delweddwch gerrynt aer yn cario eich trafferthion i ffwrdd, yn chwythu i ffwrddFodd bynnag, yn ôl mythau hynafol, nid yw hyn wedi bod yn wir bob amser.

Olwyn Hecate

Symbol a ddefnyddir gan rai o draddodiadau Wica yw Olwyn Hecate. Mae'n ymddangos ei fod yn fwyaf poblogaidd ymhlith traddodiadau ffeministaidd ac mae'n cynrychioli tair agwedd y Dduwies - Morwyn, Mam, a Crone. Mae gan y symbol tebyg i labyrinth hwn wreiddiau yn chwedl Roegaidd, lle roedd Hecate yn cael ei adnabod fel gwarcheidwad y groesffordd cyn iddi esblygu i fod yn dduwies hud a lledrith.

Yn ôl testunau darniog Oraclau'r Caldeaid, mae Hecate wedi'i gysylltu â drysfa a oedd yn troelli o gwmpas fel sarff. Gelwid y ddrysfa hon yn Stropholos Hecate, neu Hecate's Wheel, ac mae'n cyfeirio at rym gwybodaeth a bywyd. Yn draddodiadol, mae gan labyrinth arddull Hecate Y yn y canol, yn hytrach na'r siâp X nodweddiadol a geir yng nghanol y rhan fwyaf o labyrinthau. Mae delweddau o Hecate a’i holwyn wedi’u darganfod ar y ganrif gyntaf c.e. tabledi melltith, er ei bod yn ymddangos bod rhywfaint o gwestiwn a yw siâp yr olwyn ei hun mewn gwirionedd yn barth Hecate neu barth Aphrodite - roedd rhywfaint o orgyffwrdd rhwng duwiesau yn y byd clasurol o bryd i'w gilydd.

Anrhydeddir Hecate bob Tachwedd 30 yng ngŵyl Hecate Trivia , sef diwrnod sy'n anrhydeddu Hecate fel duwies croesffordd. Mae'r gair trivia yn cyfeirio nid at ddarnau bach o wybodaeth, ond at y term Lladin am fan lle mae tair ffordd yn cwrdd.(tri + trwy).

Duw Corniog

Mae symbol y Duw Corniog yn un a ddefnyddir yn aml yn Wica i gynrychioli egni gwrywaidd y Duw. Mae'n symbol o archdeip, fel y gwelir yn aml yn Cernunnos, Herne, a duwiau eraill o lystyfiant a ffrwythlondeb. Mewn ychydig o draddodiadau Wicaidd ffeministaidd, megis canghennau o Wica Dianig, mae'r symbol hwn mewn gwirionedd yn gynrychioliadol o "Horn Moon" Gorffennaf (a elwir hefyd yn Lleuad Bendith) ac mae'n gysylltiedig â duwiesau lleuad.

Mae symbolau o fodau corniog wedi'u canfod mewn paentiadau ogof sy'n dyddio'n ôl filoedd o flynyddoedd. Yn y 19eg ganrif, daeth yn ffasiynol ymhlith ocwltyddion Seisnig i gymryd yn ganiataol mai delwau dwyfoldeb oedd yr holl fodau corniog a bod yr eglwys Gristnogol yn ceisio atal pobl rhag addoli'r fath ffigurau trwy eu cysylltu â Satan. Peintiodd yr artist Elphias Levi lun o Baphomet ym 1855 a ddaeth yn syniad pawb yn gyflym o "dduw corniog." Yn ddiweddarach, damcaniaethodd Margaret Murray fod yr holl adroddiadau o "wrachod yn cwrdd â'r diafol yn y goedwig" mewn gwirionedd yn gysylltiedig â Phaganiaid Prydain yn dawnsio o amgylch offeiriad a oedd yn gwisgo helmed corniog.

Mae llawer o grwpiau Pagan a Wicaidd modern yn derbyn y syniad o dduwdod natur corniog fel ymgorfforiad egni gwrywaidd. Defnyddiwch y symbol hwn i alw Duw yn ystod defod, neu mewn gweithrediadau ffrwythlondeb.

Pentagram

Seren bum pwynt, neu bentagram, sydd wedi'i chynnwys o fewn cylch yw'r pentacl.Mae pum pwynt y seren yn cynrychioli'r pedair elfen glasurol, ynghyd â phumed elfen, sydd fel arfer naill ai Ysbryd neu Hunan, yn dibynnu ar eich traddodiad. Mae'n debyg mai'r pentacle yw'r symbol mwyaf adnabyddus o Wica heddiw ac fe'i defnyddir yn aml mewn gemwaith a dyluniadau eraill. Yn nodweddiadol, mae pentacle yn cael ei olrhain yn yr awyr yn ystod defodau Wicaidd, ac mewn rhai traddodiadau, fe'i defnyddir fel dynodiad gradd. Fe'i hystyrir hefyd yn symbol o amddiffyniad ac fe'i defnyddir mewn wardiau mewn rhai traddodiadau Pagan.

Mae yna ddamcaniaeth bod y pentacle wedi tarddu fel symbol o dduwies amaethyddol a ffrwythlondeb Groegaidd o'r enw Kore, a elwir hefyd yn Ceres. Ei ffrwyth cysegredig oedd yr afal, a phan fyddwch chi'n torri afal yn hanner croesffyrdd, rydych chi'n dod o hyd i seren â phum pwynt! Mae rhai diwylliannau yn cyfeirio at y seren afal fel "Seren Doethineb," ac felly mae afalau yn gysylltiedig â gwybodaeth.

Mae gan bentacl briodweddau hudol sy'n gysylltiedig ag elfen y Ddaear, ond mae'n cynnwys agweddau ar yr holl elfennau eraill hefyd. Ym mis Mehefin 2007, diolch i ymdrechion llawer o weithredwyr ymroddedig, cymeradwyodd Cymdeithas Cyn-filwyr y Wladwriaeth Unedig ddefnyddio'r pentacle i'w arddangos ar gerrig beddi milwyr Wicaidd a Phagan a laddwyd wrth ymladd.

Mae pentacles yn hawdd i'w gwneud a'u hongian o gwmpas eich cartref. Gallwch greu un allan o rawnwin neu lanhawyr pibellau, a'u defnyddio fel symbolau o amddiffyniad ar eich eiddo.

Ernid yw'n rhywbeth a ddefnyddir ym mhob traddodiad Pagan, mae rhai systemau hudol yn cysylltu gwahanol liwiau â phwyntiau'r pentacle. Fel rhan o hynny, mae'r lliwiau'n aml yn gysylltiedig â'r pedair elfen cardinal - daear, aer, tân a dŵr - yn ogystal ag ysbryd, a ystyrir weithiau fel y "pumed elfen."

Mewn traddodiadau sy'n rhoi lliwiau i bwyntiau'r seren, mae'r pwynt ar y dde uchaf yn gysylltiedig ag aer, ac mae'n nodweddiadol o liw gwyn neu felyn, ac mae'n gysylltiedig â gwybodaeth a'r celfyddydau creadigol.

Y pwynt nesaf i lawr, ar y dde isaf, yw tân, a fyddai wedi'i liwio'n goch, ac yn gysylltiedig â dewrder ac angerdd.

Mae'r rhan chwith isaf, y ddaear, fel arfer wedi'i lliwio'n frown neu'n wyrdd ac mae'n gysylltiedig â dygnwch corfforol, cryfder a sefydlogrwydd.

Byddai'r chwith uchaf, dŵr, yn las, ac yn cynrychioli emosiynau a greddf.

Yn olaf, y pwynt uchaf fyddai naill ai Ysbryd neu hunan, yn dibynnu ar eich traddodiad. Mae systemau gwahanol yn nodi'r pwynt hwn mewn nifer o wahanol liwiau, megis porffor neu arian, ac mae'n symbol o'n cysylltiad â'r Un, y Dwyfol, ein gwir hunan.

Sut i Luniadu'r Pentacle

I wneud hud sy'n glanhau neu'n diarddel pethau, byddech chi'n tynnu llun y pentacle gan ddechrau yn y pwynt uchaf, ac yn mynd i lawr i'r ochr dde isaf, yna'r chwith uchaf , croeswch i'r dde uchaf, ac yna'r chwith isaf ac yn ôl i fyny. Iperfformio hud sy'n denu neu'n amddiffyn, byddech chi'n dal i ddechrau ar y pwynt uchaf, ond yn mynd i lawr i'r chwith isaf yn lle hynny, gan wrthdroi'r broses.

Sylwch: ni ddylai symbol y pentacle gael ei gymysgu â'r offeryn allor a elwir y pentacle, sydd fel arfer yn ddisg bren, metel neu glai wedi'i arysgrifio â'r dyluniad.

Seax Wica

Traddodiad a sefydlwyd yn y 1970au gan yr awdur Raymond Buckland yw Seax Wica. Fe'i hysbrydolwyd gan y grefydd Sacsonaidd gynt ond yn benodol nid yw yn draddodiad adluniadol. Mae symbol y traddodiad yn cynrychioli'r lleuad, yr haul, a'r wyth sabothol Wicaidd.

Mae traddodiad Seax Wica Buckland yn wahanol i lawer o draddodiadau Wica sy'n gaeth i lw ac yn gychwynnol. Gall unrhyw un ddysgu amdano, ac mae daliadau'r traddodiad wedi'u hamlinellu yn y llyfr, The Complete Book of Saxon Witchcraft , a ryddhawyd gan Buckland ym 1974. Mae cwfenau Seax Wican yn hunangynhaliol ac yn cael eu rhedeg gan Uchel etholedig. Offeiriaid ac Archoffeiriaid. Mae pob grŵp yn annibynnol ac yn gwneud ei benderfyniadau ei hun ynghylch sut i ymarfer ac addoli. Yn nodweddiadol, gall hyd yn oed y rhai nad ydynt yn aelodau fynychu defodau cyn belled â bod pawb yn y cyfamod yn cytuno i hynny.

Croes Solar

Mae symbol y Groes Solar yn amrywiad ar y groes bedwar-arfog boblogaidd. Mae'n cynrychioli nid yn unig yr haul ond hefyd natur gylchol y pedwar tymor a'r pedair elfen glasurol. Fe'i defnyddir yn aml fel ancynrychiolaeth astrolegol o'r ddaear. Yr amrywiad mwyaf enwog o'r groes solar yw'r swastika, a ddarganfuwyd yn wreiddiol yn symbolaeth Hindŵaidd a Brodorol America. Yn llyfr Ray Buckland, Signs, Symbols and Omens , mae sôn y cyfeirir at y groes solar weithiau fel croes Wotan. Yn nodweddiadol, caiff ei bortreadu gyda chylch yng nghanol y traws-fraich, ond nid bob amser. Mae yna nifer o amrywiadau ar y groes pedwar-arfog.

Mae cerfiadau o’r symbol hynafol hwn wedi’u darganfod mewn yrnau claddu o’r Oes Efydd yn dyddio’n ôl cyn belled â 1400 b.c.e. Er ei fod wedi cael ei ddefnyddio mewn llawer o ddiwylliannau, daeth y groes yn y pen draw yn uniaethu â Christnogaeth. Mae'n ymddangos yn weddol gyson mewn cylchoedd cnydau hefyd, yn enwedig y rhai sy'n ymddangos mewn caeau yn Ynysoedd Prydain. Mae fersiwn tebyg yn ymddangos fel y Brighid's Cross a geir ar hyd a lled tiroedd Celtaidd Iwerddon.

Mae'r cysyniad o addoliad haul bron mor hen â dynolryw ei hun. Mewn cymdeithasau oedd yn benaf amaeth- yddol, ac yn ymddibynu ar yr haul am fywyd a chynhaliaeth, nid yw yn syndod i'r haul ymneillduo. Yng Ngogledd America, roedd llwythau'r Gwastadeddau Mawr yn gweld yr haul fel amlygiad o'r Ysbryd Mawr. Am ganrifoedd, mae Dawns yr Haul wedi'i pherfformio fel ffordd nid yn unig i anrhydeddu'r haul ond hefyd i ddod â gweledigaethau'r dawnswyr. Yn draddodiadol, roedd y Ddawns Haul yn cael ei pherfformio gan ryfelwyr ifanc.

Oherwydd ei gysylltiad â'r Haul ei hun, mae'r symbol hwn fel arfer yn gysylltiedig â'r elfen o Dân. Gallwch ei ddefnyddio mewn gweithrediadau defodol sy'n anrhydeddu'r haul neu bŵer, gwres ac egni fflamau. Mae tân yn egni puro, gwrywaidd, sy'n gysylltiedig â'r De, ac yn gysylltiedig ag ewyllys ac egni cryf. Gall tân ddinistrio, ond mae hefyd yn creu ac yn cynrychioli ffrwythlondeb a gwrywdod y Duw. Defnyddiwch y symbol hwn mewn defodau sy'n cynnwys bwrw ymaith yr hen, ac aileni'r newydd, neu ar gyfer dathliadau'r heuldro yn Yule a Litha.

Olwyn Haul

Er y cyfeirir ati weithiau fel Olwyn Haul, mae'r symbol hwn yn cynrychioli Olwyn y Flwyddyn a'r wyth Sabothol Wicaidd. Daw'r term "olwyn haul" o'r groes solar, a oedd yn galendr a ddefnyddiwyd i nodi'r heuldroadau a'r cyhydnosau mewn rhai diwylliannau Ewropeaidd cyn-Gristnogol. Yn ogystal â chael ei gynrychioli gan olwyn neu groes, weithiau mae'r haul yn cael ei bortreadu'n syml fel cylch, neu fel cylch gyda phwynt yn y canol.

Mae'r haul wedi bod yn symbol o bŵer a hud ers tro. Anrhydeddodd y Groegiaid y duw haul â "darbodaeth a duwioldeb," yn ôl James Frazer. Oherwydd grym pur yr haul, roedden nhw'n gwneud offrymau o fêl yn hytrach na gwin - roedden nhw'n gwybod ei bod hi'n bwysig cadw duwdod o'r fath bŵer rhag mynd yn feddw!

Adnabu’r Eifftiaid nifer o’u duwiau â disg solar uwch eu pen,gan ddangos fod y duwdod yn dduw y goleuni.

Yn naturiol, mae'r haul yn gysylltiedig â thân ac egni gwrywaidd. Galw yr haul i gynrychioli tân mewn defodol neu ar gyfer cysylltiadau â'r cyfeiriad De. Dathlwch bŵer yr haul yn Litha, heuldro canol yr haf, neu ei ddychweliad yn Yule.

Morthwyl Thor - Mjolnir

Defnyddir y symbol hwn (a elwir hefyd yn Mjolnir ) mewn traddodiadau Paganaidd â chefndir Llychlynnaidd, fel Asatru, ac mae'n cynrychioli grym Thor dros fellt a tharanau. Gwisgodd y Llychlynwyr Pagan cynnar y Morthwyl fel amulet o amddiffyniad ymhell ar ôl i Gristnogaeth symud i'w byd, ac mae'n dal i gael ei wisgo heddiw, gan Asatruar ac eraill o dreftadaeth Norsaidd.

Roedd Mjolnir yn arf defnyddiol i'w gael o gwmpas oherwydd ei fod bob amser yn dychwelyd at bwy bynnag oedd wedi'i daflu. Yn ddiddorol, mewn rhai chwedlau, mae Mjolnir yn cael ei bortreadu nid fel morthwyl, ond fel bwyell neu glwb. Yn rhyddiaith Snorri Sturlson, Edda, dywedir y gallai Thor ddefnyddio Mjolnir "i daro mor gadarn ag y dymunai, beth bynnag fo'i nod ac ni fyddai'r morthwyl byth yn methu ... pe bai'n ei daflu at rywbeth, ni fyddai byth yn colli a byth yn hedfan felly ymhell o'i law fel na fyddai'n canfod ei ffordd yn ôl."

Defnyddiwyd delweddau o Mjolnir ledled gwledydd Llychlyn. Fe'i canfuwyd yn aml yn cael ei ailadrodd yn Blots ac mewn defodau a seremonïau eraill fel priodasau, angladdau, neu fedyddiadau. Mewn ardaloedd o Sweden, Denmarc, aNorwy, mae fersiynau gwisgadwy bach o'r symbol hwn wedi'u dadorchuddio mewn beddau a charneddau claddu. Yn ddiddorol, mae'n ymddangos bod siâp y morthwyl yn amrywio ychydig yn ôl rhanbarth - yn Sweden a Norwy, mae Mjolnir yn cael ei bortreadu fel siâp t braidd. Mae ei gymar yng Ngwlad yr Iâ yn debycach i'w gilydd, ac mae gan yr enghreifftiau a geir yn y Ffindir ddyluniad hir, crwm ar draws brace gwaelod y morthwyl. Mewn crefyddau Pagan cyfoes, gellir defnyddio'r symbol hwn i amddiffyn ac amddiffyn.

Mae Thor a'i forthwyl nerthol yn ymddangos mewn nifer o agweddau ar ddiwylliant pop hefyd. Yng nghyfres ffilmiau a llyfrau comig Marvel, mae Mjolnir yn ddyfais plot bwysig pan fydd Thor yn ei chael ei hun yn sownd ar y Ddaear. Mae Thor a Mjolnir hefyd yn ymddangos yn nofelau graffeg Neil Gaiman Sandman , ac mae'r gyfres deledu Stargate SG-1 yn cynnwys ras Asgard, y mae ei llongau gofod wedi'u siapio fel Mjolnir.

Corn Triphlyg Odin

Mae Corn Triphlyg Odin wedi'i wneud o dri chorn yfed sy'n cyd-gloi ac mae'n cynrychioli Odin, tad duwiau Llychlynnaidd. Mae'r cyrn yn arwyddocaol yn yr eddas Llychlynnaidd ac yn nodwedd amlwg mewn defodau tostio cywrain. Mewn rhai straeon, mae'r cyrn yn cynrychioli'r tri drafft o'r Odhroerir , medd hudol.

Yn ôl y Gylfaginning , yr oedd duw o'r enw Kvasir a grewyd o boer yr holl dduwiau eraill, a roddodd iddo allu mawr yn wir. Cafodd ei lofruddio gan bâro dwarves, a gymysgodd ei waed â mêl i greu brag hudol, yr Odhroerir . Byddai unrhyw un sy'n yfed y diod hwn yn cyfrannu doethineb Kvasir, a sgiliau hudol eraill, yn enwedig mewn barddoniaeth. Roedd y bragu, neu'r medd, yn cael ei gadw mewn ogof hudolus mewn mynydd pell, wedi'i warchod gan gawr o'r enw Suttung, a oedd am gadw'r cyfan iddo'i hun. Fodd bynnag, dysgodd Odin am y medd, a phenderfynodd ar unwaith fod yn rhaid iddo ei gael. Gwisgodd ei hun fel gwas fferm o'r enw Bolverk, ac aeth i weithio aredig caeau i frawd Suttung yn gyfnewid am ddiod o'r medd.

Am dair noson, llwyddodd Odin i gymryd diod o'r brag hudol Odhroerir , ac mae'r tri chorn yn y symbol yn cynrychioli'r tri diod hyn. Yn eddas rhyddiaith Snorri Sturlson , nodir i un o'r brodyr gorrach gynnig y medd i ddynion, yn hytrach nag i'r duwiau, ar ryw adeg. Mewn llawer rhan o'r byd Germanaidd, canfyddir y cyrn triphlyg mewn cerfiadau cerrig.

Ar gyfer paganiaid Llychlynnaidd heddiw, mae'r corn triphlyg yn aml yn cael ei ddefnyddio i gynrychioli'r system gredo Asatru. Tra bod y cyrn eu hunain yn bendant yn symbolaeth, mewn rhai traddodiadau dehonglir y cyrn fel cynwysyddion neu gwpanau, gan eu cysylltu ag agweddau benywaidd y Dwyfol.

Gweld hefyd: Mictecacihuatl: Duwies Marwolaeth mewn Crefydd Aztec

Portreadir Odin ei hun mewn nifer o ffynonellau diwylliant pop, ac mae ei gorn yfed yn aml yn ymddangos. Yn y ffilm The Avengers ,ymryson, ac yn cario meddyliau cadarnhaol i'r rhai pell. Cofleidiwch y gwynt, a gadewch i'w egni eich llenwi a'ch helpu i gyflawni'ch nodau.

Gweld hefyd: Beth Yw Gwledd y Cysegriad? Safbwynt Cristnogol

Mewn llawer o draddodiadau hudol, mae aer yn gysylltiedig â gwahanol ysbrydion a bodau elfennol. Mae endidau a elwir yn sylffau fel arfer yn gysylltiedig â'r awyr a'r gwynt - mae'r creaduriaid adeiniog hyn yn aml yn gysylltiedig â phwerau doethineb a greddf. Mewn rhai systemau cred, mae angylion a devas yn gysylltiedig ag aer. Dylid nodi nad yw’r term “deva” yn yr Oes Newydd ac astudiaethau metaffisegol yr un peth â’r dosbarth Bwdhaidd o fodau a elwir yn devas.

Ankh

Yr ankh yw symbol yr hen Aifft o fywyd tragwyddol. Yn ôl Llyfr Byw a Marw yr Aifft , yr ankh yw'r allwedd i fywyd.

Un ddamcaniaeth yw bod y ddolen ar y brig yn symbol o'r haul yn codi, mae'r bar llorweddol yn cynrychioli egni benywaidd, ac mae'r bar fertigol yn dynodi egni gwrywaidd. Gyda'i gilydd maent yn cyfuno i ffurfio symbol o ffrwythlondeb a grym. Mae syniadau eraill yn llawer mwy syml - bod yr ankh yn gynrychiolaeth o strap sandal. Mae rhai ymchwilwyr wedi nodi iddo gael ei ddefnyddio fel cartouche o enw brenin, ac mae eraill yn ei weld fel symbol phallic, oherwydd ei siâp a'i strwythur. Serch hynny, fe'i gwelir yn gyffredinol fel symbol o fywyd tragwyddol, ac fe'i gwisgir yn aml fel symbol o amddiffyniad.

Mae'r ankh i'w weld ar waith celf angladdol,Portreadir Odin gan Syr Anthony Hopkins, ac mae’n yfed o’i gorn mewn seremoni yn anrhydeddu ei fab, Thor. Mae Odin hefyd yn ymddangos yn nofel Neil Gaiman American Gods .

Lleuad Driphlyg

Mae'r symbol hwn, a elwir weithiau'n symbol y Dduwies Driphlyg, yn cynrychioli tri chyfnod y lleuad -- cwyro, llawn, a gwanhau. Yn ôl The White Goddess Robert Graves, mae hefyd yn cynrychioli'r tri chyfnod o fenywiaeth, yn yr agweddau Morwyn, Mam, a Crone, er bod llawer o ysgolheigion wedi cwestiynu gwaith Graves.

Mae'r symbol hwn i'w gael mewn llawer o draddodiadau NeoPagan a Wicaidd fel symbol o'r Dduwies. Mae'r cilgant cyntaf yn cynrychioli cyfnod cwyro'r lleuad - dechreuadau newydd, bywyd newydd ac adnewyddiad. Mae'r cylch canol yn symbol o'r lleuad lawn, yr amser pan fo hud ar ei fwyaf nerthol a phwerus. Yn olaf, mae'r cilgant olaf yn cynrychioli'r lleuad sy'n pylu - amser i wneud hud a lledrith ac i anfon pethau i ffwrdd. Mae'r dyluniad yn boblogaidd mewn gemwaith ac weithiau fe'i darganfyddir gyda charreg leuad wedi'i gosod yn y disg canol ar gyfer pŵer ychwanegol.

Defnyddiwch y symbol hwn mewn defodau fel Tynnu'r Lleuad, neu mewn gweithrediadau sy'n cynnwys duwiesau'r lleuad.

Troell Driphlyg - Triskele

Mae'r droell driphlyg, neu'r trisgelion, yn cael ei ystyried fel arfer yn gynllun Celtaidd, ond fe'i canfuwyd hefyd mewn rhai ysgrifau Bwdhaidd. Mae'n ymddangos mewn amrywiaeth o leoedd fel troell dri-wyneb,tair troell sy'n cyd-gloi, neu amrywiadau eraill o un siâp yn cael eu hailadrodd deirgwaith. Gelwir un fersiwn yn driskelion y Tair Ysgyfarnog, ac mae'n cynnwys tair cwningen wedi'u cyd-gloi yn y clustiau.

Mae'r symbol hwn yn ymddangos mewn llawer o wahanol ddiwylliannau ac mae wedi'i ddarganfod mor bell yn ôl ag ar ddarnau arian a chrochenwaith Lycaean o Mycaenae. Fe'i defnyddir hefyd fel arwyddlun Ynys Manaw ac mae'n ymddangos ar arian papur rhanbarthol. Nid yw'r defnydd o'r triskele fel symbol o wlad yn ddim byd newydd, serch hynny - mae wedi cael ei adnabod ers amser maith fel symbol ynys Sisili yn yr Eidal. Cysylltodd Pliny the Elder y defnydd fel arwyddlun Sisili i siâp yr ynys ei hun.

Yn y byd Celtaidd, mae'r trisgel wedi'i gerfio mewn cerrig Neolithig ledled Iwerddon a gorllewin Ewrop. Ar gyfer Paganiaid a Wiciaid modern, fe'i mabwysiadir weithiau i gynrychioli'r tair teyrnas Geltaidd, sef y ddaear, y môr a'r awyr.

Os oes gennych ddiddordeb mewn dilyn llwybr Paganaidd Celtaidd, mae yna nifer o lyfrau sy'n ddefnyddiol ar gyfer eich rhestr ddarllen. Er nad oes cofnodion ysgrifenedig o’r hen bobl Geltaidd, mae yna nifer o lyfrau dibynadwy gan ysgolheigion sy’n werth eu darllen.

Yn ogystal â'r clymau Celtaidd cymhleth a welir yn aml, mae symbolau Ogham i'w cael a'u defnyddio mewn nifer o lwybrau Paganaidd Celtaidd. Er nad oes unrhyw gofnodion o sut y gallai symbolau Ogham fod wedi cael eu defnyddio mewn dewiniaeth yn yr hen amser, mae yna nifer offyrdd y gellir eu dehongli: Gwnewch Set o Droseddau Ogham.

Triquetra

Yn debyg i'r triskele, mae'r triquetra yn dri darn sy'n cyd-gloi sy'n cynrychioli'r man lle byddai tri chylch yn gorgyffwrdd. Yn Iwerddon Gristnogol ac ardaloedd eraill, defnyddiwyd y triquetra i gynrychioli'r Drindod Sanctaidd, ond mae'r symbol ei hun ymhell cyn Cristnogaeth. Tybiwyd bod y triquetra yn symbol Celtaidd o ysbrydolrwydd benywaidd, ond fe'i canfuwyd hefyd fel symbol o Odin yn y tiroedd Nordig. Mae rhai ysgrifenwyr Pagan yn honni bod y triquetra yn symbol o dduwies driphlyg, ond nid oes tystiolaeth ysgolheigaidd o gysylltiad rhwng unrhyw dduwies driwnaidd a'r symbol arbennig hwn. Mewn rhai traddodiadau modern, mae'n cynrychioli cysylltiad meddwl, corff, ac enaid, ac mewn grwpiau Paganaidd sy'n seiliedig ar Geltaidd, mae'n symbolaidd o dair teyrnas y ddaear, y môr a'r awyr.

Er y cyfeirir ato'n gyffredin fel Celtaidd, mae'r triquetra hefyd yn ymddangos ar nifer o arysgrifau Nordig. Mae wedi'i ddarganfod ar gerrig rhedyn o'r 11eg ganrif yn Sweden, yn ogystal ag ar ddarnau arian Germanaidd. Mae tebygrwydd cryf rhwng y triquetra a'r cynllun Norseaidd valknut , sy'n symbol o Odin ei hun. Mewn gwaith celf Celtaidd, mae'r triquetra wedi'i ddarganfod yn Llyfr Kells a llawysgrifau goleuedig eraill, ac mae'n ymddangos yn aml mewn gwaith metel a gemwaith. Anaml y mae'r triquetra yn ymddangos ar ei ben ei hun,sydd wedi arwain rhai ysgolheigion i ddyfalu ei fod wedi'i greu'n wreiddiol i'w ddefnyddio yn union fel deunydd llenwi -- mewn geiriau eraill, pe bai gennych le gwag yn eich gwaith celf, gallech wasgu triquetra i mewn yno!

O bryd i'w gilydd, mae'r triquetra yn ymddangos o fewn cylch, neu gyda chylch yn gorgyffwrdd â'r tri darn.

Ar gyfer Paganiaid a NeoWiciaid modern, mae'r triquetra yr un mor aml yn gysylltiedig â'r sioe deledu Charmed , lle mae'n cynrychioli "pŵer tair" -- galluoedd hudol cyfun tair chwaer pwy yw prif gymeriadau'r sioe.

Dŵr

Yn y pedair elfen glasurol, mae dŵr yn egni benywaidd ac yn gysylltiedig iawn ag agweddau'r Dduwies. Mewn rhai traddodiadau Wica, defnyddir y symbol hwn i gynrychioli'r ail radd o gychwyn. Mae'r triongl gwrthdro ei hun yn cael ei ystyried yn fenywaidd ac mae'n gysylltiedig â siâp y groth. Gall dŵr hefyd gael ei gynrychioli gan gylch gyda chroesfar llorweddol, neu gan gyfres o dair llinell donnog.

Mae dŵr wedi'i gysylltu â'r Gorllewin ac yn nodweddiadol mae'n gysylltiedig ag iachâd a phuro. Wedi'r cyfan, mae dŵr sanctaidd yn cael ei ddefnyddio ym mron pob llwybr ysbrydol! Yn nodweddiadol, mae dŵr sanctaidd yn ddŵr rheolaidd y mae halen wedi'i ychwanegu ato - symbol ychwanegol o buro - ac yna dywedir bendith drosto i'w gysegru. Mewn llawer o gyfamodau Wicaidd, defnyddir dŵr o'r fath i gysegru'r cylch a'r holloffer oddi mewn iddo.

Mae llawer o ddiwylliannau'n cynnwys gwirodydd dŵr fel rhan o'u llên gwerin a'u mytholeg. I'r Groegiaid, byddai ysbryd dŵr a elwir yn naiad yn aml yn llywyddu dros ffynnon neu nant. Roedd gan y Rhufeiniaid endid tebyg a ddarganfuwyd yn y Camenae. Ymhlith nifer o grwpiau ethnig Camerŵn, mae'r gwirodydd dŵr o'r enw jengu yn gwasanaethu fel duwiau amddiffynnol, nad yw'n anghyffredin ymhlith crefyddau diasporig Affrica eraill: Chwedlau a Llên Gwerin Dŵr.

Ar adeg y lleuad lawn, defnyddiwch wylo dŵr i'ch cynorthwyo â dewiniaeth. Yn Elements of Witchcraft , mae'r awdur Ellen Dugan yn awgrymu gwneud myfyrdod â ffocws i gyfathrebu â gwirodydd dŵr fel undines.

Defnyddiwch ddŵr mewn defodau sy'n ymwneud â chariad ac emosiynau hylif eraill -- os oes gennych chi fynediad i afon neu nant, gallwch chi ymgorffori hyn yn eich gwaith hudol. Caniatewch i gerrynt gario unrhyw beth negyddol yr hoffech gael gwared ohono.

Yin Yang

Mae ysbrydolrwydd dwyreiniol yn dylanwadu mwy ar symbol Yin Yang na'r Pagan neu Wica cyfoes, ond mae'n werth sôn amdano. Gellir dod o hyd i'r Yin Yang ym mhob rhan o'r lle ac efallai ei fod yn un o'r symbolau a gydnabyddir amlaf. Mae'n cynrychioli cydbwysedd - polaredd pob peth. Mae'r rhannau du a gwyn yn gyfartal, ac mae pob un yn amgylchynu dot o'r lliw cyferbyniol, gan ddangos bod cydbwysedd a harmoni o fewn grymoedd y bydysawd. Dyna'r cydbwyseddrhwng golau a thywyllwch, cysylltiad rhwng dau rym gwrthwynebol.

Weithiau mae'r rhan wen yn ymddangos ar y brig, a thro arall y du. Credir yn wreiddiol ei fod yn symbol Tsieineaidd, ac mae'r Yin Yang hefyd yn gynrychiolaeth Bwdhaidd o'r cylch aileni, ac o Nirvana ei hun. Yn Taoaeth, fe'i gelwir yn Taiji ac mae'n symbol o Tao ei hun.

Er bod y symbol hwn yn draddodiadol Asiaidd, darganfuwyd delweddau tebyg ym mhatrymau tarian canwriaid Rhufeinig, yn dyddio’n ôl i tua 430 c.e. Nid oes tystiolaeth ysgolheigaidd o gysylltiad rhwng y delweddau hyn a'r rhai a geir yn y byd Dwyreiniol.

Gallai'r Yin Yang fod yn symbol da i'w ddefnyddio mewn defodau sy'n galw am gydbwysedd a harmoni. Os ydych chi'n ceisio polaredd yn eich bywyd neu'n chwilio am ailenedigaeth ysbrydol, ystyriwch ddefnyddio'r Yin Yang fel canllaw. Mewn rhai dysgeidiaeth, disgrifir yr Yin a'r Yang fel mynydd a dyffryn -- wrth i'r haul ddringo dros y mynydd, mae'r dyffryn cysgodol yn cael ei oleuo, tra bod wyneb arall y mynydd yn colli golau. Delweddwch y newid yng ngolau'r haul, ac wrth i chi wylio'r mannau cyfnewid golau a thywyll, bydd yr hyn a oedd unwaith yn gudd yn cael ei ddatgelu.

Dyfynnwch yr Erthygl hon Fformat Eich Cyfeiriad Wigington, Patti. "Symbolau Hud Paganaidd a Wicaidd." Dysgu Crefyddau, Awst 2, 2021, learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036. Wigington, Patti. (2021, Awst 2). Hudolus Paganaidd aSymbolau Wicaidd. Adalwyd o //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 Wigington, Patti. "Symbolau Hud Paganaidd a Wicaidd." Dysgwch Grefyddau. //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (cyrchwyd Mai 25, 2023). copi dyfyniadmewn cerfiadau teml, ac mewn cerfiadau a gloddiwyd o'r hen Aifft. Yn draddodiadol mae'n cael ei dynnu mewn aur, sef lliw yr haul. Oherwydd bod yr ankh yn symbol pwerus - ac oherwydd bod dylanwad yr Aifft yn ymestyn ymhell y tu hwnt i ffiniau presennol y wlad - mae'r ankh wedi'i ddarganfod mewn sawl man heblaw'r Aifft. Roedd Rosicrucians a Christnogion Coptig yn ei ddefnyddio fel symbol, er gwaethaf y ffaith ei fod wedi'i guddio mewn dirgelwch ers canrifoedd. Roedd hyd yn oed Elvis Presley yn gwisgo crogdlws ankh ymhlith ei emwaith arall!

Heddiw, mae llawer o grwpiau recon Kemetic a ffyddloniaid Isis yn galw'r ankh yn ystod defodau. Gellir ei olrhain yn yr awyr i amlinellu gofod cysegredig, neu ei ddefnyddio fel ward yn erbyn drygioni.

Cwlwm Tarian Geltaidd

Defnyddir cwlwm y darian Geltaidd ar gyfer wardio ac amddiffyn. Mae clymau tarian wedi ymddangos mewn diwylliannau ledled y byd ac wedi cymryd amrywiaeth o wahanol ffurfiau. Maent bron yn gyffredinol yn sgwâr o ran siâp, ac mae clymwaith y dyluniad yn amrywio o syml i gymhleth. Yn y fersiwn Geltaidd, ffurfir cyfres o glymau. Mewn diwylliannau eraill, megis y cyfnod Mesopotamaidd cynnar, sgwâr yn unig yw'r darian gyda dolen ym mhob un o'r pedair cornel.

O bryd i'w gilydd bydd dilynwyr gwaith celf Celtaidd yn cael amrywiadau o'r darn hwn fel tatŵs neu'n eu gwisgo fel talismans amddiffyniad. Mewn grwpiau adlunwyr Celtaidd modern, mae cwlwm y darian weithiau'n cael ei ddefnyddio fel ward i gadw egni negyddoli ffwrdd. Mewn rhai traddodiadau, mae corneli'r cwlwm i fod i gynrychioli pedair elfen y ddaear, aer, tân, a dŵr, er ei bod yn bwysig nodi bod ysbrydolrwydd Celtaidd fel arfer yn seiliedig ar dair teyrnas y ddaear, y môr a'r awyr.

Os oes gennych ddiddordeb mewn dilyn llwybr Paganaidd Celtaidd, mae yna nifer o lyfrau sy'n ddefnyddiol ar gyfer eich rhestr ddarllen. Er nad oes cofnodion ysgrifenedig o'r hen bobl Geltaidd, mae nifer o lyfrau dibynadwy gan ysgolheigion sy'n werth eu darllen:

Daear

Yn y pedair elfen glasurol, y ddaear yw yn cael ei ystyried yn symbol eithaf y fenywaidd dwyfol. Yn y gwanwyn, ar adeg twf a bywyd newydd, mae'r ddaear yn cyflymu ac yn tyfu'n llawn gyda dechreuadau cnwd pob blwyddyn. Nid yw delwedd y Ddaear fel Mam yn gyd-ddigwyddiad -- am filoedd o flynyddoedd, mae pobl wedi gweld y ddaear fel ffynhonnell bywyd, yn groth enfawr.

Nododd pobloedd Hopi De-orllewin America y Ddaear nid fel triongl, ond fel labrinth gydag un agoriad; yr agoriad hwn oedd y groth o'r hon y tarddodd pob bywyd. Mewn alcemi, cynrychiolir elfen y ddaear gan y triongl gyda chroesfar.

Mae'r blaned ei hun yn belen o fywyd, ac wrth i Olwyn y Flwyddyn droi, gallwn wylio holl agweddau bywyd yn digwydd yn y Ddaear: genedigaeth, bywyd, marwolaeth, ac yn olaf aileni. Mae'r Ddaear yn feithrin ac yn sefydlog, yn gadarn ac yn gadarn, yn llawn dygnwch anerth. Mewn cyfatebiaethau lliw, mae gwyrdd a brown yn cysylltu â'r Ddaear, am resymau gweddol amlwg.

Rhowch gynnig ar y myfyrdod syml hwn i'ch helpu i ymgyfarwyddo ag elfen y Ddaear. I wneud y myfyrdod hwn, dewch o hyd i fan lle gallwch eistedd yn dawel, heb darfu, ar ddiwrnod pan fydd yr haul yn tywynnu. Yn ddelfrydol, dylai fod mewn man lle gallwch chi wir gysylltu â phopeth y mae'r Ddaear yn ei gynrychioli. Efallai ei fod yn ochr bryn y tu allan i'r dref neu'n llwyn cysgodol yn eich parc lleol. Efallai ei fod yn rhywle dwfn yn y goedwig, o dan goeden, neu hyd yn oed eich iard gefn eich hun. Dewch o hyd i'ch lle, a gwnewch eich hun yn gyfforddus wrth i chi berfformio Myfyrdod Daear.

Mae rhai pobl yn credu bod llinellau egni, a elwir yn llinellau gwndwn, yn rhedeg trwy'r ddaear. Mae'r syniad o linellau gwndwn fel aliniadau hudolus, cyfriniol yn un gweddol fodern. Mae un ysgol o feddwl yn credu bod egni cadarnhaol neu negyddol i'r llinellau hyn. Credir hefyd, lle mae dwy linell neu fwy yn cydgyfarfod, mae gennych chi le o bŵer ac egni gwych. Credir bod llawer o safleoedd cysegredig adnabyddus, megis Côr y Cewri, Glastonbury Tor, Sedona, a Machu Picchu yn eistedd ar gydgyfeiriant sawl llinell.

Mae yna nifer o dduwiau yn gysylltiedig ag elfen y Ddaear hefyd, gan gynnwys Gaia, sy'n aml yn ymgorffori'r blaned ei hun, a Geb, duw'r wlad Eifftaidd.

Yn y Tarot, mae'r Ddaear yn gysylltiedig â'r siwt o Bentaclau. Mae'nyn gysylltiedig â helaethrwydd a ffrwythlondeb, gyda choedwigoedd gwyrdd a chaeau tonnog. Galw'r Ddaear ar gyfer gweithrediadau sy'n ymwneud â chyfoeth materol, ffyniant a ffrwythlondeb. Mae hwn yn symbol i'w ddefnyddio wrth gysylltu â chysuron cartref, bendithion yr aelwyd, a sefydlogrwydd bywyd teuluol.

Llygad Horus

Weithiau cyfeirir at Lygad Horus fel y wedjat , ac mae'n cynrychioli Horus, duw pen hebog yr Aifft. Defnyddiwyd y Llygad fel symbol o amddiffyniad ac iachâd. Wrth ymddangos fel yr udjat , mae'n cynrychioli llygad dde Ra, duw'r haul. Mae'r un ddelwedd ar y cefn yn cynrychioli llygad chwith Thoth, duw hud a doethineb.

Mae symbolaeth llygaid yn ymddangos mewn llawer o wahanol ddiwylliannau a gwareiddiadau -- nid yw'n syndod bod delwedd "llygad holl-weld" yn gyffredin yn y gymdeithas heddiw! Yn Reiki, mae'r llygad yn aml yn gysylltiedig â gwybodaeth a goleuedigaeth - y Trydydd Llygad - ac fel arfer mae'n gysylltiedig â'r gwir enaid.

Paentiwyd y symbol llygad ar gychod pysgotwyr Eifftaidd cyn iddynt fynd ati i fwrw eu rhwydi ar hyd yr Afon Nîl. Roedd hyn yn amddiffyn y cwch rhag melltithion drwg a'i ddeiliaid rhag y rhai a allai ddymuno niwed iddynt. Roedd yr Eifftiaid hefyd yn nodi'r symbol hwn ar eirch, fel y byddai'r person sy'n cael ei gadw oddi mewn yn cael ei amddiffyn yn y byd ar ôl marwolaeth. Yn y Llyfr y Meirw , mae'r meirw'n cael eu harwain i'r byd ar ôl marwolaeth ganOsiris, sy'n cynnig maeth enaid i'r ymadawedig o'r Eye of Ra.

Mae'r syniad o'r "llygad drwg" yn un cyffredinol. Mae testunau Babilonaidd hynafol yn cyfeirio at hyn ac yn nodi bod pobl hyd yn oed 5,000 o flynyddoedd yn ôl, yn ceisio amddiffyn eu hunain rhag meddyliau maleisus eraill. Defnyddiwch y symbol hwn fel un o amddiffyniad yn erbyn rhywun a allai niweidio chi neu'ch anwyliaid. Rhowch ef o amgylch eich eiddo, neu gwisgwch ef ar dalisman neu swynoglau fel dyfais amddiffynnol.

Llygad Ra

Yn debyg i Lygad Horus, Llygad Ra yw un o'r symbolau hudol hynaf. Fe'i gelwir hefyd yn udjat , weithiau mae Llygad Ra yn cael ei ddefnyddio fel sigil amddiffyn.

Mae symbolaeth llygaid yn ymddangos mewn llawer o wahanol ddiwylliannau a gwareiddiadau -- nid yw'n syndod bod delwedd "llygad holl-weld" yn gyffredin yn y gymdeithas heddiw! Yn Reiki, mae'r llygad yn aml yn gysylltiedig â gwybodaeth a goleuedigaeth - y Trydydd Llygad - ac fel arfer mae'n gysylltiedig â'r gwir enaid.

Paentiwyd y symbol llygad ar gychod pysgotwyr Eifftaidd cyn iddynt fynd ati i fwrw eu rhwydi ar hyd yr Afon Nîl. Roedd hyn yn amddiffyn y cwch rhag melltithion drwg a'i ddeiliaid rhag y rhai a allai ddymuno niwed iddynt. Roedd yr Eifftiaid hefyd yn nodi'r symbol hwn ar eirch, fel y byddai'r person sy'n cael ei gadw oddi mewn yn cael ei amddiffyn yn y byd ar ôl marwolaeth. Yn y Llyfr y Meirw , arweinir y meirw i mewn i'rbywyd ar ôl marwolaeth gan Osiris, sy'n cynnig maeth enaid i'r ymadawedig o'r Eye of Ra.

Mae'r syniad o'r "llygad drwg" yn un cyffredinol. Mae testunau Babilonaidd hynafol yn cyfeirio at hyn ac yn nodi bod pobl hyd yn oed 5,000 o flynyddoedd yn ôl, yn ceisio amddiffyn eu hunain rhag meddyliau maleisus eraill. Defnyddiwch y symbol hwn fel un o amddiffyniad yn erbyn rhywun a allai niweidio chi neu'ch anwyliaid. Rhowch ef o amgylch eich eiddo, neu gwisgwch ef ar dalisman neu swynoglau fel dyfais amddiffynnol.

Tân

Yn symbolaeth y pedair elfen glasurol, mae tân yn egni gwrywaidd puro, sy'n gysylltiedig â'r De, ac yn gysylltiedig ag ewyllys ac egni cryf. Mae tân yn dinistrio, ac eto gall hefyd greu bywyd newydd.

Mewn rhai traddodiadau Wica, mae'r triongl hwn yn arwydd o rywfaint o gychwyniad. Weithiau mae'n cael ei arddangos o fewn cylch, neu gall tân gael ei gynrychioli gan gylch yn unig. Mae'r triongl, gyda'i siâp pyramid, yn aml yn symbol o agwedd wrywaidd y Dwyfol. Ym 1887, ysgrifennodd Lydia Bell yn Y Llwybr mai, "...y triongl yw ein symbol ar gyfer gwirionedd. Fel symbol ar gyfer y gwirionedd cyfan, mae'n allweddol i bob gwyddoniaeth, i bob doethineb, ac mae ei hastudiaeth yn arwain gyda chamau penodol i'r drws hwnnw a thrwyddo lle mae dirgelwch bywyd yn peidio â bod yn broblem ac yn dod yn ddatguddiad... Mae'r triongl yn uned, mae pob rhan o'r triongl yn uned, felly, mae'n dilyn bod pob un.rhan yn amlygu'r cyfan."

Yn Elfennau o Ddewiniaeth , mae Ellen Dugan yn awgrymu myfyrdod tân â ffocws fel ffordd o harneisio'r elfen gyfnewidiol hon. Mae hi'n cysylltu tân â thrawsnewidiad a newid. Ail edrych ar waith sy'n gysylltiedig â rhyw fath o newid mewnol a thwf, ystyriwch wneud rhywfaint o hud cannwyll lliw-oriented.Os oes gennych fynediad i unrhyw fath o fflam -- cannwyll, coelcerth, ac ati -- gallwch ddefnyddio sgrio tân ar gyfer dibenion dewiniaeth.

Mewn rhai traddodiadau Paganaidd, dethlir Beltane â Thân Byrnau, ac mae gwreiddiau'r traddodiad hwn yn Iwerddon gynnar.Yn ôl y chwedl, bob blwyddyn yn Beltane, byddai'r arweinwyr llwythol yn anfon cynrychiolydd i'r bryn o Uisneach, lle y cyneuwyd coelcerth fawr, Byddai y cynnrychiolwyr hyn bob un yn cynnau ffagl, ac yn ei chludo yn ol i'w pentrefydd genedigol

Mae tân wedi bod yn bwysig i ddynolryw er dechreuad amser. dull o goginio bwyd rhywun, ond gallai olygu'r gwahaniaeth rhwng bywyd a marwolaeth ar noson oer o aeaf. Roedd cadw tân yn llosgi yn yr aelwyd er mwyn sicrhau y gallai teulu un oroesi diwrnod arall. Mae tân fel arfer yn cael ei ystyried yn dipyn o baradocs hudol oherwydd, yn ogystal â'i rôl fel dinistriwr, gall hefyd greu ac adfywio. Mae'r gallu i reoli tân - nid yn unig i'w harneisio ond i'w ddefnyddio i weddu i'n hanghenion ein hunain - yn un o'r pethau sy'n gwahanu bodau dynol oddi wrth anifeiliaid.