ສາລະບານ
ໃນສາສະໜາພຸດສະໄໝໃໝ່, ຫຼາຍປະເພນີໃຊ້ສັນຍາລັກເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງພິທີກຳ, ຫຼືໃນເວດມົນ. ສັນຍາລັກບາງຢ່າງຖືກໃຊ້ເພື່ອເປັນຕົວແທນຂອງອົງປະກອບ, ສັນຍາລັກອື່ນໆເພື່ອສະແດງແນວຄວາມຄິດ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນບາງສັນຍາລັກທີ່ໃຊ້ທົ່ວໄປຫຼາຍໃນ Wicca ແລະຮູບແບບອື່ນໆຂອງ Paganism ໃນມື້ນີ້.
ອາກາດ
ອາກາດແມ່ນຫນຶ່ງໃນສີ່ອົງປະກອບຄລາສສິກແລະມັກຈະຖືກເອີ້ນໃນພິທີການ Wiccan. ອາກາດແມ່ນອົງປະກອບຂອງຕາເວັນອອກ, ເຊື່ອມຕໍ່ກັບຈິດວິນຍານແລະລົມຫາຍໃຈຂອງຊີວິດ. ອາກາດແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບສີເຫຼືອງແລະສີຂາວ. ຫນ້າສົນໃຈ, ໃນບາງວັດທະນະທໍາ, ຮູບສາມຫລ່ຽມທີ່ນັ່ງຢູ່ເທິງພື້ນຖານຂອງມັນໄດ້ຖືກຖືວ່າເປັນຜູ້ຊາຍແລະເຊື່ອມຕໍ່ກັບອົງປະກອບຂອງໄຟແທນທີ່ຈະເປັນອາກາດ.
ໃນບາງປະເພນີຂອງ Wicca, ອາກາດບໍ່ໄດ້ສະແດງໂດຍສາມຫຼ່ຽມ, ແຕ່ເປັນຮູບວົງມົນທີ່ມີຈຸດຢູ່ໃຈກາງຫຼືໂດຍຮູບຂົນຫຼືຮູບໃບ. ໃນປະເພນີອື່ນໆ, ສາມຫຼ່ຽມແມ່ນໃຊ້ເພື່ອຫມາຍສະມາຄົມຂອງລະດັບຫຼືອັນດັບເລີ່ມຕົ້ນ - ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວລະດັບທໍາອິດ, ແຕ່ບໍ່ຈໍາເປັນ. ໃນການຜັນແປ, ບາງຄັ້ງສັນຍາລັກນີ້ຖືກສະແດງດ້ວຍເສັ້ນແນວນອນທີ່ຂະຫຍາຍອອກໄປຂ້າງນອກຂອງສາມຫຼ່ຽມ.
ໃນພິທີກໍາ, ເມື່ອອົງປະກອບຂອງອາກາດຖືກເອີ້ນສໍາລັບ, ທ່ານສາມາດນໍາໃຊ້ສັນຍາລັກສາມຫລ່ຽມນີ້, ຫຼືໃຊ້ຂົນນົກ, ທູບ, ຫຼືພັດລົມ. ອາກາດແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການສື່ສານ, ສະຕິປັນຍາຫຼືພະລັງງານຂອງຈິດໃຈ. ເຮັດວຽກຢູ່ກາງແຈ້ງໃນມື້ທີ່ມີລົມແຮງ, ແລະໃຫ້ພະລັງຂອງອາກາດຊ່ວຍເຈົ້າ. ແນມເບິ່ງກະແສອາກາດທີ່ພາບັນຫາຂອງເຈົ້າອອກໄປ, ພັດໄປຢ່າງໃດກໍຕາມ, ອີງຕາມການ myths ວັດຖຸບູຮານ, ນີ້ບໍ່ແມ່ນກໍລະນີ.
Hecate's Wheel
Hecate's Wheel ເປັນສັນຍາລັກທີ່ໃຊ້ໂດຍບາງປະເພນີຂອງ Wicca. ມັນເບິ່ງຄືວ່າເປັນທີ່ນິຍົມກັນທີ່ສຸດໃນບັນດາປະເພນີຜູ້ຍິງແລະເປັນຕົວແທນຂອງສາມດ້ານຂອງ Goddess - Maiden, ແມ່, ແລະ Crone. ສັນຍາລັກຄ້າຍຄື labyrinth ນີ້ມີຕົ້ນກໍາເນີດມາຈາກນິທານກຣີກ, ບ່ອນທີ່ Hecate ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກໃນຖານະເປັນຜູ້ປົກປ້ອງທາງຜ່ານກ່ອນທີ່ນາງຈະພັດທະນາໄປສູ່ເທບທິດາຂອງ magic ແລະ sorcery.
ອີງຕາມບົດເລື່ອງທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງ Chaldean Oracles, Hecate ແມ່ນເຊື່ອມຕໍ່ກັບ maze ທີ່ກ້ຽວວຽນອ້ອມຂ້າງຄືງູ. maze ນີ້ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກເປັນ Stropholos ຂອງ Hecate, ຫຼື Hecate's Wheel, ແລະຫມາຍເຖິງພະລັງງານຂອງຄວາມຮູ້ແລະຊີວິດ. ຕາມປະເພນີ, labyrinth ແບບ Hecate ມີ Y ຢູ່ເຄິ່ງກາງ, ແທນທີ່ຈະເປັນຮູບ X ທົ່ວໄປທີ່ພົບເຫັນຢູ່ໃນໃຈກາງຂອງ labyrinths ສ່ວນໃຫຍ່. ຮູບພາບຂອງ Hecate ແລະລໍ້ຂອງນາງໄດ້ຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນສະຕະວັດທໍາອິດ c.e. ຢາເມັດສາບແຊ່ງ, ເຖິງແມ່ນວ່າເບິ່ງຄືວ່າມີຄໍາຖາມບາງຢ່າງກ່ຽວກັບວ່າຮູບຮ່າງຂອງລໍ້ຕົວມັນເອງແມ່ນໂດເມນຂອງ Hecate ຫຼືຂອງ Aphrodite - ມີການຊ້ອນກັນບາງຄັ້ງຂອງເທບທິດາໃນໂລກຄລາສສິກ.
Hecate ໄດ້ຮັບກຽດໃນທຸກໆວັນທີ 30 ພະຈິກໃນງານບຸນຂອງ Hecate Trivia , ເຊິ່ງເປັນວັນທີ່ໃຫ້ກຽດແກ່ Hecate ເປັນເທບທິດາແຫ່ງສີ່ແຍກ. ຄໍາວ່າ ເລື່ອງເລັກໆນ້ອຍໆ ຫມາຍເຖິງຂໍ້ມູນເລັກນ້ອຍ, ແຕ່ເປັນຄໍານາມພາສາລະຕິນສໍາລັບສະຖານທີ່ທີ່ສາມເສັ້ນທາງມາພົບກັນ.(tri + ຜ່ານ).
Horned God
ສັນຍາລັກ Horned God ແມ່ນອັນໜຶ່ງທີ່ມັກໃຊ້ໃນ Wicca ເພື່ອສະແດງເຖິງພະລັງງານຂອງຜູ້ຊາຍຂອງພຣະເຈົ້າ. ມັນເປັນສັນຍາລັກຂອງ archetype ເປັນ, ເປັນມັກຈະເຫັນໃນ Cernunnos, Herne, ແລະພຣະອື່ນໆຂອງພືດແລະການເກີດລູກ. ໃນບາງປະເພນີ Wiccan feminist, ເຊັ່ນສາຂາຂອງ Dianic Wicca, ຕົວຈິງແລ້ວສັນຍາລັກນີ້ແມ່ນເປັນຕົວແທນຂອງເດືອນກໍລະກົດຂອງ "Horn Moon" (ຍັງເອີ້ນວ່າເປັນພຣະຈັນພອນ) ແລະເຊື່ອມຕໍ່ກັບ goddesses lunar.
ສັນຍາລັກຂອງສັດທີ່ມີ horned ໄດ້ຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນຮູບແຕ້ມຖ້ໍາທີ່ມີອາຍຸຫລາຍພັນປີ. ໃນສະຕະວັດທີ 19, ມັນໄດ້ກາຍເປັນຄົນອັບເດດ: ໃນບັນດານັກ occultists ຂອງອັງກິດທີ່ຈະສົມມຸດວ່າສັດທີ່ມີ horned ທັງຫມົດແມ່ນຮູບຂອງ deity ແລະວ່າສາດສະຫນາຈັກຄຣິສຕຽນໄດ້ພະຍາຍາມປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ປະຊາຊົນຈາກການນະມັດສະການຕົວເລກດັ່ງກ່າວໂດຍການເຊື່ອມໂຍງກັບຊາຕານ. ນັກສິລະປິນ Elphias Levi ໄດ້ແຕ້ມຮູບຂອງ Baphomet ໃນປີ 1855 ທີ່ໄດ້ກາຍເປັນຄວາມຄິດຂອງທຸກຄົນຢ່າງໄວວາຂອງ "ພຣະເຈົ້າທີ່ມີຫົວຫີນ." ຕໍ່ມາ, Margaret Murray ທິດສະດີວ່າບົດລາຍງານທັງຫມົດຂອງ "ແມ່ມົດພົບກັບມານໃນປ່າ" ຕົວຈິງແລ້ວແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການເຕັ້ນຂອງຊາວອັງກິດ Pagans ປະມານນັກປະໂລຫິດຜູ້ທີ່ໃສ່ຫມວກກັນກະທົບ.
ຫຼາຍກຸ່ມ Pagan ແລະ Wiccan ທີ່ທັນສະໄຫມຍອມຮັບແນວຄວາມຄິດຂອງ deity ທໍາມະຊາດ horned ເປັນ embodiment ຂອງພະລັງງານ masculine. ໃຊ້ສັນຍາລັກນີ້ເພື່ອຮຽກຮ້ອງພຣະເຈົ້າໃນລະຫວ່າງການພິທີກໍາ, ຫຼືໃນການເຮັດວຽກການເກີດລູກ.
Pentacle
pentacle ແມ່ນດາວຫ້າແຫຼມ, ຫຼື pentagram, ບັນຈຸຢູ່ໃນວົງ.ຈຸດຫ້າຂອງດາວເປັນຕົວແທນສີ່ອົງປະກອບຄລາສສິກ, ພ້ອມກັບອົງປະກອບທີຫ້າ, ເຊິ່ງໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວແມ່ນວິນຍານຫຼືຕົວເອງ, ຂຶ້ນກັບປະເພນີຂອງເຈົ້າ. pentacle ແມ່ນອາດຈະເປັນສັນຍາລັກທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດຂອງ Wicca ໃນມື້ນີ້ແລະມັກຈະຖືກນໍາໃຊ້ໃນເຄື່ອງປະດັບແລະການອອກແບບອື່ນໆ. ໂດຍປົກກະຕິ, pentacle ແມ່ນ traced ໃນອາກາດໃນລະຫວ່າງພິທີກໍາ Wiccan, ແລະໃນບາງປະເພນີ, ມັນຖືກນໍາໃຊ້ເປັນການກໍານົດລະດັບ. ມັນຍັງຖືກພິຈາລະນາເປັນສັນຍາລັກຂອງການປົກປ້ອງແລະຖືກນໍາໃຊ້ໃນ warding ໃນບາງປະເພນີ Pagan.
ມີທິດສະດີວ່າ pentacle ມີຕົ້ນກໍາເນີດເປັນສັນຍາລັກຂອງ goddess ການກະສິກໍາແລະການຈະເລີນພັນ Greek ຊື່ Kore, ເອີ້ນວ່າ Ceres. ຫມາກໂປມອັນສັກສິດຂອງນາງແມ່ນຫມາກໂປມ, ແລະເມື່ອທ່ານຕັດຫມາກໂປມໃນເຄິ່ງຫນຶ່ງຂອງທາງຂວາງ, ທ່ານຈະພົບເຫັນດາວຫ້າແຫຼມ! ບາງວັດທະນະທໍາຫມາຍເຖິງຫມາກໂປມດາວເປັນ "ດາວຂອງປັນຍາ," ແລະດັ່ງນັ້ນຫມາກໂປມແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຮູ້.
pentacle ມີຄຸນສົມບັດ magical ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບອົງປະກອບຂອງໂລກ, ແຕ່ມັນມີລັກສະນະຂອງອົງປະກອບອື່ນໆທັງຫມົດເຊັ່ນດຽວກັນ. ໃນເດືອນມິຖຸນາ 2007, ຍ້ອນຄວາມພະຍາຍາມຂອງນັກເຄື່ອນໄຫວທີ່ອຸທິດຕົນຫຼາຍ, ສະມາຄົມນັກຮົບເກົ່າຂອງສະຫະລັດໄດ້ອະນຸມັດການນໍາໃຊ້ pentacle ສໍາລັບການສະແດງຢູ່ເທິງຫີນຫົວຂອງທະຫານ Wiccan ແລະ Pagan ທີ່ເສຍຊີວິດໃນການປະຕິບັດ.
Pentacles ແມ່ນງ່າຍທີ່ຈະເຮັດ ແລະວາງອ້ອມເຮືອນຂອງທ່ານ. ທ່ານສາມາດສ້າງຫນຶ່ງອອກຈາກ grapevines ຫຼືເຄື່ອງເຮັດຄວາມສະອາດທໍ່, ແລະນໍາໃຊ້ພວກມັນເປັນສັນຍາລັກຂອງການປົກປ້ອງຊັບສິນຂອງທ່ານ.
ເຖິງແມ່ນວ່າມັນບໍ່ແມ່ນສິ່ງທີ່ໃຊ້ໃນປະເພນີ Pagan ທັງຫມົດ, ບາງລະບົບ magical ເຊື່ອມຕໍ່ສີທີ່ແຕກຕ່າງກັນກັບຈຸດຂອງ pentacle ໄດ້. ສ່ວນຫນຶ່ງຂອງສິ່ງນັ້ນ, ສີມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບສີ່ອົງປະກອບທີ່ສໍາຄັນ - ແຜ່ນດິນ, ອາກາດ, ໄຟ, ແລະນ້ໍາ - ເຊັ່ນດຽວກັນກັບວິນຍານ, ເຊິ່ງບາງຄັ້ງຖືວ່າເປັນ "ອົງປະກອບທີຫ້າ."
ໃນປະເພນີທີ່ກໍານົດສີໃສ່ຈຸດຂອງດາວ, ຈຸດທີ່ຢູ່ເບື້ອງຂວາເທິງແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບອາກາດ, ແລະໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວເປັນສີຂາວຫຼືສີເຫຼືອງ, ແລະກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຮູ້ແລະສິລະປະສ້າງສັນ.
ຈຸດຕໍ່ໄປລົງ, ຢູ່ເບື້ອງຂວາລຸ່ມ, ແມ່ນໄຟ, ເຊິ່ງຈະເປັນສີແດງ, ແລະກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມກ້າຫານ ແລະ ຄວາມມັກ.
ເບື້ອງຊ້າຍລຸ່ມ, ແຜ່ນດິນໂລກ, ປົກກະຕິແລ້ວແມ່ນສີນ້ຳຕານ ຫຼື ສີຂຽວ ແລະເຊື່ອມຕໍ່ກັບຄວາມອົດທົນທາງກາຍ, ຄວາມເຂັ້ມແຂງ, ແລະຄວາມໝັ້ນຄົງ.
ຊ້າຍເທິງ, ນ້ຳ, ຈະເປັນສີຟ້າ, ແລະສະແດງເຖິງອາລົມ ແລະສະຕິປັນຍາ.
ສຸດທ້າຍ, ຈຸດສູງສຸດຈະເປັນພຣະວິນຍານ ຫຼືຕົວຕົນ, ຂຶ້ນກັບປະເພນີຂອງເຈົ້າ. ລະບົບທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫມາຍຈຸດນີ້ໃນຈໍານວນຂອງສີທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ເຊັ່ນ: ສີມ່ວງຫຼືເງິນ, ແລະມັນເປັນສັນຍາລັກການເຊື່ອມຕໍ່ຂອງພວກເຮົາກັບຫນຶ່ງ, ອັນສູງສົ່ງ, ຕົວຂອງຕົນທີ່ແທ້ຈິງຂອງພວກເຮົາ.
ວິທີການແຕ້ມ Pentacle
ເພື່ອປະຕິບັດ magic ທີ່ຊໍາລະລ້າງຫຼືກໍາຈັດສິ່ງຂອງອອກໄປ, ທ່ານຈະແຕ້ມ pentacle ເລີ່ມຕົ້ນຈາກຈຸດເທິງ, ແລະລົງໄປທາງຂວາລຸ່ມ, ຫຼັງຈາກນັ້ນຊ້າຍເທິງ. , ຂ້າມໄປທາງຂວາເທິງ, ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນຊ້າຍລຸ່ມແລະສໍາຮອງຂໍ້ມູນ. ເຖິງປະຕິບັດ magic ທີ່ດຶງດູດຫຼືປົກປ້ອງ, ທ່ານຍັງຈະເລີ່ມຕົ້ນຢູ່ຈຸດເທິງ, ແຕ່ລົງໄປທາງຊ້າຍຕ່ໍາ, ຫັນກັບຂະບວນການ.
ໝາຍເຫດ: ສັນຍາລັກຂອງ pentacle ບໍ່ຄວນສັບສົນກັບເຄື່ອງມືແທ່ນບູຊາທີ່ເອີ້ນວ່າ pentacle, ເຊິ່ງໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວແມ່ນແຜ່ນໄມ້, ໂລຫະຫຼືດິນເຜົາທີ່ຂຽນດ້ວຍການອອກແບບ.
Seax Wica
Seax Wica ເປັນປະເພນີທີ່ສ້າງຂຶ້ນໃນຊຸມປີ 1970 ໂດຍຜູ້ຂຽນ Raymond Buckland. ມັນໄດ້ຮັບການດົນໃຈຈາກສາສະຫນາ Saxon ໃນສະໄຫມກ່ອນແຕ່ໂດຍສະເພາະ ບໍ່ແມ່ນ ປະເພນີ reconstructionist. ສັນຍາລັກຂອງປະເພນີເປັນຕົວແທນຂອງວົງເດືອນ, ແສງຕາເວັນ, ແລະແປດ Wiccan sabbats.
ປະເພນີ Seax Wica ຂອງ Buckland ບໍ່ຄືກັບປະເພນີການສາບານຕົວ ແລະ ການລິເລີ່ມຂອງ Wicca. ທຸກໆຄົນສາມາດຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບມັນ, ແລະຫຼັກການຂອງປະເພນີໄດ້ຖືກລະບຸໄວ້ໃນຫນັງສື, The Complete Book of Saxon Witchcraft , ເຊິ່ງ Buckland ປ່ອຍອອກມາເມື່ອປີ 1974. Seax Wican covens ມີຄວາມຍືນຍົງດ້ວຍຕົນເອງແລະຖືກດໍາເນີນການໂດຍຜູ້ເລືອກຕັ້ງສູງ. ປະໂລຫິດແລະປະໂລຫິດສູງ. ແຕ່ລະກຸ່ມແມ່ນເປັນເອກະລາດແລະການຕັດສິນໃຈຂອງຕົນເອງກ່ຽວກັບວິທີການປະຕິບັດແລະນະມັດສະການ. ໂດຍປົກກະຕິ, ແມ່ນແຕ່ຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນສະມາຊິກສາມາດເຂົ້າຮ່ວມພິທີກໍາໄດ້ຕາບໃດທີ່ທຸກຄົນໃນພັນທະສັນຍາເຫັນດີກັບມັນ.
Solar Cross
ສັນຍາລັກຂອງ Solar Cross ແມ່ນການປ່ຽນແປງຢູ່ເທິງໄມ້ກາງແຂນສີ່ດ້ານທີ່ນິຍົມ. ມັນເປັນຕົວແທນບໍ່ພຽງແຕ່ແສງຕາເວັນ, ແຕ່ຍັງລັກສະນະວົງຈອນຂອງສີ່ລະດູການແລະສີ່ອົງປະກອບຄລາສສິກ. ມັນມັກຈະຖືກນໍາໃຊ້ເປັນການເປັນຕົວແທນທາງໂຫລາສາດຂອງໂລກ. ການປ່ຽນແປງທີ່ມີຊື່ສຽງຫຼາຍທີ່ສຸດຂອງໄມ້ກາງແຂນແສງຕາເວັນແມ່ນ swastika, ເຊິ່ງໄດ້ຖືກພົບເຫັນໃນເບື້ອງຕົ້ນທັງໃນສັນຍາລັກຂອງຊາວຮິນດູແລະອາເມລິກາພື້ນເມືອງ. ໃນປື້ມຂອງ Ray Buckland, Signs, Symbols and Omens , ມັນໄດ້ຖືກກ່າວເຖິງວ່າໄມ້ກາງແຂນແສງຕາເວັນບາງຄັ້ງເອີ້ນວ່າ Wotan's cross. ໂດຍປົກກະຕິ, ມັນຖືກສະແດງດ້ວຍວົງກົມຢູ່ໃຈກາງຂອງແຂນຂ້າມ, ແຕ່ບໍ່ແມ່ນສະເຫມີ. ມີການຜັນແປຈໍານວນຫນຶ່ງກ່ຽວກັບໄມ້ກາງແຂນສີ່ປະກອບອາວຸດ.
ການແກະສະຫຼັກຂອງສັນຍາລັກວັດຖຸບູຮານນີ້ໄດ້ຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນ urns ຝັງສົບຂອງອາຍຸ Bronze ນັບຕັ້ງແຕ່ 1400 BC. ເຖິງແມ່ນວ່າມັນຖືກນໍາໃຊ້ໃນຫຼາຍວັດທະນະທໍາ, ໄມ້ກາງແຂນໃນທີ່ສຸດໄດ້ຖືກກໍານົດກັບຄຣິສຕຽນ. ມັນເບິ່ງຄືວ່າເປັນປົກກະຕິໃນວົງການປູກພືດເຊັ່ນດຽວກັນ, ໂດຍສະເພາະທີ່ສະແດງຢູ່ໃນທົ່ງນາໃນເກາະອັງກິດ. ສະບັບທີ່ຄ້າຍຄືກັນປະກົດວ່າໄມ້ກາງແຂນ Brighid ທີ່ພົບເຫັນໃນທົ່ວແຜ່ນດິນ Irish Celtic.
ແນວຄວາມຄິດຂອງການນະມັດສະການແສງຕາເວັນແມ່ນຫນຶ່ງເກືອບອາຍຸຂອງມະນຸດ. ໃນສັງຄົມທີ່ເປັນພື້ນຖານກະສິກໍາ, ແລະຂຶ້ນກັບແສງຕາເວັນສໍາລັບການດໍາລົງຊີວິດແລະການລ້ຽງດູ, ມັນບໍ່ແປກໃຈທີ່ແສງຕາເວັນໄດ້ກາຍເປັນ deified. ໃນອາເມລິກາເຫນືອ, ຊົນເຜົ່າຂອງ Great Plains ໄດ້ເຫັນແສງຕາເວັນເປັນການສະແດງໃຫ້ເຫັນຂອງພຣະວິນຍານທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່. ເປັນເວລາຫຼາຍສັດຕະວັດແລ້ວ, ການເຕັ້ນຕາເວັນໄດ້ຖືກປະຕິບັດເປັນວິທີການບໍ່ພຽງແຕ່ໃຫ້ກຽດແກ່ດວງອາທິດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເຮັດໃຫ້ວິໄສທັດຂອງນັກເຕັ້ນລໍາ. ຕາມປະເພນີ, ການເຕັ້ນຕາເວັນຖືກດຳເນີນໂດຍນັກຮົບໜຸ່ມ.
ເນື່ອງຈາກການເຊື່ອມໂຍງກັບດວງອາທິດຂອງມັນເອງ, ສັນຍາລັກນີ້ມັກຈະເຊື່ອມຕໍ່ກັບອົງປະກອບຂອງໄຟ. ທ່ານສາມາດນໍາໃຊ້ມັນໃນການເຮັດວຽກງານພິທີໃຫ້ກຽດແສງຕາເວັນຫຼືພະລັງງານ, ຄວາມຮ້ອນ, ແລະພະລັງງານຂອງແປວໄຟ. ໄຟເປັນພະລັງງານທີ່ບໍລິສຸດ, masculine, ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບພາກໃຕ້, ແລະເຊື່ອມຕໍ່ກັບຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ເຂັ້ມແຂງແລະພະລັງງານ. ໄຟສາມາດທໍາລາຍໄດ້, ແຕ່ມັນຍັງສ້າງແລະເປັນຕົວແທນຂອງຄວາມອຸດົມສົມບູນແລະຄວາມເປັນຊາຍຂອງພຣະເຈົ້າ. ໃຊ້ສັນຍາລັກນີ້ໃນພິທີກໍາທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການຂັບໄລ່ຂອງເກົ່າອອກ, ແລະເກີດໃຫມ່, ຫຼືສໍາລັບການສະເຫຼີມສະຫຼອງຂອງ solstices ຢູ່ Yule ແລະ Litha.
Sun Wheel
ເຖິງແມ່ນວ່າບາງຄັ້ງເອີ້ນວ່າ Sun Wheel, ສັນຍາລັກນີ້ເປັນຕົວແທນຂອງ Wheel of Year ແລະແປດ Wiccan sabbats. ຄໍາວ່າ "ລໍ້ແສງຕາເວັນ" ມາຈາກແສງຕາເວັນຂ້າມຜ່ານ, ເຊິ່ງເປັນປະຕິທິນທີ່ໃຊ້ໃນເຄື່ອງຫມາຍ solstices ແລະ equinoxes ໃນບາງວັດທະນະທໍາເອີຣົບກ່ອນຄຣິສຕຽນ. ນອກຈາກການເປັນຕົວແທນໂດຍລໍ້ຫຼືໄມ້ກາງແຂນ, ບາງຄັ້ງແສງຕາເວັນໄດ້ຖືກສະແດງໃຫ້ເຫັນພຽງແຕ່ເປັນວົງມົນ, ຫຼືເປັນວົງມົນທີ່ມີຈຸດຢູ່ໃນສູນກາງ.
ດວງອາທິດເປັນສັນຍາລັກຂອງອຳນາດ ແລະວິເສດມາແຕ່ດົນນານ. ຊາວກຣີກໄດ້ໃຫ້ກຽດແກ່ພະເຈົ້າຂອງດວງອາທິດດ້ວຍ "ຄວາມຮອບຄອບແລະຄວາມສັດຊື່," ຕາມ James Frazer. ຍ້ອນວ່າພະລັງຂອງດວງຕາເວັນມີພະລັງຫຼາຍ, ພວກເຂົາຈຶ່ງເອົານໍ້າເຜິ້ງແທນເຫຼົ້າອະງຸ່ນ—ພວກເຂົາຮູ້ວ່າເປັນການສຳຄັນທີ່ຈະຮັກສາອຳນາດຂອງພະເຈົ້າໄວ້ບໍ່ໃຫ້ເມົາເຫຼົ້າ!
ຊາວເອຢິບໄດ້ລະບຸຕົວພະຂອງເຂົາເຈົ້າຫຼາຍອົງດ້ວຍແຜ່ນແສງອາທິດຢູ່ເທິງຫົວ.ຊີ້ບອກວ່າພະເຈົ້າເປັນພະເຈົ້າແຫ່ງຄວາມສະຫວ່າງ.
ຕາມທຳມະຊາດແລ້ວ, ດວງຕາເວັນແມ່ນເຊື່ອມຕໍ່ກັບໄຟ ແລະພະລັງງານຂອງຜູ້ຊາຍ. ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ແສງຕາເວັນເປັນຕົວແທນຂອງໄຟໃນພິທີກໍາຫຼືສໍາລັບການສະມາຄົມກັບທິດໃຕ້. ສະເຫຼີມສະຫຼອງພະລັງງານຂອງດວງຕາເວັນຢູ່ Litha, solstice ກາງລະດູຮ້ອນ, ຫຼືການກັບຄືນຂອງຕົນຢູ່ Yule.
ໄມ້ຄ້ອນຂອງ Thor - Mjolnir
ໂດຍປົກກະຕິໃຊ້ໃນປະເພນີ Pagan ທີ່ມີພື້ນຖານພາສາ Norse ເຊັ່ນ Asatru, ສັນຍາລັກນີ້ (ຍັງເອີ້ນວ່າ Mjolnir ) ເປັນຕົວແທນຂອງອໍານາດຂອງ Thor ໃນໄລຍະຟ້າຜ່າແລະຟ້າຮ້ອງ. Pagan Norsemen ໃນຕົ້ນໆໄດ້ໃສ່ຄ້ອນເປັນເຄື່ອງຣາວຂອງການປົກປ້ອງດົນນານຫລັງຈາກຄຣິສຕຽນໄດ້ຍ້າຍເຂົ້າໄປໃນໂລກຂອງພວກເຂົາ, ແລະມັນຍັງຄົງຖືກໃສ່ໃນທຸກມື້ນີ້, ທັງໂດຍ Asatruar ແລະມໍລະດົກຂອງ Norse ອື່ນໆ.
Mjolnir ເປັນເຄື່ອງມືທີ່ສະດວກໃນການມີຢູ່ອ້ອມຮອບ ເພາະມັນສົ່ງຄືນໃຫ້ຜູ້ທີ່ຖິ້ມມັນສະເໝີ. ຫນ້າສົນໃຈ, ໃນບາງນິທານ, Mjolnir ໄດ້ຖືກສະແດງບໍ່ແມ່ນໄມ້ຄ້ອນ, ແຕ່ເປັນຕັດທອນລາຍຈ່າຍຫຼືສະໂມສອນ. ໃນຄໍາເວົ້າຂອງ Snorri Sturlson ຂອງ Edda, ມັນໄດ້ຖືກກ່າວວ່າ Thor ສາມາດນໍາໃຊ້ Mjolnir "ເພື່ອຕີຢ່າງຫນັກແຫນ້ນຕາມທີ່ລາວຕ້ອງການ, ໃດກໍ່ຕາມຈຸດປະສົງຂອງລາວແລະຄ້ອນຕີຈະບໍ່ລົ້ມເຫລວ ... ຖ້າລາວໂຍນມັນໃສ່ບາງສິ່ງບາງຢ່າງ, ມັນຈະບໍ່ພາດແລະບໍ່ເຄີຍບິນ. ໄກຈາກມືຂອງລາວທີ່ມັນບໍ່ສາມາດຊອກຫາທາງກັບຄືນມາໄດ້."
ຮູບພາບຂອງ Mjolnir ໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ໃນທົ່ວບັນດາປະເທດ Scandinavian. ມັນມັກຈະຖືກພົບເຫັນຈໍາລອງຢູ່ Blóts ແລະໃນພິທີກໍາແລະພິທີອື່ນໆເຊັ່ນ: ການແຕ່ງງານ, ສົບ, ຫຼືບັບຕິສະມາ. ໃນເຂດຂອງປະເທດສວີເດນ, ເດນມາກ, ແລະປະເທດນໍເວ, ເຄື່ອງສວມໃສ່ຂະໜາດນ້ອຍຂອງສັນຍາລັກນີ້ໄດ້ຖືກຄົ້ນພົບຢູ່ໃນບ່ອນຝັງສົບ ແລະບ່ອນຝັງສົບ. ຫນ້າສົນໃຈ, ຮູບຮ່າງຂອງໄມ້ຄ້ອນເບິ່ງຄືວ່າແຕກຕ່າງກັນໄປຕາມພາກພື້ນ - ໃນສວີເດນແລະນໍເວ, Mjolnir ຖືກສະແດງເປັນຮູບຊົງ t. ຄູ່ຮ່ວມງານຂອງ Icelandic ຂອງມັນແມ່ນຄ້າຍຄື crosslike ຫຼາຍ, ແລະຕົວຢ່າງທີ່ພົບເຫັນຢູ່ໃນຟິນແລນມີການອອກແບບຍາວ, ໂຄ້ງລົງໃນທົ່ວວົງເລັບລຸ່ມຂອງໄມ້ຄ້ອນ. ໃນສາສະ ໜາ Pagan ໃນປະຈຸບັນ, ສັນຍາລັກນີ້ສາມາດຖືກເອີ້ນເພື່ອປົກປ້ອງແລະປົກປ້ອງ.
Thor ແລະຄ້ອນອັນຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງລາວປະກົດຢູ່ໃນຫຼາຍໆດ້ານຂອງວັດທະນະທໍາປ໊ອບເຊັ່ນກັນ. ໃນປຶ້ມກາຕູນ Marvel ແລະຊຸດຮູບເງົາ, Mjolnir ເຮັດຫນ້າທີ່ເປັນອຸປະກອນການວາງແຜນທີ່ສໍາຄັນໃນເວລາທີ່ Thor ພົບເຫັນຕົວເອງຢູ່ເທິງໂລກ. Thor ແລະ Mjolnir ຍັງປາກົດຢູ່ໃນນະວະນິຍາຍກາຟິກຂອງ Neil Gaiman, ແລະຊຸດໂທລະທັດ Stargate SG-1 ລວມມີເຊື້ອຊາດ Asgard, ເຊິ່ງຍານອະວະກາດມີຮູບຮ່າງຄ້າຍຄື Mjolnir.
Triple Horn ຂອງ Odin
Triple Horn ຂອງ Odin ແມ່ນເຮັດດ້ວຍ horns ດື່ມສາມຕິດຕໍ່ກັນ ແລະເປັນຕົວແທນຂອງ Odin, ພໍ່ຂອງ Norse gods. horns ແມ່ນມີຄວາມສໍາຄັນໃນ Norse eddas ແລະສະແດງໃຫ້ເຫັນຢ່າງເດັ່ນຊັດໃນພິທີການ toasting ລະອຽດ. ໃນບາງເລື່ອງ, horns ເປັນຕົວແທນຂອງສາມຮ່າງຂອງ Odhroerir , ເປັນ mead magical.
ອີງຕາມການ Gylfaginning , ມີພະເຈົ້າອົງໜຶ່ງຊື່ວ່າ Kvasir ຜູ້ທີ່ຖືກສ້າງມາຈາກນໍ້າລາຍຂອງບັນດາເທບອື່ນໆ, ເຊິ່ງໄດ້ໃຫ້ພະລັງອັນຍິ່ງໃຫຍ່ແກ່ລາວແທ້ໆ. ລາວໄດ້ຖືກຂ້າຕາຍໂດຍຄູ່ຂອງຄົນດ້າວ, ຜູ້ທີ່ເອົາເລືອດຂອງລາວມາປະສົມກັບນໍ້າເຜິ້ງເພື່ອສ້າງເປັນເຄື່ອງດື່ມທີ່ມະຫັດສະຈັນ, Odhroerir . ໃຜກໍ່ຕາມທີ່ດື່ມ potion ນີ້ຈະເຮັດໃຫ້ປັນຍາຂອງ Kvasir, ແລະທັກສະ magical ອື່ນໆ, ໂດຍສະເພາະໃນບົດກະວີ. ເຫຼົ້າໄຫ ຫຼື ຂີ້ໝິ້ນ ໄດ້ຖືກເກັບຮັກສາໄວ້ໃນຖ້ຳມະຫັດສະຈັນແຫ່ງໜຶ່ງໃນພູເຂົາທີ່ໄກ, ເຝົ້າຮັກສາໂດຍຍັກໃຫຍ່ຊື່ສຸຕຸງ, ຜູ້ທີ່ຢາກເກັບມັນໄວ້ທັງໝົດເພື່ອຕົນເອງ. Odin, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໄດ້ຮຽນຮູ້ຂອງ mead, ແລະທັນທີທັນໃດໄດ້ຕັດສິນໃຈວ່າເຂົາຕ້ອງມີມັນ. ລາວປອມຕົວເປັນຊາວນາເອີ້ນວ່າ: ໂບເວີກ, ແລະໄປເຮັດໄຮ່ໄຖນາໃຫ້ນ້ອງຊາຍຂອງ ທ້າວ ສຸດທິງ ເພື່ອແລກປ່ຽນກັບເຄື່ອງດື່ມທີ່ມີຊີ້ນດາດ.
ເປັນເວລາສາມຄືນ, Odin ຈັດການດື່ມເຫຼົ້າແວງດື່ມ Odhroerir , ແລະສາມເຂົາໃນສັນຍະລັກເປັນເຄື່ອງດື່ມສາມອັນນີ້. ໃນ eddas prose ຂອງ Snorri Sturlson , ມັນໄດ້ຖືກຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າໃນບາງຈຸດ, ຫນຶ່ງໃນອ້າຍນ້ອງ dwarf ສະເຫນີ mead ຜູ້ຊາຍ, ແທນທີ່ຈະເປັນ gods. ໃນຫຼາຍພາກສ່ວນຂອງໂລກເຍຍລະມັນ, horns ສາມແມ່ນພົບເຫັນຢູ່ໃນແກະສະຫຼັກຫີນ.
ສໍາລັບພວກນອກຮີດຂອງນໍສໃນທຸກມື້ນີ້, ເຂົາສາມຫຼ່ຽມມັກຈະຖືກໃຊ້ເພື່ອເປັນຕົວແທນຂອງລະບົບຄວາມເຊື່ອຂອງ Asatru. ໃນຂະນະທີ່ horns ຕົວເອງແມ່ນແນ່ນອນວ່າເປັນສັນຍາລັກຂອງສັນຍາລັກ, ໃນບາງປະເພນີ horns ໄດ້ຖືກຕີຄວາມວ່າເປັນພາຊະນະຫຼືຈອກ, ເຊື່ອມໂຍງກັບລັກສະນະ feminine ຂອງ Divine.
Odin ຕົນເອງຖືກສະແດງຢູ່ໃນຫຼາຍໆແຫຼ່ງວັດທະນະທໍາປ໊ອບ, ແລະສຽງດື່ມຂອງລາວມັກຈະເຮັດໃຫ້ຮູບລັກສະນະ. ໃນຮູບເງົາເລື່ອງ The Avengers ,strife, ແລະປະຕິບັດຄວາມຄິດໃນທາງບວກກັບຜູ້ທີ່ຢູ່ຫ່າງໄກ. ກອດລົມ, ແລະໃຫ້ພະລັງງານຂອງມັນຕື່ມຂໍ້ມູນໃສ່ເຈົ້າແລະຊ່ວຍໃຫ້ທ່ານບັນລຸເປົ້າຫມາຍຂອງເຈົ້າ.
ໃນປະເພນີ magical ຫຼາຍ, ອາກາດແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບວິນຍານແລະສິ່ງມີອົງປະກອບຕ່າງໆ. ອົງປະກອບທີ່ເອີ້ນວ່າ sylphs ມັກຈະເຊື່ອມຕໍ່ກັບອາກາດແລະລົມ - ສັດທີ່ມີປີກເຫຼົ່ານີ້ມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບອໍານາດຂອງປັນຍາແລະ intuition. ໃນບາງລະບົບຄວາມເຊື່ອ, ເທວະດາແລະເທວະດາມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບອາກາດ. ຄວນສັງເກດວ່າຄໍາວ່າ "ເທວະ" ໃນຍຸກໃຫມ່ແລະການສຶກສາ metaphysical ແມ່ນບໍ່ຄືກັນກັບຫ້ອງຮຽນຂອງພຸດທະສາສະນິກະຊົນທີ່ເອີ້ນວ່າ devas.
Ankh
Ankh ແມ່ນສັນຍາລັກຂອງຊາວອີຢິບບູຮານຂອງຊີວິດນິລັນດອນ. ອີງຕາມ ປື້ມບັນທຶກຂອງການມີຊີວິດແລະການຕາຍຂອງອີຢິບ , ankh ແມ່ນກະແຈຂອງຊີວິດ.
ທິດສະດີໜຶ່ງແມ່ນວ່າວົງຢູ່ດ້ານເທິງສະແດງເຖິງດວງອາທິດທີ່ກຳລັງຂຶ້ນ, ແຖບແນວນອນສະແດງເຖິງພະລັງງານຂອງຜູ້ຍິງ, ແລະແຖບຕັ້ງສະແດງເຖິງພະລັງງານຂອງຜູ້ຊາຍ. ຮ່ວມກັນພວກມັນປະກອບເປັນສັນຍາລັກຂອງຄວາມອຸດົມສົມບູນແລະພະລັງງານ. ແນວຄວາມຄິດອື່ນໆແມ່ນງ່າຍດາຍຫຼາຍ - ວ່າ ankh ເປັນຕົວແທນຂອງສາຍ sandal ໄດ້. ນັກຄົ້ນຄວ້າບາງຄົນໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າມັນຖືກໃຊ້ເປັນ cartouche ຂອງຊື່ຂອງກະສັດ, ແລະຄົນອື່ນເຫັນວ່າມັນເປັນສັນຍາລັກ phallic, ເນື່ອງຈາກຮູບຮ່າງແລະໂຄງສ້າງຂອງມັນ. ໂດຍບໍ່ສົນເລື່ອງ, ມັນໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນສັນຍາລັກຂອງຊີວິດຕະຫຼອດໄປ, ແລະມັກຈະຖືກໃສ່ເປັນສັນຍາລັກຂອງການປົກປ້ອງ.
ankh ແມ່ນສະແດງຢູ່ໃນງານສິນລະປະ funerary,Odin ແມ່ນສະແດງໂດຍ Sir Anthony Hopkins, ແລະດື່ມຈາກເຂົາຂອງລາວໃນພິທີໃຫ້ກຽດແກ່ລູກຊາຍຂອງລາວ, Thor. Odin ຍັງປາກົດຢູ່ໃນນະວະນິຍາຍຂອງ Neil Gaiman American Gods .
ເດືອນສາມ
ສັນຍາລັກນີ້, ບາງຄັ້ງເອີ້ນວ່າສັນຍາລັກຂອງເທບທິດາສາມ, ເປັນຕົວແທນຂອງສາມໄລຍະຂອງວົງເດືອນ - waxing, ເຕັມ, ແລະ waning. ອີງຕາມການ Robert Graves' The White Goddess , ມັນຍັງສະແດງເຖິງສາມໄລຍະຂອງຄວາມເປັນແມ່ຍິງ, ໃນລັກສະນະ Maiden, ແມ່, ແລະ Crone, ເຖິງແມ່ນວ່ານັກວິຊາການຫຼາຍຄົນໄດ້ຕັ້ງຄໍາຖາມກ່ຽວກັບວຽກງານຂອງ Graves.
ເບິ່ງ_ນຳ: ກະສັດເອເຊເກຍເຊໃນຄຳພີໄບເບິນພົບຄວາມໂປດປານກັບພະເຈົ້າສັນຍາລັກນີ້ແມ່ນພົບເຫັນຢູ່ໃນຫຼາຍປະເພນີ NeoPagan ແລະ Wiccan ເປັນສັນຍາລັກຂອງ Goddess. ວົງເດືອນທໍາອິດສະແດງເຖິງໄລຍະການຕົກຂອງດວງຈັນ - ການເລີ່ມຕົ້ນໃຫມ່, ຊີວິດໃຫມ່, ແລະການຟື້ນຟູຄືນໃຫມ່. ວົງມົນກາງເປັນສັນຍາລັກຂອງວົງເດືອນເຕັມ, ເວລາທີ່ມີ magic ມີອໍານາດທີ່ສຸດແລະມີອໍານາດ. ສຸດທ້າຍ, ວົງເດືອນສຸດທ້າຍເປັນຕົວແທນຂອງວົງເດືອນ - ເວລາທີ່ຈະເຮັດ magic banishing ແລະສົ່ງສິ່ງຂອງໄປ. ການອອກແບບແມ່ນເປັນທີ່ນິຍົມໃນເຄື່ອງປະດັບແລະບາງຄັ້ງກໍ່ພົບເຫັນກັບ moonstone ທີ່ກໍານົດໄວ້ເຂົ້າໄປໃນແຜ່ນສູນກາງສໍາລັບພະລັງງານເພີ່ມເຕີມ.
ຮຽກຮ້ອງສັນຍາລັກນີ້ໃນພິທີການເຊັ່ນການແຕ້ມລົງດວງຈັນ, ຫຼືໃນການເຮັດວຽກທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບ goddesses lunar.
Triple Spiral - Triskele
ກ້ຽວວຽນສາມຫຼ່ຽມ, ຫຼື triskelion, ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວຖືວ່າເປັນການອອກແບບ Celtic, ແຕ່ຍັງໄດ້ຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນບາງລາຍລັກອັກສອນຂອງພຸດທະສາດສະຫນາ. ມັນປະກົດຢູ່ໃນຫຼາຍໆບ່ອນເປັນຮູບກ້ຽວວຽນສາມດ້ານ,ສາມກ້ຽວວຽນຕິດກັນ, ຫຼືການປ່ຽນແປງອື່ນໆຂອງຮູບຮ່າງຫນຶ່ງຊ້ໍາສາມເທື່ອ. ສະບັບຫນຶ່ງແມ່ນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກເປັນສາມ Hares triskelion, ແລະມີລັກສະນະສາມ rabbits interlocked ຢູ່ຫູ.
ສັນຍາລັກນີ້ປະກົດຢູ່ໃນຫຼາຍວັດທະນະທໍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ ແລະໄດ້ຖືກຄົ້ນພົບຢູ່ໄກກັບຫຼຽນ Lycaean ແລະເຄື່ອງປັ້ນດິນເຜົາຈາກ Mycaenae. ມັນຍັງຖືກໃຊ້ເປັນສັນຍາລັກຂອງ Isle of Man ແລະປະກົດຢູ່ໃນບັດທະນາຄານໃນພາກພື້ນ. ການນໍາໃຊ້ triskele ເປັນສັນຍາລັກຂອງປະເທດແມ່ນບໍ່ມີຫຍັງໃຫມ່, ເຖິງແມ່ນວ່າ - ມັນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກຍາວເປັນສັນຍາລັກຂອງເກາະ Sicily ໃນອີຕາລີ. Pliny the Elder ໄດ້ເຊື່ອມຕໍ່ການນໍາໃຊ້ເປັນສັນຍາລັກຂອງ Sicily ກັບຮູບຮ່າງຂອງເກາະເອງ.
ໃນໂລກ Celtic, triskele ໄດ້ຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນແກນ Neolithic ທົ່ວປະເທດໄອແລນແລະເອີຣົບຕາເວັນຕົກ. ສໍາລັບ Pagans ແລະ Wiccans ທີ່ທັນສະໄຫມ, ບາງຄັ້ງມັນຖືກຮັບຮອງເອົາເພື່ອເປັນຕົວແທນຂອງສາມອານາຈັກ Celtic ຂອງແຜ່ນດິນໂລກ, ທະເລ, ແລະທ້ອງຟ້າ.
ຖ້າທ່ານສົນໃຈໃນການຕິດຕາມເສັ້ນທາງ Celtic Pagan, ມີປື້ມຈໍານວນຫນຶ່ງທີ່ມີປະໂຫຍດສໍາລັບລາຍການອ່ານຂອງທ່ານ. ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ມີບັນທຶກລາຍລັກອັກສອນຂອງຊາວ Celtic ບູຮານ, ມີຫນັງສືທີ່ເຊື່ອຖືໄດ້ຈໍານວນຫນຶ່ງໂດຍນັກວິຊາການທີ່ມີມູນຄ່າການອ່ານ.
ນອກເໜືອໄປຈາກການເຮັດວຽກຂອງ Celtic ທີ່ສັບສົນເລື້ອຍໆ, ສັນຍາລັກ Ogham ໄດ້ຖືກພົບເຫັນ ແລະໃຊ້ຢູ່ໃນເສັ້ນທາງ Celtic Pagan ຫຼາຍໆອັນ. ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ມີບັນທຶກວ່າສັນຍາລັກ Ogham ອາດຈະຖືກ ນຳ ໃຊ້ໃນການ ທຳ ນາຍໃນສະ ໄໝ ໂບຮານແນວໃດ, ມີ ຈຳ ນວນ ໜຶ່ງ.ວິທີການທີ່ພວກເຂົາສາມາດຕີຄວາມໄດ້: ສ້າງຊຸດຂອງ Ogham Staves.
Triquetra
ຄ້າຍຄືກັນກັບ triskele, triquetra ແມ່ນສາມຕ່ອນ interlocking ທີ່ສະຖານທີ່ທີ່ສາມວົງມົນຈະທັບຊ້ອນ. ໃນປະເທດຄຣິສຕຽນໄອແລນແລະເຂດອື່ນໆ, triquetra ໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອເປັນຕົວແທນຂອງ Holy Trinity, ແຕ່ສັນຍາລັກຂອງຕົວມັນເອງແມ່ນຢູ່ໄກກວ່າຄຣິສຕຽນ. ມັນໄດ້ຖືກຄາດຄະເນວ່າ triquetra ເປັນສັນຍາລັກ Celtic ຂອງຈິດວິນຍານຂອງແມ່ຍິງ, ແຕ່ມັນຍັງໄດ້ຖືກພົບເຫັນເປັນສັນຍາລັກຂອງ Odin ໃນດິນແດນ Nordic. ນັກຂຽນ Pagan ບາງຄົນອ້າງວ່າ triquetra ແມ່ນສັນຍາລັກຂອງເທບທິດາສາມ, ແຕ່ບໍ່ມີຫຼັກຖານທາງວິຊາການກ່ຽວກັບການເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງ goddess triune ແລະສັນຍາລັກສະເພາະນີ້. ໃນບາງປະເພນີທີ່ທັນສະໄຫມ, ມັນສະແດງເຖິງການເຊື່ອມຕໍ່ຂອງຈິດໃຈ, ຮ່າງກາຍ, ແລະຈິດວິນຍານ, ແລະໃນກຸ່ມ Pagan ທີ່ອີງໃສ່ Celtic, ມັນເປັນສັນຍາລັກຂອງສາມອານາຈັກຂອງແຜ່ນດິນໂລກ, ທະເລ, ແລະທ້ອງຟ້າ.
ເບິ່ງ_ນຳ: Cernunnos - Celtic ພຣະເຈົ້າຂອງປ່າໄມ້ເຖິງແມ່ນວ່າໂດຍທົ່ວໄປເອີ້ນວ່າ Celtic, triquetra ຍັງປາກົດຢູ່ໃນຈໍານວນ inscriptions Nordic. ມັນໄດ້ຖືກຄົ້ນພົບຢູ່ໃນ runestones ໃນສະຕະວັດທີ 11 ໃນສວີເດນ, ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຫຼຽນເຢຍລະມັນ. ມີຄວາມຄ້າຍຄືກັນທີ່ເຂັ້ມແຂງລະຫວ່າງ triquetra ແລະການອອກແບບ Norse valknut , ເຊິ່ງເປັນສັນຍາລັກຂອງ Odin ເອງ. ໃນງານສິລະປະ Celtic, triquetra ໄດ້ຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນປື້ມບັນທຶກຂອງ Kells ແລະຫນັງສືໃບລານທີ່ສະຫວ່າງອື່ນໆ, ແລະມັນມັກຈະປາກົດຢູ່ໃນເຄື່ອງໂລຫະແລະເຄື່ອງປະດັບ. triquetra ບໍ່ຄ່ອຍຈະປາກົດໂດຍຕົວມັນເອງ,ເຊິ່ງໄດ້ເຮັດໃຫ້ນັກວິຊາການບາງຄົນຄາດຄະເນວ່າມັນໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນໃນເບື້ອງຕົ້ນເພື່ອໃຊ້ພຽງແຕ່ເປັນວັດສະດຸຕື່ມ - ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ຖ້າທ່ານມີພື້ນທີ່ຫວ່າງໃນວຽກງານສິລະປະຂອງທ່ານ, ທ່ານສາມາດບີບສາມຫລ່ຽມໃສ່ໃນນັ້ນ!
ບາງຄັ້ງ, triquetra ປາກົດຢູ່ໃນວົງມົນ, ຫຼືມີວົງມົນທັບຊ້ອນສາມຕ່ອນ.
ສໍາລັບ Pagans ແລະ NeoWiccans ທີ່ທັນສະໄຫມ, triquetra ແມ່ນມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບລາຍການໂທລະພາບ Charmed , ເຊິ່ງມັນເປັນຕົວແທນຂອງ "ພະລັງງານຂອງສາມ" - ຄວາມສາມາດ magic ປະສົມປະສານຂອງສາມເອື້ອຍນ້ອງ. ຜູ້ທີ່ເປັນລັກສະນະຕົ້ນຕໍຂອງການສະແດງ.
ນ້ໍາ
ໃນສີ່ອົງປະກອບຄລາສສິກ, ນ້ໍາເປັນພະລັງງານຂອງແມ່ຍິງແລະເຊື່ອມຕໍ່ສູງກັບລັກສະນະຂອງ Goddess ໄດ້. ໃນບາງປະເພນີຂອງ Wicca, ສັນຍາລັກນີ້ຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອສະແດງລະດັບທີສອງຂອງການເລີ່ມຕົ້ນ. ສາມຫຼ່ຽມປີ້ນຕົວຂອງມັນເອງຖືກຖືວ່າເປັນເພດຍິງແລະມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບຮູບຮ່າງຂອງມົດລູກ. ນ້ໍາຍັງສາມາດເປັນຕົວແທນໂດຍວົງມົນທີ່ມີ crossbar ອອກຕາມລວງນອນ, ຫຼືໂດຍສາມເສັ້ນເປັນຄື້ນ.
ນ້ໍາເຊື່ອມຕໍ່ກັບຕາເວັນຕົກແລະປົກກະຕິກ່ຽວຂ້ອງກັບການປິ່ນປົວແລະການຊໍາລະລ້າງ. ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ນ້ໍາສັກສິດຖືກນໍາໃຊ້ໃນເກືອບທຸກເສັ້ນທາງວິນຍານ! ໂດຍປົກກະຕິ, ນ້ໍາສັກສິດແມ່ນນ້ໍາປົກກະຕິທີ່ມີການເພີ່ມເກືອ - ເປັນສັນຍາລັກເພີ່ມເຕີມຂອງການຊໍາລະ - ແລະຫຼັງຈາກນັ້ນມີຄໍາອວຍພອນໃຫ້ມັນອຸທິດຕົນ. ໃນຫຼາຍ Wiccan covens, ນ້ໍາດັ່ງກ່າວຖືກນໍາໃຊ້ເພື່ອ consecrate ວົງແລະທັງຫມົດເຄື່ອງມືພາຍໃນມັນ.
ຫຼາຍໆວັດທະນະທຳມີວິນຍານນ້ຳເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງນິທານນິທານພື້ນເມືອງ ແລະນິທານນິທານ. ສໍາລັບຊາວກຣີກ, ວິນຍານນ້ໍາທີ່ຮູ້ຈັກເປັນ naiad ມັກຈະເປັນປະທານໃນພາກຮຽນ spring ຫຼືສາຍນ້ໍາ. ຊາວໂລມມີຫນ່ວຍງານທີ່ຄ້າຍຄືກັນທີ່ພົບເຫັນຢູ່ໃນ Camenae. ໃນບັນດາກຸ່ມຊົນເຜົ່າຂອງ Cameroon, ວິນຍານນ້ໍາທີ່ເອີ້ນວ່າ jengu ຮັບໃຊ້ເປັນເທວະດາປົກປ້ອງ, ເຊິ່ງບໍ່ແມ່ນເລື່ອງແປກໃນບັນດາສາດສະຫນາ diasporic ໃນອາຟຣິກາອື່ນໆ: ຄວາມຫມາຍແລະນິທານພື້ນເມືອງຂອງນ້ໍາ.
ໃນເວລາທີ່ເຕັມດວງ, ໃຊ້ນ້ໍາ scrying ເພື່ອຊ່ວຍໃຫ້ທ່ານມີພະຍານ. ໃນ ອົງປະກອບຂອງແມ່ມົດ , ຜູ້ຂຽນ Ellen Dugan ແນະນໍາການເຮັດສະມາທິທີ່ສຸມໃສ່ເພື່ອຕິດຕໍ່ສື່ສານກັບວິນຍານນ້ໍາເຊັ່ນ undines.
ໃຊ້ນ້ໍາໃນພິທີກໍາທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຮັກແລະຄວາມຮູ້ສຶກຂອງນ້ໍາອື່ນໆ - ຖ້າເຈົ້າເຂົ້າເຖິງແມ່ນ້ໍາຫຼືສາຍນ້ໍາ, ເຈົ້າສາມາດລວມເອົາສິ່ງນີ້ເຂົ້າໃນວຽກງານ magical ຂອງທ່ານ. ອະນຸຍາດໃຫ້ກະແສເພື່ອເອົາສິ່ງລົບໃດໆທີ່ເຈົ້າຕ້ອງການກໍາຈັດອອກໄປ.
Yin Yang
ສັນຍາລັກ Yin Yang ໄດ້ຮັບອິດທິພົນຈາກວິນຍານຕາເວັນອອກຫຼາຍກ່ວາ Pagan ຫຼື Wicca ປະຈຸບັນ, ແຕ່ວ່າມັນເປັນການກ່າວເຖິງ. Yin Yang ສາມາດພົບເຫັນໄດ້ທົ່ວທຸກແຫ່ງ ແລະບາງທີອາດເປັນສັນຍາລັກທີ່ຮັບຮູ້ທົ່ວໄປທີ່ສຸດ. ມັນສະແດງເຖິງຄວາມສົມດຸນ - polarity ຂອງທຸກສິ່ງ. ພາກສ່ວນສີດໍາແລະສີຂາວມີຄວາມເທົ່າທຽມກັນ, ແລະແຕ່ລະຄົນອ້ອມຮອບຈຸດຂອງສີກົງກັນຂ້າມ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າມີຄວາມສົມດູນແລະຄວາມກົມກຽວກັນພາຍໃນກໍາລັງຂອງຈັກກະວານ. ມັນແມ່ນຄວາມສົມດຸນລະຫວ່າງຄວາມສະຫວ່າງແລະຄວາມມືດ, ການເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງສອງກໍາລັງກົງກັນຂ້າມ.
ບາງຄັ້ງສ່ວນສີຂາວປາກົດຢູ່ເທິງສຸດ, ແລະເວລາອື່ນໆມັນເປັນສີດໍາ. ດັ້ງເດີມເຊື່ອວ່າເປັນສັນຍາລັກຂອງຈີນ, Yin Yang ຍັງເປັນສັນຍາລັກຂອງພຸດທະສາດສະຫນາຂອງວົງຈອນຂອງການເກີດໃຫມ່, ແລະຂອງ Nirvana. ໃນ Taoism, ມັນຖືກເອີ້ນວ່າ Taiji ແລະເປັນສັນຍາລັກຂອງ Tao.
ເຖິງວ່າສັນຍາລັກນີ້ເປັນແບບດັ້ງເດີມຂອງຊາວເອເຊຍ, ແຕ່ຮູບພາບທີ່ຄ້າຍຄືກັນໄດ້ຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນຮູບແບບໄສ້ຂອງນາຍຮ້ອຍ Roman, ລົງວັນທີປະມານ 430 c.e. ບໍ່ມີຫຼັກຖານທາງວິຊາການກ່ຽວກັບການເຊື່ອມຕໍ່ລະຫວ່າງຮູບພາບເຫຼົ່ານີ້ແລະສິ່ງທີ່ພົບເຫັນຢູ່ໃນໂລກຕາເວັນອອກ.
Yin Yang ອາດຈະເປັນສັນຍາລັກທີ່ດີທີ່ຈະຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມສົມດູນແລະປະສົມກົມກຽວ. ຖ້າຫາກວ່າທ່ານຊອກຫາ polarity ໃນຊີວິດຂອງທ່ານຫຼືກໍາລັງຊອກຫາສໍາລັບການເກີດໃຫມ່ທາງວິນຍານ, ພິຈາລະນາການນໍາໃຊ້ Yin Yang ເປັນຄໍາແນະນໍາ. ໃນບາງຄໍາສອນ, Yin ແລະ Yang ໄດ້ຖືກອະທິບາຍວ່າເປັນພູເຂົາແລະຮ່ອມພູ - ເມື່ອຕາເວັນຂຶ້ນເທິງພູເຂົາ, ຮ່ອມພູທີ່ຮົ່ມເຢັນຈະສະຫວ່າງ, ໃນຂະນະທີ່ໃບຫນ້າກົງກັນຂ້າມຂອງພູເຂົາຈະສູນເສຍແສງສະຫວ່າງ. ເບິ່ງເຫັນການປ່ຽນແປງຂອງແສງແດດ, ແລະໃນຂະນະທີ່ທ່ານເບິ່ງບ່ອນແລກປ່ຽນຄວາມສະຫວ່າງແລະຄວາມມືດ, ສິ່ງທີ່ເຄີຍເຊື່ອງໄວ້ຈະຖືກເປີດເຜີຍ.
Cite this article format your Citation Wigington, Patti. "ສັນຍາລັກ Pagan Magical ແລະ Wiccan." ຮຽນຮູ້ສາດສະໜາ, ວັນທີ 2 ສິງຫາ 2021, learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036. Wigington, Patti. (2021, 2 ສິງຫາ). Magical Pagan ແລະສັນຍາລັກ Wiccan. ດຶງມາຈາກ //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 Wigington, Patti. "ສັນຍາລັກ Pagan Magical ແລະ Wiccan." ຮຽນຮູ້ສາດສະຫນາ. //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (ເຂົ້າເຖິງວັນທີ 25 ພຶດສະພາ 2023). ສໍາເນົາອ້າງອີງໃນການແກະສະຫລັກພຣະວິຫານ, ແລະໃນການບັນເທົາທຸກທີ່ຂຸດຄົ້ນຈາກປະເທດເອຢິບສະໄຫມໂບຮານ. ມັນໄດ້ຖືກແຕ້ມຕາມປະເພນີໃນຄໍາ, ເຊິ່ງເປັນສີຂອງແສງຕາເວັນ. ເນື່ອງຈາກວ່າ ankh ເປັນສັນຍາລັກທີ່ມີປະສິດທິພາບ - ແລະຍ້ອນວ່າອິດທິພົນຂອງອີຍິບໄດ້ແຜ່ລາມໄປໄກກວ່າຊາຍແດນຂອງປະເທດໃນປະຈຸບັນ - ankh ໄດ້ຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນຫຼາຍບ່ອນນອກເຫນືອປະເທດເອຢິບ. Rosicrucians ແລະ Coptic Christians ໄດ້ໃຊ້ມັນເປັນສັນຍາລັກ, ເຖິງວ່າຈະມີຄວາມຈິງທີ່ວ່າມັນຖືກປົກຄຸມຢູ່ໃນຄວາມລຶກລັບສໍາລັບສັດຕະວັດແລ້ວ. ແມ້ແຕ່ Elvis Presley ກໍໃສ່ແຫວນອັນເຄ ໃນບັນດາເຄື່ອງປະດັບອື່ນໆຂອງລາວ!ມື້ນີ້, ຫຼາຍກຸ່ມ Kemetic recon ແລະຜູ້ອຸທິດຕົນຂອງ Isis ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ ankh ໃນລະຫວ່າງພິທີກໍາ. ມັນອາດຈະໄດ້ຮັບການຕິດຕາມໃນອາກາດເພື່ອ delineate ຊ່ອງທີ່ສັກສິດ, ຫຼືນໍາໃຊ້ເປັນອຸປະຖໍາຕໍ່ຕ້ານຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ.
Celtic Shield Knot
Celtic shield knot ຖືກໃຊ້ເພື່ອປ້ອງກັນ ແລະປ້ອງກັນ. knots ໄສ້ໄດ້ປາກົດຢູ່ໃນວັດທະນະທໍາທົ່ວໂລກແລະໄດ້ປະຕິບັດຫຼາຍຮູບແບບທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ພວກມັນເປັນຮູບສີ່ຫຼ່ຽມມົນເກືອບທົ່ວທຸກມຸມ, ແລະການອອກແບບຂອງ knotwork ຕັ້ງແຕ່ງ່າຍດາຍໄປຫາສະລັບສັບຊ້ອນ. ໃນສະບັບ Celtic, ຊຸດຂອງ knots ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນ. ໃນວັດທະນະທໍາອື່ນໆ, ເຊັ່ນ: ຍຸກ Mesopotamian ໃນຕົ້ນ, ໄສ້ແມ່ນພຽງແຕ່ສີ່ຫຼ່ຽມມົນທີ່ມີ loop ໃນແຕ່ລະສີ່ມຸມ.
ແຟນໆຂອງງານສິລະປະຂອງ Celtic ເປັນບາງໂອກາດໄດ້ຮັບການປ່ຽນແປງຂອງສິ້ນນີ້ເປັນ tattoos ຫຼືໃສ່ໃຫ້ເຂົາເຈົ້າເປັນ talismans ຂອງການປົກປ້ອງ. ໃນກຸ່ມ reconstructionist Celtic ທີ່ທັນສະໄຫມ, knot ໄສ້ແມ່ນ invoked ບາງຄັ້ງເປັນອຸປະຖໍາເພື່ອຮັກສາພະລັງງານທາງລົບ.ຫ່າງ. ໃນບາງປະເພນີ, ມຸມຂອງ knot ແມ່ນຫມາຍເຖິງສີ່ອົງປະກອບຂອງແຜ່ນດິນໂລກ, ອາກາດ, ໄຟ, ແລະນ້ໍາ, ເຖິງແມ່ນວ່າມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະສັງເກດວ່າຈິດໃຈ Celtic ປົກກະຕິແລ້ວແມ່ນອີງໃສ່ສາມອານາຈັກຂອງແຜ່ນດິນໂລກ, ທະເລ, ແລະທ້ອງຟ້າ.
ຖ້າທ່ານສົນໃຈໃນການຕິດຕາມເສັ້ນທາງ Celtic Pagan, ມີປື້ມຈໍານວນຫນຶ່ງທີ່ມີປະໂຫຍດສໍາລັບລາຍການອ່ານຂອງທ່ານ. ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ມີບັນທຶກເປັນລາຍລັກອັກສອນຂອງຊາວ Celtic ບູຮານ, ມີຫນັງສືທີ່ເຊື່ອຖືໄດ້ຈໍານວນຫນຶ່ງໂດຍນັກວິຊາການທີ່ສົມຄວນອ່ານ:
ໂລກ
ໃນສີ່ອົງປະກອບຄລາສສິກ, ໂລກແມ່ນ. ພິ ຈາ ລະ ນາ ສັນ ຍາ ລັກ ທີ່ ສຸດ ຂອງ feminine ອັນ ສູງ ສົ່ງ. ໃນລະດູໃບໄມ້ປົ່ງ, ໃນເວລາທີ່ການຂະຫຍາຍຕົວແລະຊີວິດໃຫມ່, ແຜ່ນດິນໂລກໄວແລະເຕີບໃຫຍ່ເຕັມທີ່ດ້ວຍການເລີ່ມຕົ້ນຂອງພືດໃນແຕ່ລະປີ. ຮູບພາບຂອງໂລກທີ່ເປັນແມ່ບໍ່ແມ່ນເລື່ອງບັງເອີນ - ເປັນເວລາຫຼາຍພັນປີ, ຜູ້ຄົນໄດ້ເຫັນແຜ່ນດິນໂລກເປັນແຫຼ່ງຂອງຊີວິດ, ມົດລູກໃຫຍ່.
ຊາວ Hopi ໃນພາກຕາເວັນຕົກສຽງໃຕ້ຂອງອາເມລິກາ ຊີ້ບອກວ່າໂລກບໍ່ເປັນສາມຫຼ່ຽມ, ແຕ່ເປັນ labyrinth ທີ່ມີຊ່ອງເປີດ; ການເປີດນີ້ແມ່ນມົດລູກທີ່ຊີວິດທັງຫມົດ sprang. ໃນການຜັນແປ, ອົງປະກອບຂອງໂລກແມ່ນສະແດງໂດຍສາມຫຼ່ຽມທີ່ມີແຖບຂ້າມ.
ດາວເຄາະຕົວມັນເອງເປັນບານຂອງຊີວິດ, ແລະເມື່ອວົງລໍ້ຂອງປີຫັນ, ພວກເຮົາສາມາດສັງເກດເບິ່ງທຸກດ້ານຂອງຊີວິດເກີດຂື້ນໃນໂລກ: ການເກີດ, ຊີວິດ, ຄວາມຕາຍ, ແລະສຸດທ້າຍການເກີດໃຫມ່. ໂລກແມ່ນການບໍາລຸງລ້ຽງແລະຄວາມຫມັ້ນຄົງ, ແຂງແລະແຂງ, ເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມອົດທົນແລະຄວາມເຂັ້ມແຂງ. ໃນຂໍ້ຄວາມສີ, ທັງສີຂຽວແລະສີນ້ໍາຕານເຊື່ອມຕໍ່ກັບໂລກ, ສໍາລັບເຫດຜົນທີ່ຊັດເຈນ.
ລອງສະມາທິແບບງ່າຍໆນີ້ເພື່ອຊ່ວຍໃຫ້ທ່ານປັບຕົວກັບອົງປະກອບຂອງໂລກ. ເພື່ອເຮັດສະມາທິນີ້, ຊອກຫາສະຖານທີ່ທີ່ທ່ານສາມາດນັ່ງງຽບໆ, ບໍ່ມີສິ່ງລົບກວນ, ໃນມື້ທີ່ແສງຕາເວັນກໍາລັງສ່ອງແສງ. ໂດຍວິທີທາງການ, ມັນຄວນຈະຢູ່ໃນສະຖານທີ່ທີ່ທ່ານສາມາດເຊື່ອມຕໍ່ກັບທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ໂລກເປັນຕົວແທນ. ບາງທີມັນເປັນເຂດເນີນພູນອກເມືອງ ຫຼືເປັນປ່າຮົ່ມໃນສວນສາທາລະນະທ້ອງຖິ່ນຂອງເຈົ້າ. ບາງທີມັນອາດຈະເລິກຢູ່ໃນປ່າ, ພາຍໃຕ້ຕົ້ນໄມ້, ຫຼືແມ່ນແຕ່ເດີ່ນຫລັງຂອງເຈົ້າເອງ. ຊອກຫາຈຸດຂອງທ່ານ, ແລະເຮັດໃຫ້ຕົວທ່ານເອງສະດວກສະບາຍໃນຂະນະທີ່ທ່ານປະຕິບັດສະມາທິໂລກ.
ບາງຄົນເຊື່ອວ່າເສັ້ນຂອງພະລັງງານ, ເອີ້ນວ່າເສັ້ນລີ, ແລ່ນຜ່ານແຜ່ນດິນໂລກ. ແນວຄວາມຄິດຂອງເສັ້ນ ley ເປັນ magical, ການສອດຄ່ອງ mystical ເປັນຫນຶ່ງທີ່ທັນສະໄຫມພໍສົມຄວນ. ໂຮງຮຽນແຫ່ງຄວາມຄິດແຫ່ງໜຶ່ງເຊື່ອວ່າສາຍເຫຼົ່ານີ້ມີພະລັງທາງບວກ ຫຼືທາງລົບ. ມັນຍັງເຊື່ອກັນວ່າບ່ອນທີ່ສອງສາຍຫຼືຫຼາຍກວ່ານັ້ນມາຮ່ວມກັນ, ທ່ານມີສະຖານທີ່ທີ່ມີພະລັງງານແລະພະລັງງານທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່. ເຊື່ອກັນວ່າສະຖານທີ່ສັກສິດທີ່ມີຊື່ສຽງຫຼາຍແຫ່ງ, ເຊັ່ນ: Stonehenge, Glastonbury Tor, Sedona, ແລະ Machu Picchu ນັ່ງຢູ່ໃນຈຸດເຊື່ອມຕໍ່ຂອງຫຼາຍສາຍ.
ມີເທວະດາຈຳນວນໜຶ່ງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບອົງປະກອບຂອງແຜ່ນດິນໂລກເຊັ່ນດຽວກັນ, ລວມທັງ Gaia, ຜູ້ທີ່ມັກຈະສ້າງໂລກດ້ວຍຕົວມັນເອງ, ແລະ Geb, ພຣະເຈົ້າຂອງແຜ່ນດິນເອຢິບ.
ໃນ Tarot, ໂລກແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຊຸດຂອງ Pentacles. ມັນແມ່ນຕິດພັນກັບຄວາມອຸດົມສົມບູນ ແລະ ອຸດົມສົມບູນ, ມີປ່າໄມ້ສີຂຽວ ແລະ ທົ່ງນາມ້ວນ. ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ໂລກສໍາລັບວຽກງານທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຮັ່ງມີທາງດ້ານວັດຖຸ, ຄວາມຈະເລີນຮຸ່ງເຮືອງ, ແລະຄວາມອຸດົມສົມບູນ. ນີ້ແມ່ນສັນຍາລັກເພື່ອນໍາໃຊ້ໃນເວລາທີ່ເຊື່ອມຕໍ່ກັບຄວາມສະດວກສະບາຍຂອງເຮືອນ, ພອນຂອງ hearth, ແລະຄວາມຫມັ້ນຄົງຂອງຊີວິດຄອບຄົວ.
ຕາຂອງ Horus
ຕາຂອງ Horus ບາງຄັ້ງຖືກກ່າວເຖິງວ່າເປັນ wedjat , ແລະເປັນຕົວແທນຂອງ Horus, ພະເຈົ້າຫົວ falcon ຂອງຊາວເອຢິບ. ຕາໄດ້ຖືກນໍາໃຊ້ເປັນສັນຍາລັກຂອງທັງສອງການປົກປ້ອງແລະການປິ່ນປົວ. ເມື່ອປະກົດເປັນ udjat , ມັນສະແດງເຖິງຕາເບື້ອງຂວາຂອງ Ra, ພະເຈົ້າແສງຕາເວັນ. ຮູບພາບດຽວກັນໃນທາງກັບຄືນໄປບ່ອນເປັນຕົວແທນຂອງຕາຊ້າຍຂອງ Thoth, ພຣະເຈົ້າຂອງ magic ແລະປັນຍາ.
ສັນຍາລັກຂອງຕາປະກົດຢູ່ໃນຫຼາຍວັດທະນະທໍາແລະອາລະຍະທໍາ - ມັນບໍ່ແປກໃຈທີ່ຮູບພາບຂອງ "ຕາທີ່ເຫັນທັງຫມົດ" ເປັນເລື່ອງທໍາມະດາໃນສັງຄົມປະຈຸບັນ! ໃນ Reiki, ຕາມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຮູ້ແລະຄວາມສະຫວ່າງ - ຕາທີສາມ - ແລະມັນມັກຈະເຊື່ອມຕໍ່ກັບຈິດວິນຍານທີ່ແທ້ຈິງ.
ສັນຍາລັກຕາໄດ້ຖືກທາສີໃສ່ເຮືອຂອງຊາວປະມົງຊາວອີຢີບ ກ່ອນທີ່ເຂົາເຈົ້າຈະອອກໄປຖິ້ມມອງຂ້າມແມ່ນ້ໍາ Nile. ສິ່ງນີ້ໄດ້ປົກປ້ອງເຮືອຈາກຄຳສາບແຊ່ງທີ່ຊົ່ວຮ້າຍ ແລະຜູ້ຄອບຄອງຂອງມັນຈາກຜູ້ທີ່ອາດຈະໃຫ້ເຂົາເຈົ້າທຳຮ້າຍ. ຊາວອີຍິບຍັງໄດ້ຫມາຍສັນຍາລັກນີ້ຢູ່ໃນໂລງສົບ, ເພື່ອວ່າຜູ້ທີ່ຖືຢູ່ໃນນັ້ນຈະໄດ້ຮັບການປົກປ້ອງໃນຊີວິດຫລັງ. ໃນ ປື້ມບັນທຶກຂອງຄົນຕາຍ , ຄົນຕາຍໄດ້ຖືກນໍາໄປສູ່ຄວາມຕາຍໂດຍOsiris, ຜູ້ທີ່ສະຫນອງການບໍາລຸງລ້ຽງຈິດວິນຍານຂອງຜູ້ຕາຍຈາກຕາຂອງ Ra.
ແນວຄວາມຄິດຂອງ "ຕາຊົ່ວ" ແມ່ນເປັນທົ່ວໄປ. ບົດເລື່ອງຂອງບາບີໂລນບູຮານອ້າງເຖິງເລື່ອງນີ້ແລະຊີ້ບອກວ່າເຖິງແມ່ນ 5,000 ປີກ່ອນ, ຜູ້ຄົນພະຍາຍາມປົກປ້ອງຕົນເອງຈາກຄວາມຄິດທີ່ໂຫດຮ້າຍຂອງຄົນອື່ນ. ໃຊ້ສັນຍາລັກນີ້ເປັນການປົກປ້ອງຜູ້ທີ່ອາດຈະເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ທ່ານຫຼືຄົນທີ່ທ່ານຮັກ. ຮຽກຮ້ອງມັນອ້ອມຂ້າງຊັບສິນຂອງທ່ານ, ຫຼືໃສ່ມັນເປັນ talisman ຫຼືເຄື່ອງຣາວເປັນອຸປະກອນປ້ອງກັນ.
ຕາຂອງ Ra
ຄ້າຍຄືກັນກັບຕາຂອງ Horus, ຕາຂອງ Ra ເປັນສັນຍາລັກ magical ເກົ່າແກ່ທີ່ສຸດ. ຍັງເອີ້ນວ່າ udjat , ຕາຂອງ Ra ບາງຄັ້ງຖືກເອີ້ນເປັນ sigil ຂອງການປົກປ້ອງ.
ສັນຍາລັກຂອງຕາປະກົດຢູ່ໃນຫຼາຍວັດທະນະທໍາແລະອາລະຍະທໍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ - ມັນບໍ່ແປກໃຈທີ່ຮູບພາບຂອງ "ຕາທີ່ເບິ່ງທັງຫມົດ" ເປັນເລື່ອງທໍາມະດາໃນສັງຄົມປະຈຸບັນ! ໃນ Reiki, ຕາມັກຈະກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຮູ້ແລະຄວາມສະຫວ່າງ - ຕາທີສາມ - ແລະມັນມັກຈະເຊື່ອມຕໍ່ກັບຈິດວິນຍານທີ່ແທ້ຈິງ.
ສັນຍາລັກຕາໄດ້ຖືກທາສີໃສ່ເຮືອຂອງຊາວປະມົງຊາວອີຢີບ ກ່ອນທີ່ເຂົາເຈົ້າຈະອອກໄປຖິ້ມມອງຂ້າມແມ່ນ້ໍາ Nile. ສິ່ງນີ້ໄດ້ປົກປ້ອງເຮືອຈາກຄຳສາບແຊ່ງທີ່ຊົ່ວຮ້າຍ ແລະຜູ້ຄອບຄອງຂອງມັນຈາກຜູ້ທີ່ອາດຈະໃຫ້ເຂົາເຈົ້າທຳຮ້າຍ. ຊາວອີຍິບຍັງໄດ້ຫມາຍສັນຍາລັກນີ້ຢູ່ໃນໂລງສົບ, ເພື່ອວ່າຜູ້ທີ່ຖືຢູ່ໃນນັ້ນຈະໄດ້ຮັບການປົກປ້ອງໃນຊີວິດຫລັງ. ໃນ ປື້ມບັນທຶກຂອງຄົນຕາຍ , ຄົນຕາຍໄດ້ຖືກນໍາໄປສູ່ການafterlife ໂດຍ Osiris, ຜູ້ທີ່ສະຫນອງການບໍາລຸງລ້ຽງຈິດວິນຍານຂອງຜູ້ຕາຍຈາກຕາຂອງ Ra.
ແນວຄວາມຄິດຂອງ "ຕາຊົ່ວ" ແມ່ນເປັນທົ່ວໄປ. ບົດເລື່ອງຂອງບາບີໂລນບູຮານອ້າງເຖິງເລື່ອງນີ້ແລະຊີ້ບອກວ່າເຖິງແມ່ນ 5,000 ປີກ່ອນ, ຜູ້ຄົນພະຍາຍາມປົກປ້ອງຕົນເອງຈາກຄວາມຄິດທີ່ໂຫດຮ້າຍຂອງຄົນອື່ນ. ໃຊ້ສັນຍາລັກນີ້ເປັນການປົກປ້ອງຜູ້ທີ່ອາດຈະເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ທ່ານຫຼືຄົນທີ່ທ່ານຮັກ. ຮຽກຮ້ອງມັນອ້ອມຂ້າງຊັບສິນຂອງທ່ານ, ຫຼືໃສ່ມັນເປັນ talisman ຫຼືເຄື່ອງຣາວເປັນອຸປະກອນປ້ອງກັນ.
ໄຟ
ໃນສັນຍາລັກຂອງສີ່ອົງປະກອບຄລາສສິກ, ໄຟເປັນພະລັງງານບໍລິສຸດ, masculine, ກ່ຽວກັບພາກໃຕ້, ແລະເຊື່ອມຕໍ່ກັບຄວາມຕັ້ງໃຈແລະພະລັງງານທີ່ເຂັ້ມແຂງ. ໄຟທໍາລາຍ, ແລະມັນຍັງສາມາດສ້າງຊີວິດໃຫມ່.
ໃນບາງປະເພນີຂອງ Wicca, ສາມຫຼ່ຽມນີ້ແມ່ນເຄື່ອງຫມາຍຂອງການເລີ່ມຕົ້ນ. ບາງຄັ້ງມັນຖືກສະແດງຢູ່ໃນວົງມົນ, ຫຼືໄຟອາດຈະຖືກສະແດງໂດຍວົງມົນຢ່າງດຽວ. ສາມຫຼ່ຽມ, ທີ່ມີຮູບຊົງ pyramid, ມັກຈະເປັນສັນຍາລັກຂອງລັກສະນະຊາຍຂອງສະຫວັນ. ໃນປີ 1887, Lydia Bell ຂຽນໃນ The Path ວ່າ, "... ສາມຫຼ່ຽມແມ່ນສັນຍາລັກຂອງພວກເຮົາສໍາລັບຄວາມຈິງ, ເປັນສັນຍາລັກສໍາລັບຄວາມຈິງທັງຫມົດ, ມັນຖືເປັນກຸນແຈຂອງວິທະຍາສາດທັງຫມົດ, ກັບປັນຍາທັງຫມົດ, ແລະການສຶກສາຂອງມັນນໍາໄປສູ່ຂັ້ນຕອນທີ່ແນ່ນອນເພື່ອແລະຜ່ານປະຕູນັ້ນ, ຄວາມລຶກລັບຂອງຊີວິດຢຸດເຊົາເປັນບັນຫາແລະກາຍເປັນການເປີດເຜີຍ ... ສາມຫລ່ຽມແມ່ນຫນ່ວຍ, ແຕ່ລະສ່ວນຂອງສາມຫຼ່ຽມແມ່ນຫນ່ວຍ, ດັ່ງນັ້ນ, ມັນປະຕິບັດຕາມທຸກໆຢ່າງ.ພາກສ່ວນສະແດງໃຫ້ເຫັນທັງຫມົດ."
ໃນ ອົງປະກອບຂອງ Witchcraft , Ellen Dugan ແນະນໍາການຝຶກສະມາທິໄຟທີ່ສຸມໃສ່ເປັນວິທີການ harnessing ອົງປະກອບທີ່ລະເຫີຍນີ້. ນາງເຊື່ອມໂຍງໄຟກັບການປ່ຽນແປງແລະການປ່ຽນແປງ. ຖ້າທ່ານ ພິຈາລະນາເບິ່ງການເຮັດວຽກທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການປ່ຽນແປງພາຍໃນແລະການຂະຫຍາຍຕົວບາງຢ່າງ, ພິຈາລະນາການເຮັດ magic ທຽນໄຂທີ່ມີສີ. ຈຸດປະສົງຂອງການພະນັນ.
ໃນບາງປະເພນີ Pagan, Beltane ແມ່ນການສະຫລອງໄຟ Bale. ປະເພນີນີ້ມີຮາກຢູ່ໃນຕົ້ນໄອແລນ. ຕາມນິທານ, ໃນແຕ່ລະປີຢູ່ Beltane, ຜູ້ນໍາຊົນເຜົ່າຈະສົ່ງຕົວແທນໄປຫາພູ. ຂອງ Uisneach, ບ່ອນທີ່ມີໄຟໄຫມ້ໃຫຍ່. ຜູ້ຕາງຫນ້າເຫຼົ່ານີ້ແຕ່ລະຄົນຈະຈູດໄຟ, ແລະນໍາມັນກັບຄືນບ້ານຂອງພວກເຂົາ. ວິທີການປຸງອາຫານຂອງຄົນເຮົາ, ແຕ່ມັນສາມາດຫມາຍເຖິງຄວາມແຕກຕ່າງລະຫວ່າງຊີວິດແລະຄວາມຕາຍໃນຄືນລະດູຫນາວທີ່ຫນາວເຢັນ. ເພື່ອຮັກສາໄຟທີ່ລຸກຢູ່ໃນເຕົາໄຟແມ່ນເພື່ອຮັບປະກັນວ່າຄອບຄົວຂອງຄົນເຮົາອາດຈະຢູ່ລອດໃນມື້ອື່ນ. ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວໄຟໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນການວິພາກວິຈານເລັກນ້ອຍເພາະວ່າ, ນອກ ເໜືອ ໄປຈາກບົດບາດຂອງມັນເປັນຜູ້ ທຳ ລາຍ, ມັນຍັງສາມາດສ້າງແລະຟື້ນຟູໄດ້. ຄວາມສາມາດໃນການຄວບຄຸມໄຟ - ບໍ່ພຽງແຕ່ harness ມັນແຕ່ໃຊ້ມັນໃຫ້ເຫມາະສົມກັບຄວາມຕ້ອງການຂອງພວກເຮົາເອງ - ແມ່ນຫນຶ່ງໃນສິ່ງທີ່ແຍກມະນຸດອອກຈາກສັດ.
