20 جادوگر پيگن ۽ ويڪن جا نشان

جديد پوگنزم ۾، ڪيتريون ئي روايتون علامتن کي رسم جي حصي طور استعمال ڪن ٿيون، يا جادو ۾. ڪجھ علامتون عناصر جي نمائندگي ڪرڻ لاء استعمال ڪيا ويا آھن، ٻين خيالن جي نمائندگي ڪرڻ لاء. اهي آهن ڪجھ وڌيڪ عام طور تي استعمال ٿيل علامتون وِڪا ۾ ۽ اڄ به پوگنزم جي ٻين شڪلن ۾.

ايئر

ايئر چئن ڪلاسيڪل عناصر مان هڪ آهي ۽ اڪثر ڪري ويڪن جي رسم ۾ سڏيو ويندو آهي. هوا اوڀر جو عنصر آهي، روح سان ڳنڍيل آهي ۽ زندگي جي سانس. هوا جو تعلق پيلو ۽ اڇو رنگن سان آهي. دلچسپ ڳالهه اها آهي ته، ڪجهه ثقافتن ۾، هڪ مثلث ان جي بنياد تي ويٺي آهي، مذڪر سمجهيو ويندو آهي ۽ هوا جي بدران باهه جي عنصر سان ڳنڍيل آهي.

Wicca جي ڪجهه روايتن ۾، هوا کي ٽڪنڊي سان نه، پر مرڪز ۾ هڪ نقطي سان يا پنن يا پتي وانگر تصوير سان ظاهر ڪيو ويو آهي. ٻين روايتن ۾، مثلث درجا يا شروعاتي درجي جي انجمن کي نشانو بڻائڻ لاءِ استعمال ڪيو ويندو آهي - عام طور تي پهريون درجو، پر ضروري ناهي. ڪيميا ۾، هي علامت ڪڏهن ڪڏهن ڏيکاريو ويندو آهي افقي لڪير سان ٽڪنڊي جي ڪنارن کان ٻاهر.

رسمن ۾، جڏهن هوا جو عنصر طلب ڪيو ويندو آهي، توهان هن ٽڪنڊي جي علامت کي استعمال ڪري سگهو ٿا، يا پنن، بخور، يا پرستار استعمال ڪري سگهو ٿا. هوائي رابطي، حڪمت يا دماغ جي طاقت سان لاڳاپيل آهي. هوا جي ڏينهن تي ٻاهر ڪم ڪريو، ۽ هوا جي طاقتن کي توهان جي مدد ڪرڻ جي اجازت ڏيو. هوا جي وهڪرن کي تصور ڪريو جيڪي توهان جي مشڪلاتن کي دور ڪري رهيا آهن، ڦوڪيوبهرحال، قديم آثارن جي مطابق، اهو هميشه نه ڪيو ويو آهي.

Hecate's Wheel

Hecate's Wheel هڪ علامت آهي جيڪا Wicca جي ڪجهه روايتن ۾ استعمال ٿئي ٿي. اهو لڳي ٿو ته عورت پرست روايتن ۾ تمام گهڻو مشهور آهي ۽ ديوي جي ٽن حصن جي نمائندگي ڪري ٿو - ميڊن، ماء ۽ ڪرون. هي ليبارينٿ جهڙي علامت يوناني ڏند ڪٿا ۾ پيدا ٿي آهي، جتي هيڪٽ جادو ۽ جادو جي ديوي ۾ ترقي ڪرڻ کان اڳ چوراڊ جي سرپرست طور سڃاتو ويندو هو.

Chaldean Oracles جي ٽڪرا ٽڪرا متنن مطابق، Hecate هڪ maze سان جڙيل آهي جيڪو ناگن وانگر چوڌاري ڦري ٿو. هي بھولبلييا Hecate جي Stropholos، يا Hecate's Wheel جي نالي سان سڃاتو ويندو هو، ۽ علم ۽ زندگي جي طاقت ڏانهن اشارو ڪري ٿو. روايتي طور تي، هيڪٽ طرز جي ليبارينٿ جي وچ ۾ Y هوندو آهي، بجاءِ عام X شڪل جيڪا اڪثر ليبارينٿس جي مرڪز ۾ ملندي آهي. هيڪٽ ۽ ان جي ڦيٿي جون تصويرون پهرين صدي عيسوي ۾ مليون آهن. curse tablets، جيتوڻيڪ اتي ڪجهه سوال پيدا ٿيڻ لڳي ٿو ته ڇا ڦيٿي جي شڪل خود اصل ۾ Hecate جي ڊومين آهي يا Aphrodite جي - اتي ڪلاسيڪل دنيا ۾ ڪڏهن ڪڏهن ديوتا جي اوورليپ هوندي هئي.

هيڪٽ جو اعزاز هر نومبر 30 تي ملهايو ويندو آهي هيڪيٽ ٽريويا جي ميلي تي، جيڪو اهو ڏينهن آهي جيڪو هيڪٽ کي ڪراس روڊ جي ديوي طور عزت ڏيندو آهي. لفظ trivia جو مطلب معلومات جي ننڍي بٽ ڏانهن نه آهي، پر لاطيني اصطلاح هڪ جڳهه لاء آهي جتي ٽي روڊ ملن ٿا.(ٽري + ذريعي).

سڱن وارو خدا

هيرنڊ خدا جي علامت هڪ آهي اڪثر ويڪا ۾ استعمال ڪيو ويندو آهي خدا جي مذڪر توانائي جي نمائندگي ڪرڻ لاءِ. اهو هڪ آرڪٽائپ جي علامت آهي، جيئن اڪثر ڪريننوس، هيرن، ۽ نباتات ۽ زرخيزي جي ٻين ديوتا ۾ ڏٺو ويو آهي. ڪجھ فيمينسٽ ويڪڪن روايتن ۾، جهڙوڪ ڊانڪ ويڪا جون شاخون، هي علامت اصل ۾ جولاء جي "هرن مون" (جنهن کي برڪت وارو چنڊ پڻ سڏيو ويندو آهي) جو نمائندو آهي ۽ قمري ديوي سان ڳنڍيل آهي.

غار جي تصويرن ۾ سڱن وارين نشانين جا نشان مليا آهن جيڪي هزارين سال پراڻيون آهن. 19 صدي ۾، انگريز جادوگرن جي وچ ۾ اهو تصور ڪرڻ جو فيشن بڻجي ويو ته سڀئي سينگن وارا مخلوقات ديوتائن جون تصويرون آهن ۽ عيسائي چرچ ماڻهن کي شيطان سان ملائي اهڙن شخصيتن جي پوڄا ڪرڻ کان روڪڻ جي ڪوشش ڪري رهيا هئا. آرٽسٽ ايلفياس ليوي 1855ع ۾ بيفوميٽ جي هڪ تصوير ٺاهي جيڪا جلدي هر ڪنهن جي خيال ۾ ”سينگ وارو ديوتا“ بڻجي وئي. بعد ۾، مارگريٽ موري اهو نظريو ڪيو ته "جهنگل ۾ شيطان سان ملاقات ڪرڻ واري جادوگرن" جون سڀئي رپورٽون اصل ۾ برطانوي پگنين سان ڳنڍيل هئا جيڪي هڪ پادري جي چوڌاري رقص ڪري رهيا هئا، جيڪو هڪ سينگ وارو هيلمٽ پائيندو هو.

ڪيترائي جديد پگن ۽ وائيڪن گروهه هڪ سينگ واري فطرت جي ديوتا جي خيال کي مذڪر توانائي جي مجسمي طور قبول ڪن ٿا. هن علامت کي استعمال ڪريو خدا کي دعوت ڏيڻ لاء هڪ رسم دوران، يا زرخيز ڪم ۾.

Pentacle

پينٽيڪل پنج نقطي وارو تارو يا پينٽاگرام آهي، جيڪو هڪ دائري اندر هوندو آهي.ستاري جا پنج نقطا چار ڪلاسيڪي عناصر جي نمائندگي ڪن ٿا، پنجون عنصر سان گڏ، جيڪو عام طور تي روح يا نفس آهي، توهان جي روايت تي منحصر آهي. پينٽيڪل شايد اڄ ويڪا جي سڀ کان وڌيڪ مشهور علامت آهي ۽ اڪثر ڪري زيور ۽ ٻين ڊزائن ۾ استعمال ٿيندو آهي. عام طور تي، ويڪڪن جي رسمن دوران هوا ۾ هڪ پينٽيڪل جو نشان لڳايو ويندو آهي، ۽ ڪجهه روايتن ۾، اهو درجي جي عهدي جي طور تي استعمال ڪيو ويندو آهي. اهو پڻ تحفظ جي علامت سمجهيو ويندو آهي ۽ ڪجهه پگن روايتن ۾ وارڊنگ ۾ استعمال ٿيندو آهي.

اتي هڪ نظريو آهي ته پينٽيڪل يوناني زرعي ۽ زرخيزي ديويءَ جي علامت طور پيدا ٿيو، جنهن جو نالو ڪور (Cores) پڻ آهي. هن جو مقدس ميوو انب هو، ۽ جڏهن توهان هڪ انب کي اڌ ڪراس ويز ۾ ڪٽيندا آهيو، توهان کي هڪ پنج نقطي تارو ملندو آهي! ڪجهه ثقافتن ايپل اسٽار کي "حڪمت جو ستارو" طور حوالو ڏنو آهي، ۽ تنهنڪري سيب علم سان لاڳاپيل آهن.

هڪ پينٽيڪل ۾ زمين جي عنصر سان لاڳاپيل جادو جا خاصيتون آهن، پر ان ۾ ٻين سڀني عنصرن جا حصا پڻ شامل آهن. جون 2007 ۾، ڪيترن ئي سرشار ڪارڪنن جي ڪوششن جي ڪري، يونائيٽيڊ اسٽيٽ ويٽرن ايسوسي ايشن، پينٽيڪل جي استعمال جي منظوري ڏني، جنهن ۾ ويڪن ۽ پيگن سپاهين جي سرن جي پٿرن تي نمائش لاءِ ڪم ڪيو ويو.

پينٽيڪل ٺاهڻ آسان آهن ۽ توهان جي گهر جي چوڌاري لٽڪي رهيا آهن. توھان ھڪڙو ٺاھي سگھو ٿا انگور جي وڻن يا پائپ صاف ڪندڙ، ۽ انھن کي پنھنجي ملڪيت تي تحفظ جي علامت طور استعمال ڪريو.

جيتوڻيڪاهو سڀ ڪجهه پگن روايتن ۾ استعمال ٿيل نه آهي، ڪجهه جادوگر سسٽم مختلف رنگن کي پينٽيڪل جي پوائنٽن سان ڳنڍيندا آهن. انهي جي حصي جي طور تي، رنگ اڪثر ڪري چار بنيادي عناصر سان لاڳاپيل آهن - زمين، هوا، باهه ۽ پاڻي - انهي سان گڏ روح، جنهن کي ڪڏهن ڪڏهن "پنجون عنصر" سمجهيو ويندو آهي.

روايتن ۾ جيڪي رنگن کي تارن جي پوائنٽن کي تفويض ڪن ٿا، مٿي ساڄي پاسي وارو نقطو هوا سان جڙيل آهي، ۽ عام طور تي رنگ اڇو يا پيلو هوندو آهي، ۽ علم ۽ تخليقي فن سان جڙيل هوندو آهي.

اڳيون نقطو، هيٺئين ساڄي پاسي، باهه آهي، جنهن جو رنگ ڳاڙهي هوندو، ۽ جرئت ۽ جوش سان لاڳاپيل هوندو.

هيٺيون کاٻي، زمين، عام طور تي ناسي يا سائي رنگ جي آهي ۽ جسماني برداشت، طاقت ۽ استحڪام سان ڳنڍيل آهي.

مٿئين کاٻي، پاڻي، نيرو هوندو، ۽ جذبات ۽ وجدان جي نمائندگي ڪري ٿو.

آخرڪار، مٿين نقطي يا ته روح يا نفس هوندو، توهان جي روايت تي منحصر آهي. مختلف سسٽم هن نقطي کي ڪيترن ئي مختلف رنگن ۾ نشان لڳايو، جهڙوڪ واڱڻائي يا چاندي، ۽ اهو هڪ، خدا، اسان جي حقيقي نفس سان اسان جي ڪنيڪشن جي علامت آهي.

پينٽيڪل ڪيئن ٺاھيو

جادو کي انجام ڏيڻ لاءِ جيڪو شين کي صاف يا خارج ڪري ٿو، توھان پينٽيڪل ٺاھيو ٿا جيڪو مٿين نقطي کان شروع ٿئي ٿو، ۽ ھيٺئين ساڄي پاسي ڏانھن وڃو، پوء مٿي کاٻي پاسي. مٿي ساڄي طرف ڪراس ڪريو، ۽ پوءِ هيٺيون کاٻي ۽ پوئتي مٿي. جي طرفجادو ڪريو جيڪو راغب ڪري ٿو يا حفاظت ڪري ٿو، توهان اڃا تائين مٿين نقطي تي شروع ڪندا، پر عمل کي رد ڪندي، هيٺئين کاٻي پاسي ڏانهن وڃو.

نوٽ: پينٽيڪل جي علامت کي قربان گاهه جي اوزار سان نه سمجهڻ گهرجي، جنهن کي پينٽيڪل سڏيو ويندو آهي، جيڪو عام طور تي ڪاٺ جي، ڌاتو يا مٽيءَ جي ڊِسڪ آهي، جنهن تي ڊزائن سان لکيل هوندو آهي.

سيڪس ويڪا

سيڪس ويڪا هڪ روايت آهي جيڪا 1970 جي ڏهاڪي ۾ ليکڪ ريمنڊ بڪلينڊ طرفان قائم ڪئي وئي. اهو پراڻي سيڪسن مذهب کان متاثر آهي پر خاص طور تي هڪ تعميراتي روايت نه آهي. روايت جي علامت چنڊ، سج ۽ اٺ ويڪن سبت جي نمائندگي ڪري ٿي.

بڪلينڊ جي سيڪس ويڪا روايت ويڪا جي ڪيترن ئي حلف برداري ۽ ابتدائي روايتن جي برعڪس آهي. ڪو به ماڻهو ان جي باري ۾ سکي سگهي ٿو، ۽ روايت جا اصول هن ڪتاب ۾ بيان ڪيا ويا آهن، سڪسن جادوگرن جو مڪمل ڪتاب ، جيڪو بڪلينڊ 1974 ۾ جاري ڪيو. Seax Wican covens خودمختيار آهن ۽ چونڊيل اعلي طرفان هلائي رهيا آهن. پادري ۽ اعليٰ پادري. هر گروهه خودمختيار آهي ۽ پنهنجو فيصلو ڪري ٿو ته ڪيئن مشق ۽ عبادت ڪجي. عام طور تي، غير ميمبر به رسمن ۾ شرڪت ڪري سگھن ٿا جيستائين ڪون ۾ هرڪو ان سان متفق ٿئي.

سولر ڪراس

سولر ڪراس جي علامت مشهور چار هٿياربند ڪراس تي هڪ تبديلي آهي. اهو نه رڳو سج جي نمائندگي ڪري ٿو پر چئن موسمن جي چڪر واري فطرت ۽ چئن ڪلاسيڪل عناصر کي پڻ. اهو اڪثر ڪري استعمال ڪيو ويندو آهي هڪزمين جي astrological نمائندگي. شمسي صليب جو سڀ کان وڌيڪ مشهور تغير سواسٽڪ آهي، جيڪو اصل ۾ هندو ۽ اصلي آمريڪي علامت ۾ مليو هو. Ray Buckland جي ڪتاب Signs, Symbols and Omens ۾ ذڪر ڪيو ويو آهي ته شمسي صليب کي ڪڏهن ڪڏهن Wotan's cross به سڏيو ويندو آهي. عام طور تي، ان کي صليب جي مرڪز ۾ هڪ دائري سان پيش ڪيو ويو آهي، پر هميشه نه. چار-هٿياربند صليب تي مختلف قسم جا ڪيترائي آهن.

هن قديم علامت جا نقاشي 1400 ق. جيتوڻيڪ اهو ڪيترن ئي ثقافتن ۾ استعمال ڪيو ويو آهي، صليب آخرڪار عيسائيت سان سڃاڻپ ڪئي وئي. اهو لڳي ٿو ته اهو باقاعده طور تي فصلن جي حلقن ۾ پڻ ظاهر ٿئي ٿو، خاص طور تي اهي جيڪي برطانوي ٻيٽ ۾ فيلڊ ۾ ڏيکاريا ويا آهن. اهڙو ئي نسخو ظاهر ٿئي ٿو جيئن برائيڊس ڪراس سڄي آئرش ڪيلٽڪ زمينن تي مليا آهن.

سج جي پوڄا جو تصور ايترو ئي پراڻو آهي جيترو انسان ذات جو. سماجن ۾ جيڪي بنيادي طور تي زرعي هئا، ۽ زندگي ۽ رزق لاء سج تي منحصر هئا، اهو ڪو تعجب ناهي ته سج جي ديوتائي ٿي وئي. اتر آمريڪا ۾، عظيم ميدانن جي قبيلن سج کي عظيم روح جي مظهر طور ڏٺو. صدين تائين، سج ڊانس نه رڳو سج جي عزت ڪرڻ لاء، پر رقاصن کي ڏسڻ لاء پڻ هڪ طريقي سان انجام ڏنو ويو آهي. روايتي طور تي، سج ڊانس نوجوان ويڙهاڪن پاران ڪيو ويو.

ان جي وابستگي جي ڪري سج پاڻ سان، هي علامت عام طور تي باهه جي عنصر سان ڳنڍيل آهي. توھان ان کي استعمال ڪري سگھوٿا رسم جي ڪمن ۾ سج جي عزت يا طاقت، گرمي، ۽ باھ جي توانائي. باهه هڪ صاف ڪندڙ، مذڪر توانائي آهي، جيڪو ڏکڻ سان لاڳاپيل آهي، ۽ مضبوط ارادي ۽ توانائي سان ڳنڍيل آهي. باهه تباهه ڪري سگهي ٿي، پر اهو پڻ پيدا ڪري ٿو ۽ خدا جي زرخيزي ۽ مردانگي جي نمائندگي ڪري ٿو. هن علامت کي رسمن ۾ استعمال ڪريو جنهن ۾ شامل آهي پراڻن کي هٽائڻ، ۽ نئين کي جنم ڏيڻ، يا يول ۽ ليٿا ۾ soltices جي جشن لاء.

سج جو ڦيٿو

جيتوڻيڪ ڪڏهن ڪڏهن سج جي ڦيٿي کي به سڏيو ويندو آهي، هي علامت سال جي ڦيٿي ۽ اٺ وکن سبت جي نمائندگي ڪري ٿي. اصطلاح "سج ويل" شمسي ڪراس مان نڪتل آهي، جيڪو هڪ ڪئلينڊر هو جيڪو ڪجهه اڳئين عيسائي يورپي ثقافتن ۾ solstices ۽ equinoxes کي نشانو بڻائڻ لاء استعمال ڪيو ويو. ان کان علاوه هڪ ڦيٿي يا ڪراس جي نمائندگي ڪرڻ سان، ڪڏهن ڪڏهن سج کي صرف هڪ دائري جي طور تي، يا مرڪز ۾ هڪ نقطي سان هڪ دائري جي طور تي پيش ڪيو ويندو آهي.

سج ڊگهي عرصي کان طاقت ۽ جادو جي علامت رهيو آهي. جيمس فريزر جي مطابق يونانين سج ديوتا کي ”عقل ۽ پرهيزگاري“ سان نوازيو. سج جي تيز طاقت جي ڪري، هنن شراب جي بجاءِ ماکيءَ جو نذرانو پيش ڪيو- هنن کي خبر هئي ته اهڙي طاقت واري ديوتا کي مست ٿيڻ کان بچائڻ ضروري آهي!

مصري پنهنجن ڪيترن ئي ديوتائن کي سر جي مٿان شمسي ڊسڪ سان سڃاڻيندا هئا،ظاهر آهي ته ديوتا نور جو ديوتا هو.

قدرتي طور، سج جو تعلق باھ ۽ مذڪر توانائي سان آهي. سج کي دعوت ڏيو رسم ۾ باھ جي نمائندگي ڪرڻ لاءِ يا ڏکڻ طرف جي تنظيمن لاءِ. ليٿا ۾ سج جي طاقت جو جشن ڪريو، گرميء جي وچ واري سال، يا يول تي ان جي واپسي.

Thor's Hammer - Mjolnir

عام طور تي پيرن جي روايتن ۾ استعمال ٿيل نارس پس منظر سان، جهڙوڪ Asatru، هي علامت (جنهن کي Mjolnir پڻ سڏيو ويندو آهي) جي طاقت جي نمائندگي ڪري ٿو. ٿڌ جي مٿان وڄ ۽ گجگوڙ. عيسائيت جي دنيا ۾ اچڻ کان پوءِ گهڻو وقت اڳ پگن نارسمين هامر کي تحفظ جي تعويذ طور پائيندا هئا، ۽ اهو اڄ به پائڻ آهي، ٻنهي اساتروار ۽ نورس ورثي جي ٻين طرفان.

Mjolnir ڀرسان رکڻ لاء هڪ آسان اوزار هو، ڇاڪاڻ ته اهو هميشه ان ڏانهن موٽندو هو جيڪو اڇلائي چڪو هو. دلچسپ ڳالهه اها آهي ته، ڪجهه ڏند ڪٿا ۾، Mjolnir هڪ هٽر جي طور تي نه، پر هڪ ڪلهي يا ڪلب جي طور تي پيش ڪيو ويو آهي. Snorri Sturlson جي نثر Edda ۾، چيو ويو آهي ته Thor Mjolnir کي استعمال ڪري سگهي ٿو "مضبوط طور تي هڙتال ڪرڻ لاء جيئن هو چاهي ٿو، هن جو مقصد ۽ ٿلهو ڪڏهن به ناڪام نه ٿيندو ... جيڪڏهن هو ان کي ڪنهن شيء تي اڇلائي، اهو ڪڏهن به نه وڃائجي ۽ ڪڏهن به نه اڏامي. هن جي هٿ کان پري آهي ته اهو ان جي واپسي جو رستو نه ڳولي سگهندو."

Mjolnir جون تصويرون اسڪينڊينويائي ملڪن ۾ استعمال ڪيون ويون. اهو اڪثر ڪري Blóts ۽ ٻين رسمن ۽ تقريبن جهڙوڪ شاديون، جنازي، يا بپتسما تي نقل ڪيو ويو آهي. سويڊن جي علائقن ۾, ڊنمارڪ, ۽ناروي ۾، هن علامت جا ننڍڙا پائڻ لائق نسخا قبرن ۽ دفن ڪرڻ وارن ۾ مليا آهن. دلچسپ ڳالهه اها آهي ته، هٿيارن جي شڪل علائقي جي لحاظ کان ٿورو مختلف نظر اچي ٿي - سويڊن ۽ ناروي ۾، مجولنير کي ٽي جي شڪل ۾ پيش ڪيو ويو آهي. ان جو آئس لينڊي هم منصب وڌيڪ ڪراس جهڙو آهي، ۽ فن لينڊ ۾ مليل مثالن ۾ هيمر جي هيٺان ڪنگڻ تي هڪ ڊگهو، مڙيل ڊيزائن آهي. معاصر پگن مذهبن ۾، هن علامت کي تحفظ ۽ دفاع ڪرڻ لاء سڏي سگهجي ٿو.

Thor ۽ سندس طاقتور هٿيار پاپ ڪلچر جي ڪيترن ئي حصن ۾ پڻ ظاهر ٿيندا آهن. مارول مزاحيه ڪتاب ۽ فلم سيريز ۾، مجولنير هڪ اهم پلاٽ ڊيوائس طور ڪم ڪري ٿو جڏهن Thor پاڻ کي ڌرتيءَ تي ڦاٿل ڏسي ٿو. Thor ۽ Mjolnir نيل گيمن جي Sandman گرافڪ ناولن ۾ پڻ نظر اچن ٿا، ۽ ٽيليويزن سيريز Stargate SG-1 ۾ Asgard نسل شامل آهي، جن جي اسپيس شپس جي شڪل مجولنير وانگر آهي.

ٽريپل هارن آف اوڊين

اوڊين جو ٽريپل هارن ٽن وچ ۾ ملندڙ پيئڻ جي سڱن مان ٺهيل آهي ۽ اوڊين جي نمائندگي ڪري ٿو، نارس ديوتائن جو پيءُ. نارس ايڊڊاس ۾ سڱ اهم آهن ۽ خاص طور تي ٽوسٽنگ جي رسمن ۾ نمايان آهن. ڪجهه ڪهاڻين ۾، سڱ Odhroerir جي ٽن مسودن جي نمائندگي ڪن ٿا، هڪ جادوگر ميڊ.

Gylfaginning جي مطابق، ڪواسر نالي هڪ ديوتا هو، جيڪو ٻين سڀني ديوتائن جي لعاب مان پيدا ٿيو، جنهن کيس واقعي وڏي طاقت ڏني. هن کي هڪ جوڙي پاران قتل ڪيو ويوٻوڙن جو، جنهن پوءِ پنهنجي رت کي ماکيءَ سان ملايو، هڪ جادوئي شراب تيار ڪيو، Odhroerir . جيڪو به اهو دوا پيئندو هو، اهو ڪواسر جي حڪمت ۽ ٻين جادوگر صلاحيتن کي، خاص طور تي شاعري ۾. شراب، يا ميڊ، هڪ جادوگر غار ۾ هڪ پري جبل ۾ رکيل هو، جنهن جي حفاظت سوتنگ نالي هڪ ديوتا هو، جيڪو اهو سڀ ڪجهه پنهنجي لاء رکڻ چاهيندو هو. اوڊين، بهرحال، ميڊ جي سکيا، ۽ فوري طور تي فيصلو ڪيو ته هن کي اهو ڪرڻو پوندو. هن پنهنجو روپ بدلائي هڪ هاريءَ جو روپ اختيار ڪيو، جنهن کي بولورڪ (Bolverk) سڏيو ويندو هو، ۽ سوٽنگ جي ڀاءُ لاءِ ٻنيءَ جي ٻنيءَ ۾ ڪم ڪرڻ لاءِ ويو هو، جنهن جي بدلي ۾ اُن ماني پيئبي هئي.

ٽن راتين تائين، اوڊين جادوئي شراب پيئڻ جو انتظام ڪيو Odhroerir ، ۽ علامت ۾ ٽي سڱ انهن ٽن مشروبات جي نمائندگي ڪن ٿا. Snorri Sturlson جي نثري ايڊس ۾، اهو اشارو ڪيو ويو آهي ته ڪنهن موقعي تي، هڪ ٻڍو ڀائرن ماني جي آڇ ڪئي هئي، نه ته ديوتائن کي. جرمن دنيا جي ڪيترن ئي حصن ۾، ٽنهي سڱ پٿر جي نقاشي ۾ مليا آهن.

اڄ جي نارس پيگنز لاءِ، ٽرپل هارن اڪثر استعمال ڪيو ويندو آهي اساترو عقيدي واري نظام جي نمائندگي ڪرڻ لاءِ. جڏهن ته سينگ پاڻ کي يقيني طور تي علامتي طور تي فلڪ آهن، ڪجهه روايتن ۾ سڱن کي ڪنٽينر يا پيالو طور تعبير ڪيو ويو آهي، انهن کي خدا جي نسائي پهلوئن سان ملائي ٿو.

اوڊين پاڻ کي ڪيترن ئي پاپ ڪلچر ذريعن ۾ پيش ڪيو ويو آهي، ۽ هن جي پيئڻ جو سينگ اڪثر ظاهر ڪري ٿو. فلم ۾ The Avengers ،جھيڙو، ۽ انھن ڏانھن مثبت سوچون کڻڻ جيڪي پري آھن. واء کي ڇڪيو، ۽ ان جي توانائي توهان کي ڀريو ۽ توهان جي مقصدن حاصل ڪرڻ ۾ مدد ڪريو.

ڪيترين ئي جادوگر روايتن ۾، هوا جو تعلق مختلف روحن ۽ عنصرن سان آهي. اهي شيون جن کي سلفس طور سڃاتو وڃي ٿو عام طور تي هوا ۽ واء سان ڳنڍيل آهن - اهي پرن وارا مخلوق اڪثر ڪري حڪمت ۽ وجدان جي طاقت سان لاڳاپيل آهن. ڪجهه عقيدي سسٽم ۾، فرشتن ۽ ديوتا هوا سان لاڳاپيل آهن. اهو ياد رکڻ گهرجي ته اصطلاح "ديو" نئين دور ۾ ۽ مابعدالطبعياتي اڀياس ۾ ٻڌ ڌرم طبقن وانگر نه آهن جن کي ديوتا طور سڃاتو وڃي ٿو.

Ankh

ankh قديم مصري دائمي زندگي جي علامت آهي. جيئڻ ۽ مرڻ جو مصري ڪتاب جي مطابق، آنخ زندگيءَ جي ڪنجي آهي.

هڪ نظريو اهو آهي ته مٿي تي لوپ اڀرندڙ سج جي علامت آهي، افقي بار مونث توانائي جي نمائندگي ڪري ٿو، ۽ عمودي بار مذڪر توانائي جي نمائندگي ڪري ٿو. گڏو گڏ اهي گڏ ٿين ٿا زرخيزي ۽ طاقت جي علامت. ٻيا خيال ڏاڍا سادا آهن - ته انخ هڪ سينڊل پٽي جي نمائندگي آهي. ڪجهه محققن اهو اشارو ڪيو آهي ته اهو هڪ بادشاهه جي نالي جي ڪارٽچ جي طور تي استعمال ڪيو ويو آهي، ۽ ٻيا ان جي شڪل ۽ ساخت جي ڪري، ان کي فالڪ علامت طور ڏسندا آهن. ان کان سواء، اهو عام طور تي ڏٺو ويندو آهي دائمي زندگي جي علامت طور، ۽ اڪثر ڪري تحفظ جي علامت طور پائڻ آهي.

آنخ فني فني ورڪ تي نمايان ٿيل آهي،اوڊن کي سر انٿوني هاپڪنز پاران پيش ڪيو ويو آهي، ۽ پنهنجي پٽ، ٿور جي اعزاز ۾ هڪ تقريب ۾ هن جي هارن مان پيئندو آهي. اوڊين نيل گيمن جي ناول آمريڪي گڊس ۾ پڻ ظاهر ٿئي ٿو.

ٽرپل مون

هي علامت، ڪڏهن ڪڏهن ٽريپل ديوي جي علامت سڏيو ويندو آهي، چنڊ جي ٽن مرحلن جي نمائندگي ڪري ٿو - ويڪسنگ، مڪمل، ۽ ختم ٿيڻ. رابرٽ قبرس جي The White Goddess جي مطابق، اها عورتيت جي ٽن مرحلن جي نمائندگي ڪري ٿي، جن ۾ ميڊن، ماءُ ۽ ڪرون جي پهلوئن ۾، جيتوڻيڪ ڪيترن ئي عالمن قبرن جي ڪم تي سوال ڪيا آهن.

هيءَ علامت ڪيترن ئي NeoPagan ۽ Wiccan روايتن ۾ ديوي جي علامت طور ملي ٿي. پهريون چنڊ ​​چنڊ جي ويڪسنگ واري مرحلي جي نمائندگي ڪري ٿو - نئين شروعات، نئين زندگي، ۽ ٻيهر جوان ٿيڻ. مرڪزي دائرو مڪمل چنڊ جي علامتي آهي، اهو وقت جڏهن جادو ان جي سڀ کان وڌيڪ طاقتور ۽ طاقتور آهي. آخرڪار، آخري هلال ٻرندڙ چنڊ جي نمائندگي ڪري ٿو - هڪ وقت جادو کي ختم ڪرڻ ۽ شين کي موڪلڻ لاء. ڊزائن زيورن ۾ مشهور آهي ۽ ڪڏهن ڪڏهن هڪ چنڊ جي پٿر سان مليو آهي سينٽر ڊسڪ ۾ اضافي طاقت لاء.

ھن علامت کي رسمن ۾ استعمال ڪريو جھڙوڪ ڊرائنگ ڊاؤن دي مون، يا ڪم ڪرڻ ۾ جن ۾ قمري ديوي شامل آھن.

Triple Spiral - Triskele

ٽريپل سرپل، يا ٽريسڪيلين، عام طور تي ڪيلٽڪ ڊيزائن سمجهيو ويندو آهي، پر ڪجهه ٻڌمت جي لکڻين ۾ پڻ مليو آهي. اهو مختلف هنڌن تي ٽن طرفن واري سرپل جي طور تي ظاهر ٿئي ٿو،ٽي ملندڙ سرپل، يا هڪ شڪل جي ٻين مختلف قسمن کي ٽي ڀيرا ورجايو. ھڪڙو نسخو ٽن ھيرس ٽريسڪيلين جي نالي سان سڃاتو وڃي ٿو، ۽ ڪنن تي ٽي خرگوش شامل آھن.

هي علامت ڪيترن ئي مختلف ثقافتن ۾ ظاهر ٿئي ٿي ۽ ان کي دريافت ڪيو ويو آهي جيئن ته لائيڪين جي سڪن ۽ مٽيءَ جي مٽيءَ مان مائڪينا. اهو پڻ آئل آف انسان جي علامت طور استعمال ڪيو ويو آهي ۽ علائقائي بينڪنن تي ظاهر ٿئي ٿو. هڪ ملڪ جي علامت طور triskele جو استعمال ڪا نئين ڳالهه ناهي، جيتوڻيڪ - اهو ڊگهي عرصي کان اٽلي ۾ سسلي ٻيٽ جي علامت طور سڃاتو وڃي ٿو. پليني دي ايڊر سسلي جي علامت طور استعمال کي پاڻ ٻيٽ جي شڪل سان ڳنڍيو.

ڪيلٽڪ دنيا ۾، ٽريسڪيل سڄي آئرلينڊ ۽ مغربي يورپ ۾ نيو پاٿڪ پٿرن ۾ تراشيل ملي ٿو. جديد پگن ۽ ويڪسن لاءِ، ڪڏهن ڪڏهن اهو اختيار ڪيو ويندو آهي ته زمين، سمنڊ ۽ آسمان جي ٽن ڪليٽڪ جاين جي نمائندگي ڪن.

جيڪڏھن توھان دلچسپي رکو ٿا Celtic Pagan واٽ تي، اتي ڪيترائي ڪتاب آھن جيڪي توھان جي پڙھڻ جي فهرست لاءِ ڪارآمد آھن. جيتوڻيڪ قديم ڪيٽيڪ ماڻهن جو ڪوبه لکيل رڪارڊ موجود نه آهي، اتي عالمن جا ڪيترائي معتبر ڪتاب آهن جيڪي پڙهڻ جي قابل آهن.

ان کان علاوه پيچيده ڪيلٽڪ ناٽ ورڪ اڪثر ڏٺو ويندو آهي، اوغام جون نشانيون مليا آهن ۽ ڪيترن ئي ڪيلٽڪ پيگن رستن ۾ استعمال ٿيل آهن. جيتوڻيڪ اتي ڪو به رڪارڊ موجود نه آهي ته ڪيئن اوغام علامتون قديم زماني ۾ وحدانيت ۾ استعمال ڪيا ويا هوندا، اتي ڪيترائي آهنطريقن سان انهن جي تشريح ڪري سگهجي ٿي: اوغام اسٽيوس جو هڪ سيٽ ٺاهيو.

Triquetra

ٽريسڪل سان ملندڙ جلندڙ، ٽرائيڪيٽرا ٽي هڪ ٻئي سان ملندڙ ٽڪرا آهن جيڪي ان جاءِ جي نمائندگي ڪن ٿا جتي ٽي دائرا اوورليپ ٿيندا. عيسائي آئرلينڊ ۽ ٻين علائقن ۾، ٽرڪيترا مقدس تثليث جي نمائندگي ڪرڻ لاء استعمال ڪيو ويو، پر علامت پاڻ کي عيسائيت کان اڳ ۾ ئي آهي. اهو قياس ڪيو ويو آهي ته ٽريڪٽرا عورت جي روحانيت جي ڪلٽيڪ علامت هئي، پر اهو پڻ نارڊڪ زمينن ۾ اوڊين جي علامت طور مليو آهي. ڪجهه پگن ليکڪن جو دعوي آهي ته ٽرڪيٽرا ٽنهي ديوتا جي علامت آهي، پر ڪنهن به ٽيون ديوي ۽ هن خاص علامت جي وچ ۾ تعلق جو ڪو به علمي ثبوت نه آهي. ڪجهه جديد روايتن ۾، اهو ذهن، جسم ۽ روح جي ڪنيڪشن جي نمائندگي ڪري ٿو، ۽ ڪيٽيڪ جي بنياد تي پگن گروپن ۾، اهو علامتي طور تي ٽنهي زمينن، سمنڊ ۽ آسمان جي علامت آهي.

جيتوڻيڪ عام طور تي Celtic طور حوالو ڏنو ويو آهي، triquetra پڻ ڪيترن ئي نورڊڪ لکتن تي ظاهر ٿئي ٿو. اهو سويڊن ۾ 11 صدي عيسويء جي رنسٽون تي دريافت ڪيو ويو آهي، انهي سان گڏ جرمن سکن تي. ٽرڪيٽرا ۽ نارس جي وچ ۾ هڪ مضبوط هڪجهڙائي آهي والڪنٽ ڊيزائن، جيڪو پاڻ اوڊين جي علامت آهي. ڪيلٽڪ آرٽ ورڪ ۾، ٽريڪٽرا ڪتاب ڪيلس ۽ ٻين روشن ٿيل نسخن ۾ مليا آهن، ۽ اهو اڪثر ڪري دھات جي ڪم ۽ زيورن ۾ ظاهر ٿئي ٿو. ٽرڪيٽرا تمام گھٽ پاڻ ۾ ظاهر ٿئي ٿو،جنهن جي ڪري ڪجهه عالمن اهو اندازو لڳايو آهي ته اهو اصل ۾ صرف فلر مواد طور استعمال ڪرڻ لاءِ ٺاهيو ويو هو - ٻين لفظن ۾، جيڪڏهن توهان جي آرٽ ورڪ ۾ هڪ خالي جاءِ هجي ها ته توهان اُتي هڪ ٽريڪٽرا نچوض ڪري سگهو ٿا!

ڪڏهن ڪڏهن، ٽريڪٽرا هڪ دائري جي اندر ظاهر ٿئي ٿو، يا هڪ دائري سان ٽن ٽڪرن کي مٿي ڪري ٿو.

جديد پيگنز ۽ نيو ويڪنز لاءِ، ٽريڪٽرا گهڻو ڪري ٽيليويزن شو چارمڊ سان جڙيل آهي، جنهن ۾ اها نمائندگي ڪري ٿي ”ٽي آف ٽن“ -- ٽن ڀينرن جي گڏيل جادوئي صلاحيتون جيڪي شو جا مکيه ڪردار آهن.

پاڻي

چئن ڪلاسيڪل عناصر ۾، پاڻي هڪ نسائي توانائي آهي ۽ ديوي جي پهلوئن سان تمام گهڻو جڙيل آهي. Wicca جي ڪجهه روايتن ۾، هي علامت استعمال ڪيو ويندو آهي شروعات جي ٻئي درجي جي نمائندگي ڪرڻ لاء. اٽڪيل مثلث پاڻ کي مونث سمجهيو ويندو آهي ۽ پيٽ جي شڪل سان لاڳاپيل آهي. پاڻيءَ کي هڪ دائري جي ذريعي افقي ڪراس بار سان، يا ٽن ويڙهاڪ لائينن جي هڪ سلسلي سان پڻ ظاهر ڪري سگهجي ٿو.

پاڻي اولهه سان ڳنڍيل آهي ۽ عام طور تي شفا ۽ صاف ڪرڻ سان لاڳاپيل آهي. آخرڪار، پاڪ پاڻي تقريبن هر روحاني رستي ۾ استعمال ٿيندو آهي! عام طور تي، پاڪ پاڻي باقاعده پاڻي آهي جنهن ۾ لوڻ شامل ڪيو ويو آهي - پاڪائي جي هڪ اضافي علامت - ۽ پوء ان کي پاڪ ڪرڻ لاء ان تي هڪ نعمت چيو ويندو آهي. ڪيترين ئي وائيڪن جي ڪنارن ۾، اهڙو پاڻي استعمال ڪيو ويندو آهي دائري ۽ سڀني کي پاڪ ڪرڻ لاءِان جي اندر اوزار.

ڪيتريون ئي ثقافتون پاڻي جي روحن کي پنهنجي لوڪ ڪٿا ۽ تصوف جي حصي طور پيش ڪن ٿيون. يونانين لاءِ، پاڻيءَ جو روح جيڪو نياد جي نالي سان سڃاتو وڃي ٿو، اڪثر چشمي يا وهڪري جي صدارت ڪندو هو. رومن وٽ هڪ اهڙي ئي وجود هئي جيڪا ڪيميني ۾ ملي ٿي. ڪيمرون جي ڪيترن ئي نسلي گروهن جي وچ ۾، پاڻي جي روحن کي سڏيو ويندو آهي جينگو حفاظتي ديوتا جي طور تي، جيڪو ٻين آفريڪي ڊاسپورڪ عقيدن ۾ غير معمولي ناهي: پاڻي جا افسانا ۽ لوڪ ڪهاڻيون.

پوري چنڊ جي وقت، توهان جي مدد ڪرڻ لاء پاڻي جي اسڪرائينگ استعمال ڪريو. Elements of Witchcraft ۾، ليکڪ ايلن ڊوگن پاڻي جي روحن جهڙوڪ انڊائنس سان رابطي لاءِ ڌيان مراقبي ڪرڻ جو مشورو ڏئي ٿو.

رسمن ۾ پاڻي استعمال ڪريو جن ۾ پيار ۽ ٻيا فلاڻو جذبا شامل آهن -- جيڪڏهن توهان وٽ درياهه يا وهڪري تائين رسائي آهي، ته توهان ان کي پنهنجي جادوگر ڪمن ۾ شامل ڪري سگهو ٿا. هڪ ڪرنٽ کي ڪنهن به منفي کي کڻڻ جي اجازت ڏيو جنهن کان توهان نجات حاصل ڪرڻ چاهيو ٿا.

ين يانگ

ين يانگ جي علامت مشرقي روحانيت کان وڌيڪ متاثر آهي معاصر پگن يا ويڪا جي ڀيٽ ۾، پر اهو ذڪر ڪري ٿو. ين يانگ سڄي جڳه تي ملي سگهي ٿو ۽ شايد سڀ کان عام طور تي سڃاتل علامتن مان هڪ آهي. اهو توازن جي نمائندگي ڪري ٿو - سڀني شين جي قطبيت. ڪارا ۽ اڇا حصا برابر آهن، ۽ هر هڪ مخالف رنگ جي هڪ نقطي کي گهيرو ڪري ٿو، اهو ڏيکاري ٿو ته ڪائنات جي قوتن ۾ توازن ۽ هم آهنگي آهي. اهو توازن آهيروشني ۽ اونداهي جي وچ ۾، ٻن مخالف قوتن جي وچ ۾ تعلق.

ڪڏھن ڪڏھن اڇو حصو مٿي تي نظر اچي ٿو، ۽ ٻيو ڀيرو اھو ڪارو آھي. اصل ۾ هڪ چيني علامت سمجهيو ويندو آهي، ين يانگ پڻ هڪ ٻڌ ڌرم جي نمائندگي ڪندڙ آهي ٻيهر جنم جي چڪر جو، ۽ خود نروانا جو. تائوزم ۾، اهو تائيجي طور سڃاتو وڃي ٿو ۽ تائو پاڻ کي علامت ڏئي ٿو.

جيتوڻيڪ هيءَ علامت روايتي طور ايشيائي آهي، اهڙيون تصويرون رومن صدين جي شيلڊ نمونن ۾ مليون آهن، جن جي تاريخ اٽڪل 430 عيسوي ۾ آهي. انهن تصويرن ۽ مشرقي دنيا ۾ مليل تصويرن جي وچ ۾ ڪو به علمي ثبوت نه آهي.

ين يانگ هڪ سٺي علامت ٿي سگهي ٿي رسمن ۾ سڏڻ لاءِ جيڪو توازن ۽ هم آهنگي لاءِ سڏ ڪري ٿو. جيڪڏهن توهان پنهنجي زندگي ۾ قطبيت ڳوليندا آهيو يا روحاني ٻيهر جنم وٺڻ جي جستجو تي آهيو، ين يانگ کي گائيڊ طور استعمال ڪرڻ تي غور ڪريو. ڪجهه تعليمن ۾، ين ۽ يانگ کي جبل ۽ وادي طور بيان ڪيو ويو آهي - جيئن سج جبل تي چڙهندو آهي، ڇانو وادي روشن ٿي ويندي آهي، جڏهن ته جبل جي سامهون منهن روشني وڃائي ٿو. سج جي روشني ۾ ڦيرڦار کي ڏسو، ۽ جيئن توهان روشني ۽ اونداهي جي مٽاسٽا جي جڳهن کي ڏسو، جيڪو هڪ ڀيرو لڪايو ويو هو ظاهر ڪيو ويندو.

اڄ، ڪيترائي ڪيميٽڪ ريڪن گروپ ۽ آئيسس جا عقيدتمند رسمن جي دوران انخ کي دعوت ڏين ٿا. اهو ٿي سگهي ٿو هوا ۾ نشان لڳايو مقدس جڳهه کي بيان ڪرڻ لاء، يا برائي جي خلاف وارڊ طور استعمال ڪيو وڃي.

Celtic Shield Knot

Celtic Shield knot استعمال ڪيو ويندو آهي وارڊنگ ۽ تحفظ لاءِ. شيلڊ ڳٽ دنيا جي ثقافتن ۾ ظاهر ٿي چڪا آهن ۽ مختلف قسم جا مختلف روپ اختيار ڪيا آهن. اهي لڳ ڀڳ عالمي سطح تي چورس شڪل ۾ آهن، ۽ ڊزائن جي ڳنڍي جي حد سادي کان پيچيده تائين آهي. Celtic نسخي ۾، ڳٽ جو هڪ سلسلو ٺهيل آهي. ٻين ثقافتن ۾، جهڙوڪ ابتدائي ميسوپوٽيميا دور، ڍال صرف هڪ چورس آهي جنهن ۾ هر هڪ چار ڪنڊن تي لوپ آهي.

ڪيلٽڪ آرٽ ورڪ جا پرستار ڪڏهن ڪڏهن هن ٽڪري جي مختلف قسمن کي ٽيٽوز طور حاصل ڪندا آهن يا انهن کي تحفظ جي طلسم وانگر پائيندا آهن. جديد Celtic reconstructionist گروپن ۾، شيلڊ ڳٽ کي ڪڏهن ڪڏهن هڪ وارڊ جي طور تي سڏيو ويندو آهي ته جيئن منفي توانائي کي برقرار رکڻ لاء.پري. ڪجھ روايتن ۾، ڳٽ جي ڪنڊن جو مطلب آھي زمين جي چئن عناصر جي نمائندگي ڪرڻ، ھوائي، باھ ۽ پاڻي، جيتوڻيڪ اھو ياد رکڻ ضروري آھي ته ڪليٽڪ روحانيت عام طور تي زمين، سمنڊ ۽ آسمان جي ٽن حصن تي ٻڌل آھي.

جيڪڏھن توھان دلچسپي رکو ٿا Celtic Pagan واٽ تي، اتي ڪيترائي ڪتاب آھن جيڪي توھان جي پڙھڻ جي فهرست لاءِ ڪارآمد آھن. جيتوڻيڪ قديم ڪيلٽڪ ماڻهن جو ڪوبه لکيل رڪارڊ موجود نه آهي، پر عالمن جا ڪيترائي معتبر ڪتاب موجود آهن جيڪي پڙهڻ جي لائق آهن:

ڌرتي

چئن ڪلاسيڪل عناصر ۾، زمين آهي. خدائي نسائي جي آخري علامت سمجهيو ويندو آهي. بهار جي مند ۾، نئين واڌ ۽ زندگيءَ جي وقت ۾، زمين تيز ٿيندي آهي ۽ هر سال جي فصل جي شروعات سان ڀرپور ٿيندي آهي. ڌرتيءَ جي ماءُ جي تصوير ڪا اتفاقي نه آهي - هزارين سالن تائين، ماڻهن ڌرتيءَ کي زندگيءَ جو سرچشمو، هڪ وڏي پيٽ جي حيثيت سان ڏٺو آهي.

آمريڪي ڏکڻ اولهه جي هوپي ماڻهن ڌرتيءَ کي ٽڪنڊي جي طور تي نه، پر هڪ کليل سان هڪ بھولبليءَ جي طور تي اشارو ڪيو. اهو افتتاح اهو پيٽ هو جنهن مان سڄي زندگي پيدا ٿي. ڪيميا ۾، زمين جي عنصر کي ٽڪنڊي ذريعي صليب بار سان ڏيکاريل آهي.

سيارو بذات خود زندگيءَ جو هڪ بال آهي، ۽ جيئن ئي سال جو ڦيٿو ڦرندو آهي، تيئن اسان زندگيءَ جا سڀئي پهلو ڌرتيءَ تي ٿيندي ڏسي سگهون ٿا: جنم، زندگي، موت، ۽ آخر ۾ وري جنم. ڌرتي پرورش ۽ مستحڪم، مضبوط ۽ مضبوط، برداشت سان ڀريل آهيطاقت. رنگ جي ميلاپ ۾، سائي ۽ ناسي ٻئي ڌرتيء سان ڳنڍيل آهن، واضح طور تي واضح سببن لاء.

ھي سادو مراقبي ڪوشش ڪريو توھان جي مدد ڪرڻ لاءِ ڌرتيءَ جي عنصر سان. ھن مراقبي کي ڪرڻ لاءِ، اھڙي جڳھ ڳولھيو جتي توھان خاموشي سان ويھي رھي سگھو، بي پرواھ، جنھن ڏينھن سج چمڪي رھيو ھو. مثالي طور، اهو هڪ جاء تي هجڻ گهرجي جتي توهان واقعي سان ڳنڍي سگهو ٿا هر شيء جيڪا ڌرتيء جي نمائندگي ڪري ٿي. ٿي سگهي ٿو اهو شهر کان ٻاهر هڪ جبل آهي يا توهان جي مقامي پارڪ ۾ هڪ ڇانو گرو. ٿي سگهي ٿو ته اهو ڪنهن ٻير ۾، ڪنهن وڻ جي هيٺان، يا توهان جي پنهنجي پوئين صحن ۾ هجي. پنھنجي جڳھ کي ڳولھيو، ۽ پنھنجو پاڻ کي آرام سان ٺاھيو جڏھن توھان ھڪ ڌرتي ميڊيٽشن انجام ڏيو.

ڪجهه ماڻهو سمجهن ٿا ته توانائي جون لائينون، جن کي لي لائنون چئجي ٿو، زمين جي ذريعي هلن ٿيون. لي لائنن جو خيال جيئن ته جادوگر، صوفياتي ترتيبون هڪ بلڪل جديد آهي. هڪ اسڪول جو خيال آهي ته اهي لائينون مثبت يا منفي توانائي کڻندا آهن. اهو پڻ مڃيو وڃي ٿو ته جتي ٻه يا وڌيڪ لائينون ملن ٿيون، توهان وٽ وڏي طاقت ۽ توانائي جي جاء آهي. اهو يقين آهي ته ڪيتريون ئي مشهور مقدس سائيٽون، جهڙوڪ Stonehenge، Glastonbury Tor، Sedona، ۽ Machu Picchu ڪيترن ئي لائينن جي سنگم تي ويٺا آهن.

هتي ڪيترائي ديوتا آهن جيڪي ڌرتيءَ جي عنصر سان جڙيل آهن، جن ۾ گيا به شامل آهن، جيڪي اڪثر ڪري ڌرتيءَ کي پاڻ ئي ٺاهيندا آهن، ۽ جيب، مصري زمين جو ديوتا.

ٽارٽ ۾، ڌرتي پينٽيڪلس جي سوٽ سان لاڳاپيل آهي. اهو آهيڪثرت ۽ زرخيزي سان ڳنڍيل آهي، سائي ٻيلن ۽ رولنگ فيلڊن سان. مادي دولت، خوشحالي، ۽ زرخيزي سان لاڳاپيل ڪم لاء ڌرتيء کي دعوت ڏيو. هي استعمال ڪرڻ لاء هڪ علامت آهي جڏهن گهر جي آرام سان ڳنڍڻ، دل جي نعمتن، ۽ خانداني زندگي جي استحڪام سان.

Horus جي اکين

Horus جي اکين کي ڪڏهن ڪڏهن wedjat به سڏيو ويندو آهي، ۽ هورس جي نمائندگي ڪري ٿو، مصري بازن جي سر وارو ديوتا. اکين ٻنهي جي حفاظت ۽ شفا جي علامت طور استعمال ڪيو ويو. جڏهن udjat طور ظاهر ٿئي ٿو، اهو را جي ساڄي اک جي نمائندگي ڪري ٿو، سج ديوتا. ساڳي تصوير ريورس ۾ ٿٿ جي کاٻي اک جي نمائندگي ڪري ٿي، جادو ۽ حڪمت جو ديوتا.

اکين جي علامت ڪيترن ئي مختلف ثقافتن ۽ تهذيبن ۾ نظر اچي ٿي -- اها ڪا تعجب جي ڳالهه ناهي ته ”سڀ ڏسندڙ اک“ جي تصوير اڄ جي سماج ۾ عام آهي! ريڪي ۾، اک اڪثر علم ۽ روشني سان لاڳاپيل آهي - ٽيون اک - ۽ اهو عام طور تي حقيقي روح سان ڳنڍيل آهي.

اکين جو نشان مصري ماهيگيرن جي ٻيڙين تي پينٽ ڪيو ويو ان کان اڳ جو اهي نيل نديءَ ۾ جال وجھڻ لاءِ نڪتا. هن ٻيڙيءَ کي برائي لعنتن کان بچايو ۽ ان تي رهندڙن کي انهن کان بچايو جيڪي انهن کي نقصان پهچائڻ چاهيندا هئا. مصري پڻ هن علامت کي تابوت تي نشان لڳايو، انهي ڪري ته اندر اندر رکيل شخص کي بعد ۾ محفوظ ڪيو ويندو. بڪ آف دي ڊيڊ ۾، مئل ماڻهن کي بعد جي زندگي ڏانهن وٺي ويندا آهنآسيرس، جيڪو را جي اکين مان مئل روح کي غذا فراهم ڪري ٿو.

”بري اک“ جو تصور هڪ آفاقي آهي. آڳاٽي بابل جون لکتون ان حوالي سان بيان ڪن ٿيون ۽ ظاهر ڪن ٿيون ته اڄ کان پنج هزار سال اڳ به ماڻهو پاڻ کي ٻين جي خراب سوچن کان بچائڻ جي ڪوشش ڪندا هئا. هي علامت استعمال ڪريو ڪنهن جي خلاف تحفظ جي طور تي جيڪو توهان کي يا توهان جي پيارن کي نقصان پهچائي سگھي ٿو. ان کي پنهنجي ملڪيت جي چوڌاري دعوت ڏيو، يا ان کي پائڻ يا تعويذ تي حفاظتي ڊوائيس جي طور تي.

را جي اکين

هورس جي اکين سان ملندڙ جلندڙ، را جي اک سڀ کان قديم جادوگر نشانين مان هڪ آهي. پڻ سڏيو ويندو آهي udjat ، را جي اکين کي ڪڏهن ڪڏهن تحفظ جي سگل طور سڏيو ويندو آهي.

اکين جي علامت ڪيترن ئي مختلف ثقافتن ۽ تهذيبن ۾ نظر اچي ٿي -- اها ڪا تعجب جي ڳالهه ناهي ته ”سڀ ڏسندڙ اک“ جي تصوير اڄ جي سماج ۾ عام آهي! ريڪي ۾، اک اڪثر علم ۽ روشني سان لاڳاپيل آهي - ٽيون اک - ۽ اهو عام طور تي حقيقي روح سان ڳنڍيل آهي.

اکين جو نشان مصري ماهيگيرن جي ٻيڙين تي پينٽ ڪيو ويو ان کان اڳ جو اهي نيل نديءَ ۾ جال وجھڻ لاءِ نڪتا. هن ٻيڙيءَ کي برائي لعنتن کان بچايو ۽ ان تي رهندڙن کي انهن کان بچايو جيڪي انهن کي نقصان پهچائڻ چاهيندا هئا. مصري پڻ هن علامت کي تابوت تي نشان لڳايو، انهي ڪري ته اندر اندر رکيل شخص کي بعد ۾ محفوظ ڪيو ويندو. بڪ آف دي ڊيڊ ۾، مئلن کي ان ۾ آندو وڃي ٿواوسيرس پاران بعد جي زندگي، جيڪو را جي اکين مان مئل روح کي غذا فراهم ڪري ٿو.

”بري اک“ جو تصور هڪ آفاقي آهي. آڳاٽي بابل جون لکتون ان حوالي سان بيان ڪن ٿيون ۽ ظاهر ڪن ٿيون ته اڄ کان پنج هزار سال اڳ به ماڻهو پاڻ کي ٻين جي خراب سوچن کان بچائڻ جي ڪوشش ڪندا هئا. هي علامت استعمال ڪريو ڪنهن جي خلاف تحفظ جي طور تي جيڪو توهان کي يا توهان جي پيارن کي نقصان پهچائي سگھي ٿو. ان کي پنهنجي ملڪيت جي چوڌاري دعوت ڏيو، يا ان کي پائڻ يا تعويذ تي حفاظتي ڊوائيس جي طور تي.

باھ

چئن ڪلاسيڪي عنصرن جي علامت ۾، باهه هڪ صاف ڪندڙ، مذڪر توانائي آهي، جيڪو ڏکڻ سان لاڳاپيل آهي، ۽ مضبوط ارادي ۽ توانائي سان ڳنڍيل آهي. باهه تباهه ڪري ٿي، ۽ اڃا تائين اهو پڻ نئين زندگي ٺاهي سگهي ٿو.

Wicca جي ڪجهه روايتن ۾، هي مثلث شروعات جي درجي جو نشان آهي. اهو ڪڏهن ڪڏهن هڪ دائري اندر ڏيکاريل آهي، يا باهه اڪيلو دائري جي نمائندگي ڪري سگهجي ٿي. مثلث، ان جي پرامڊ شڪل سان، اڪثر ڪري خدا جي مذڪر پہلو جي علامتي آهي. 1887 ۾، ليڊيا بيل The Path ۾ لکيو ته، "... مثلث اسان جي سچائي جي علامت آهي. سڄي سچ جي علامت جي طور تي، اهو سڀني سائنس جي ڪنجي رکي ٿو، سموري حڪمت جي، ۽ ان جو مطالعو ڪجهه قدمن سان ان دروازي تائين پهچندو آهي، جتي زندگيءَ جو اسرار مسئلو ٿيڻ بند ٿي ويندو آهي ۽ وحي بڻجي ويندو آهي... مثلث هڪ يونٽ آهي، مثلث جو هر هڪ حصو هڪ يونٽ آهي، تنهن ڪري، اهو هيٺ ڏنل آهي ته هرحصو مڪمل طور تي ظاهر ٿئي ٿو."

جادوگريءَ جا عنصر ۾، ايلن ڊگن هن غير مستحڪم عنصر کي استعمال ڪرڻ جي هڪ طريقي جي طور تي فوڪس فائر ميڊيٽيشن جو مشورو ڏئي ٿو. هوءَ باهه کي تبديليءَ ۽ تبديليءَ سان ڳنڍي ٿي. ڪنهن به قسم جي اندروني تبديلي ۽ واڌ ويجهه سان لاڳاپيل ڪم کي ڏسي رهيا آهيو، ڪجهه رنگن تي ٻڌل موم بتي جو جادو ڪرڻ تي غور ڪريو. جيڪڏهن توهان کي ڪنهن به قسم جي شعلي تائين رسائي آهي -- هڪ موم بتي، بون فائر وغيره -- توهان فائر اسڪرائنگ استعمال ڪري سگهو ٿا. تقدير جا مقصد.

ڪجهه پيگن روايتن ۾، بيلٽين کي بيل فائر سان ملهايو ويندو آهي. هن روايت جون پاڙون شروعاتي آئرلينڊ ۾ آهن. ڏند ڪٿا موجب، بيلٽن ۾ هر سال، قبائلي اڳواڻ هڪ نمائندو جبل ڏانهن موڪليندا هئا. Uisneach جي، جتي هڪ عظيم الاؤ روشن ڪيو ويو هو، اهي نمائندا هر هڪ هڪ مشعل روشن ڪندا هئا ۽ ان کي واپس پنهنجن ڳوٺن ڏانهن وٺي ويندا هئا.

باھ شروع کان وٺي انسانن لاء اهم رهي آهي. ڪنهن جي کاڌي پچائڻ جو طريقو، پر ان جو مطلب ٿي سگهي ٿو زندگي ۽ موت جي وچ ۾ هڪ سرد رات جو. چولي ۾ باهه ٻارڻ کي يقيني بڻائڻ هو ته هڪ خاندان ٻئي ڏينهن جيئرو رهي سگهي ٿو. باھ کي عام طور تي ڏٺو ويندو آھي ھڪڙو جادوگر پاراڊڪس جي طور تي، ڇاڪاڻ ته، ان جي ناس ڪندڙ ڪردار کان علاوه، اھو پڻ ٺاھي سگھي ٿو ۽ ٻيهر پيدا ڪري سگھي ٿو. باهه تي ضابطو آڻڻ جي صلاحيت - نه صرف ان کي استعمال ڪرڻ پر ان کي استعمال ڪرڻ لاءِ اسان جي پنهنجي ضرورتن مطابق - انهن شين مان هڪ آهي جيڪا انسانن کي جانورن کان جدا ڪري ٿي.