সুচিপত্র
আধুনিক পৌত্তলিকতাবাদে, অনেক ঐতিহ্যই আচারের অংশ হিসেবে বা জাদুতে প্রতীক ব্যবহার করে। কিছু চিহ্ন উপাদানের প্রতিনিধিত্ব করতে ব্যবহৃত হয়, অন্যগুলি ধারণার প্রতিনিধিত্ব করতে। এগুলি উইক্কা এবং বর্তমানে পৌত্তলিকতার অন্যান্য রূপগুলিতে সাধারণভাবে ব্যবহৃত কয়েকটি প্রতীক।
বায়ু
বায়ু হল চারটি ধ্রুপদী উপাদানের মধ্যে একটি এবং প্রায়শই উইকান আচার-অনুষ্ঠানে এটি ব্যবহার করা হয়। বায়ু প্রাচ্যের উপাদান, আত্মা এবং জীবনের শ্বাসের সাথে সংযুক্ত। বাতাস হলুদ এবং সাদা রঙের সাথে যুক্ত। মজার বিষয় হল, কিছু সংস্কৃতিতে, একটি ত্রিভুজ তার ভিত্তির উপর এইভাবে বসা পুংলিঙ্গ হিসাবে বিবেচিত হয় এবং বায়ুর পরিবর্তে আগুনের উপাদানের সাথে সংযুক্ত থাকে।
উইক্কার কিছু ঐতিহ্যে, বায়ুকে ত্রিভুজ দ্বারা নয়, তবে কেন্দ্রে একটি বিন্দু সহ একটি বৃত্ত বা একটি পালক বা পাতার মতো চিত্র দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। অন্যান্য ঐতিহ্যে, ত্রিভুজটি ডিগ্রী বা দীক্ষা র্যাঙ্কের সংযোগ চিহ্নিত করতে ব্যবহৃত হয় -- সাধারণত প্রথম ডিগ্রি, কিন্তু অগত্যা নয়। রসায়নে, এই চিহ্নটি কখনও কখনও ত্রিভুজের বাহুগুলির বাইরে প্রসারিত অনুভূমিক রেখার সাথে দেখানো হয়।
আচার-অনুষ্ঠানে, যখন বায়ুর উপাদানের প্রয়োজন হয়, আপনি এই ত্রিভুজাকার প্রতীকটি ব্যবহার করতে পারেন, অথবা একটি পালক, ধূপ বা পাখা ব্যবহার করতে পারেন৷ বায়ু যোগাযোগ, প্রজ্ঞা বা মনের শক্তির সাথে যুক্ত। বাতাসের দিনে বাইরে কাজ করুন এবং বাতাসের শক্তি আপনাকে সাহায্য করার অনুমতি দিন। কল্পনা করুন বায়ু স্রোত আপনার কষ্ট দূরে বহন করে, দূরে উড়েযাইহোক, প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, এটি সর্বদা এমন ছিল না।
Hecate's Wheel
Hecate's Wheel হল একটি প্রতীক যা উইক্কার কিছু ঐতিহ্য দ্বারা ব্যবহৃত হয়। এটি নারীবাদী ঐতিহ্যের মধ্যে সবচেয়ে জনপ্রিয় বলে মনে হয় এবং দেবীর তিনটি দিক প্রতিনিধিত্ব করে -- মেইডেন, মা এবং ক্রোন। এই গোলকধাঁধা-সদৃশ প্রতীকটির উৎপত্তি গ্রীক কিংবদন্তিতে, যেখানে হেকেট জাদু ও যাদুবিদ্যার দেবীতে বিকশিত হওয়ার আগে ক্রসরোডের অভিভাবক হিসাবে পরিচিত ছিলেন।
চ্যাল্ডিয়ান ওরাকলের খণ্ডিত পাঠ্য অনুসারে, হেকেট একটি গোলকধাঁধার সাথে সংযুক্ত যা একটি সাপের মতো চারপাশে ঘুরছিল। এই গোলকধাঁধাটি হেকেটের স্ট্রোফোলোস বা হেকেটের চাকা নামে পরিচিত ছিল এবং জ্ঞান ও জীবনের শক্তিকে বোঝায়। ঐতিহ্যগতভাবে, বেশিরভাগ গোলকধাঁধার কেন্দ্রে পাওয়া সাধারণ X আকৃতির পরিবর্তে হেকেট-স্টাইলের গোলকধাঁধায় মাঝখানে একটি Y থাকে। হেকেটের ছবি এবং তার চাকা প্রথম শতাব্দীতে পাওয়া গেছে। অভিশাপ ট্যাবলেট, যদিও চাকার আকৃতিটি আসলে হেকেটের ডোমেন নাকি অ্যাফ্রোডাইটের তা নিয়ে কিছু প্রশ্ন আছে বলে মনে হচ্ছে - ধ্রুপদী জগতে দেবীর কিছু মাঝে মাঝে ওভারল্যাপ ছিল।
হেকেটকে প্রতি 30 নভেম্বর হেকেট ট্রিভিয়া উৎসবে সম্মানিত করা হয়, যেটি এমন একটি দিন যা হেকেটকে ক্রসরোডের দেবী হিসাবে সম্মানিত করে। ট্রিভিয়া শব্দটি তথ্যের ক্ষুদ্র বিটগুলিকে বোঝায় না, তবে ল্যাটিন শব্দটি এমন একটি স্থানের জন্য যেখানে তিনটি রাস্তা মিলিত হয়।(ত্রি + মাধ্যমে)।
হর্নড গড
হর্নড গড চিহ্নটি প্রায়শই উইক্কাতে ঈশ্বরের পুরুষালি শক্তির প্রতিনিধিত্ব করতে ব্যবহৃত হয়। এটি একটি আর্কিটাইপের প্রতীক, যেমনটি প্রায়শই সার্নুনোস, হার্নে এবং গাছপালা এবং উর্বরতার অন্যান্য দেবতাদের মধ্যে দেখা যায়। কিছু নারীবাদী উইকান ঐতিহ্যে, যেমন ডায়ানিক উইক্কার শাখা, এই প্রতীকটি আসলে জুলাইয়ের "হর্ন মুন" এর প্রতিনিধিত্ব করে (এটি ব্লেসিং মুন নামেও পরিচিত) এবং এটি চন্দ্র দেবীর সাথে সংযুক্ত।
হাজার হাজার বছর আগের গুহাচিত্রে শিংওয়ালা প্রাণীর চিহ্ন পাওয়া গেছে। 19 শতকে, ইংরেজ জাদুবিদদের মধ্যে এটি অনুমান করা ফ্যাশনেবল হয়ে ওঠে যে সমস্ত শিংওয়ালা প্রাণীগুলি দেবতার মূর্তি এবং খ্রিস্টান চার্চ শয়তানের সাথে যুক্ত করে এই ধরনের মূর্তিগুলিকে উপাসনা করা থেকে বিরত রাখার চেষ্টা করছে। শিল্পী এলফিয়াস লেভি 1855 সালে বাফোমেটের একটি ছবি এঁকেছিলেন যা দ্রুত "শিংওয়ালা দেবতা" সম্পর্কে সবার ধারণা হয়ে ওঠে। পরবর্তীতে, মার্গারেট মারে তত্ত্ব দিয়েছিলেন যে "ডাইনিরা বনে শয়তানের সাথে মিলিত হয়" এর সমস্ত প্রতিবেদন আসলে ব্রিটিশ প্যাগানদের সাথে যুক্ত ছিল যারা একটি শিঙ্গার শিরস্ত্রাণ পরিহিত একজন পুরোহিতের চারপাশে নাচছিল।
অনেক আধুনিক পৌত্তলিক এবং উইকান গোষ্ঠী পুরুষালি শক্তির মূর্ত প্রতীক হিসেবে শিংওয়ালা প্রকৃতির দেবতার ধারণাকে গ্রহণ করে। একটি আচারের সময়, বা উর্বরতার কাজে ঈশ্বরকে ডাকতে এই প্রতীকটি ব্যবহার করুন।
পেন্টাকল
পেন্টাকল হল একটি পাঁচ-পয়েন্টেড তারকা, বা পেন্টাগ্রাম, একটি বৃত্তের মধ্যে থাকে।তারার পাঁচটি বিন্দু একটি পঞ্চম উপাদানের সাথে চারটি ধ্রুপদী উপাদানের প্রতিনিধিত্ব করে, যা সাধারণত আপনার ঐতিহ্যের উপর নির্ভর করে আত্মা বা স্ব। পেন্টাকল সম্ভবত আজ উইক্কার সবচেয়ে পরিচিত প্রতীক এবং প্রায়শই গয়না এবং অন্যান্য ডিজাইনে ব্যবহৃত হয়। সাধারণত, উইকান আচার-অনুষ্ঠানের সময় একটি পেন্টাকল বাতাসে পাওয়া যায় এবং কিছু ঐতিহ্যে এটি ডিগ্রির উপাধি হিসাবে ব্যবহৃত হয়। এটিকে সুরক্ষার প্রতীক হিসাবেও বিবেচনা করা হয় এবং কিছু পৌত্তলিক ঐতিহ্যে ওয়ার্ডিংয়ে ব্যবহৃত হয়।
একটি তত্ত্ব আছে যে পেন্টাকলের উৎপত্তি গ্রীক কৃষি ও উর্বরতা দেবী কোরে, যার নাম সেরেসও ছিল তার প্রতীক হিসেবে। তার পবিত্র ফল ছিল আপেল, এবং যখন আপনি একটি আপেলকে অর্ধেক ক্রসওয়েতে কাটবেন, তখন আপনি একটি পাঁচ-বিন্দু বিশিষ্ট তারকা খুঁজে পাবেন! কিছু সংস্কৃতি আপেল-তারকাকে "বুদ্ধির তারকা" হিসাবে উল্লেখ করে এবং তাই আপেল জ্ঞানের সাথে যুক্ত।
একটি পেন্টাকলের পৃথিবীর উপাদানের সাথে সম্পর্কিত যাদুকরী বৈশিষ্ট্য রয়েছে, তবে এতে অন্যান্য সমস্ত উপাদানের দিকও রয়েছে। জুন 2007 সালে, অনেক নিবেদিতপ্রাণ কর্মীদের প্রচেষ্টার জন্য ধন্যবাদ, ইউনাইটেড স্টেট ভেটেরান্স অ্যাসোসিয়েশন অ্যাকশনে নিহত উইকান এবং প্যাগান সৈন্যদের হেডস্টোনগুলিতে প্রদর্শনের জন্য পেন্টাকেল ব্যবহারের অনুমোদন দেয়।
পেন্টাকলস তৈরি করা এবং আপনার বাড়ির চারপাশে ঝুলানো সহজ। আপনি আঙ্গুরের লতা বা পাইপ ক্লিনার থেকে একটি তৈরি করতে পারেন এবং আপনার সম্পত্তিতে সুরক্ষার প্রতীক হিসাবে ব্যবহার করতে পারেন।
যদিওএটি সমস্ত পৌত্তলিক ঐতিহ্যে ব্যবহৃত কিছু নয়, কিছু জাদুকরী সিস্টেম পেন্টাকলের বিন্দুতে বিভিন্ন রঙকে সংযুক্ত করে। এর অংশ হিসাবে, রঙগুলি প্রায়শই চারটি মূল উপাদান - পৃথিবী, বায়ু, আগুন এবং জল - সেইসাথে আত্মার সাথে যুক্ত থাকে, যা কখনও কখনও "পঞ্চম উপাদান" হিসাবে বিবেচিত হয়।
তারার বিন্দুতে রং বরাদ্দ করে এমন ঐতিহ্যগুলিতে, উপরের ডানদিকের বিন্দুটি বাতাসের সাথে যুক্ত, এবং সাধারণত সাদা বা হলুদ রঙের হয় এবং জ্ঞান এবং সৃজনশীল শিল্পের সাথে যুক্ত।
নিচের ডানদিকের পরবর্তী পয়েন্টটি হল আগুন, যা লাল রঙের হবে এবং সাহস ও আবেগের সাথে যুক্ত হবে।
নীচের বাম, মাটি, সাধারণত বাদামী বা সবুজ রঙের হয় এবং এটি শারীরিক সহনশীলতা, শক্তি এবং স্থায়িত্বের সাথে যুক্ত।
উপরের বাম, জল, নীল হবে, এবং আবেগ এবং অন্তর্দৃষ্টি প্রতিনিধিত্ব করে।
সবশেষে, আপনার ঐতিহ্যের উপর নির্ভর করে শীর্ষ বিন্দু হয় আত্মা বা আত্মা হবে। বিভিন্ন সিস্টেম এই বিন্দুটিকে বিভিন্ন রঙে চিহ্নিত করে, যেমন বেগুনি বা রূপালী, এবং এটি এক, ঐশ্বরিক, আমাদের সত্যিকারের সাথে আমাদের সংযোগের প্রতীক।
কিভাবে পেন্টাকল আঁকতে হয়
যাদু করতে যা জিনিসগুলিকে পরিষ্কার করে বা দূর করে দেয়, আপনি উপরের বিন্দু থেকে শুরু করে পেন্টাকলটি আঁকবেন এবং নীচের ডানদিকে যাবেন, তারপরে উপরের বাম দিকে যাবেন। , উপরের ডানদিকে ক্রস করুন, এবং তারপর নীচের বাম দিকে এবং ব্যাক আপ করুন। প্রতিআকর্ষণ বা রক্ষা করে এমন জাদু সম্পাদন করুন, আপনি এখনও উপরের বিন্দুতে শুরু করবেন, তবে প্রক্রিয়াটি বিপরীত করে নীচের বাম দিকে যান।
দ্রষ্টব্য: পেন্টাকলের প্রতীকটিকে পেন্টাকল নামে পরিচিত বেদীর সরঞ্জামের সাথে বিভ্রান্ত করা উচিত নয়, যা সাধারণত একটি কাঠের, ধাতু বা মাটির চাকতিতে নকশার সাথে খোদাই করা হয়।
Seax Wica
Seax Wica হল একটি ঐতিহ্য যা 1970 সালে লেখক রেমন্ড বাকল্যান্ড দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এটি পুরানো স্যাক্সন ধর্ম থেকে অনুপ্রাণিত কিন্তু বিশেষভাবে এটি একটি পুনর্গঠনবাদী ঐতিহ্য নয় । ঐতিহ্যের প্রতীক চাঁদ, সূর্য এবং আটটি উইকান সাব্বাতকে প্রতিনিধিত্ব করে।
বাকল্যান্ডের সিক্স উইকা ঐতিহ্য উইক্কার অনেক শপথবান্ধব এবং সূচনামূলক ঐতিহ্যের বিপরীত। যে কেউ এটি সম্পর্কে শিখতে পারে, এবং ঐতিহ্যের নীতিগুলি স্যাক্সন উইচক্র্যাফ্টের সম্পূর্ণ বই বইটিতে বর্ণিত হয়েছে, যা বাকল্যান্ড 1974 সালে প্রকাশ করেছে। সেক্স উইকান কোভেনগুলি স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং নির্বাচিত উচ্চ দ্বারা পরিচালিত হয় পুরোহিত এবং মহাযাজক। প্রতিটি দল স্বায়ত্তশাসিত এবং কীভাবে অনুশীলন এবং উপাসনা করতে হবে সে সম্পর্কে নিজস্ব সিদ্ধান্ত নেয়। সাধারণত, এমনকি অ-সদস্যরাও আচার-অনুষ্ঠানে যোগ দিতে পারে যতক্ষণ না কভেনের সবাই এতে সম্মত হয়।
সোলার ক্রস
সোলার ক্রস প্রতীক হল জনপ্রিয় চার-আর্মড ক্রসের একটি ভিন্নতা। এটি কেবল সূর্যকেই নয়, চারটি ঋতুর চক্রাকার প্রকৃতি এবং চারটি ধ্রুপদী উপাদানকেও উপস্থাপন করে। এটি প্রায়শই একটি হিসাবে ব্যবহৃত হয়পৃথিবীর জ্যোতিষী প্রতিনিধিত্ব। সৌর ক্রসের সবচেয়ে বিখ্যাত প্রকরণ হল স্বস্তিকা, যা মূলত হিন্দু এবং নেটিভ আমেরিকান উভয় প্রতীকে পাওয়া গেছে। রে বাকল্যান্ডের বই, চিহ্ন, চিহ্ন এবং ওমেনস , এটি উল্লেখ করা হয়েছে যে সৌর ক্রসকে কখনও কখনও ওয়াটানের ক্রস হিসাবে উল্লেখ করা হয়। সাধারণত, এটি ক্রস-বাহুর কেন্দ্রে একটি বৃত্ত দিয়ে চিত্রিত করা হয়, তবে সবসময় নয়। চার-আর্মড ক্রসে বেশ কিছু বৈচিত্র্য রয়েছে।
খ্রিস্টপূর্ব ১৪০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের ব্রোঞ্জ যুগের সমাধিক্ষেত্রে এই প্রাচীন প্রতীকের খোদাই পাওয়া গেছে। যদিও এটি অনেক সংস্কৃতিতে ব্যবহার করা হয়েছে, ক্রসটি শেষ পর্যন্ত খ্রিস্টধর্মের সাথে চিহ্নিত হয়ে যায়। এটি ক্রপ সার্কেলগুলিতেও মোটামুটি নিয়মিত প্রদর্শিত বলে মনে হয়, বিশেষ করে যেগুলি ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জের ক্ষেত্রগুলিতে দেখা যায়৷ আইরিশ সেল্টিক ভূমিতে পাওয়া ব্রিগিডস ক্রস হিসাবে একটি অনুরূপ সংস্করণ প্রদর্শিত হয়।
সূর্য উপাসনার ধারণাটি মানবজাতির মতোই প্রাচীন। যে সমাজগুলি প্রাথমিকভাবে কৃষিনির্ভর ছিল এবং জীবন ও ভরণ-পোষণের জন্য সূর্যের উপর নির্ভরশীল ছিল, তাতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে সূর্য দেবী হয়ে উঠেছে। উত্তর আমেরিকায়, গ্রেট সমভূমির উপজাতিরা সূর্যকে মহান আত্মার প্রকাশ হিসাবে দেখেছিল। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে, সূর্য নৃত্যটি শুধুমাত্র সূর্যকে সম্মান করার জন্য নয়, নর্তকদের দৃষ্টিভঙ্গি আনার উপায় হিসাবে সঞ্চালিত হয়েছে। ঐতিহ্যগতভাবে, সূর্য নৃত্য তরুণ যোদ্ধাদের দ্বারা সঞ্চালিত হয়েছিল।
সূর্যের সাথে এর সংযোগের কারণে, এই প্রতীকটি সাধারণত আগুনের উপাদানের সাথে সংযুক্ত থাকে। আপনি এটি সূর্য বা শক্তি, তাপ এবং শিখার শক্তিকে সম্মান করে আচারের কাজে ব্যবহার করতে পারেন। আগুন হল একটি শুদ্ধকারী, পুরুষালি শক্তি, দক্ষিণের সাথে যুক্ত এবং দৃঢ় ইচ্ছা ও শক্তির সাথে যুক্ত। আগুন ধ্বংস করতে পারে, তবুও এটি সৃষ্টি করে এবং ঈশ্বরের উর্বরতা এবং পুরুষত্বের প্রতিনিধিত্ব করে। আচার-অনুষ্ঠানে এই প্রতীকটি ব্যবহার করুন যাতে পুরানোকে সরিয়ে দেওয়া, এবং নতুনের পুনর্জন্ম করা বা ইউলে এবং লিথায় অয়নকাল উদযাপনের জন্য জড়িত।
সূর্যের চাকা
যদিও কখনও কখনও একটি সূর্য চাকা হিসাবে উল্লেখ করা হয়, এই প্রতীকটি বছরের চাকা এবং আটটি উইকান সাব্বাটকে প্রতিনিধিত্ব করে। "সূর্য চাকা" শব্দটি সৌর ক্রস থেকে এসেছে, যা কিছু প্রাক-খ্রিস্টীয় ইউরোপীয় সংস্কৃতিতে অয়নকাল এবং বিষুব চিহ্নিত করার জন্য ব্যবহৃত একটি ক্যালেন্ডার ছিল। একটি চাকা বা ক্রস দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা ছাড়াও, কখনও কখনও সূর্যকে কেবল একটি বৃত্ত হিসাবে বা কেন্দ্রে একটি বিন্দু সহ একটি বৃত্ত হিসাবে চিত্রিত করা হয়।
সূর্য দীর্ঘকাল ধরে শক্তি এবং জাদুর প্রতীক। জেমস ফ্রেজারের মতে গ্রীকরা সূর্যদেবতাকে "বিচক্ষণতা এবং ধার্মিকতা" দিয়ে সম্মান করেছিল। সূর্যের নিছক শক্তির কারণে, তারা মদের চেয়ে মধুর নিবেদন করেছিল - তারা জানত যে এই জাতীয় শক্তির দেবতাকে নেশাগ্রস্ত হওয়া থেকে রক্ষা করা গুরুত্বপূর্ণ! মিশরীয়রা মাথার উপরে একটি সৌর চাকতি দিয়ে তাদের বেশ কয়েকটি দেবতাকে চিহ্নিত করেছিল,ইঙ্গিত করে যে দেবতা ছিলেন আলোর দেবতা।
স্বাভাবিকভাবেই, সূর্য আগুন এবং পুরুষালি শক্তির সাথে যুক্ত। আচার-অনুষ্ঠানে আগুনের প্রতিনিধিত্ব করতে বা দক্ষিণ দিকের সাথে সংযোগের জন্য সূর্যকে আহ্বান করুন। লিথাতে সূর্যের শক্তি উদযাপন করুন, গ্রীষ্মের মাঝামাঝি অয়নকাল বা ইউলেতে ফিরে আসা।
Thor's Hammer - Mjolnir
সাধারণত নর্স ব্যাকগ্রাউন্ড সহ পৌত্তলিক ঐতিহ্যে ব্যবহৃত হয়, যেমন আসাত্রু, এই চিহ্নটি (যাকে Mjolnir ও বলা হয়) শক্তির প্রতিনিধিত্ব করে বজ্র ও বজ্রের উপর থর। খ্রিস্টধর্ম তাদের পৃথিবীতে চলে আসার অনেক পরে প্রাথমিক পৌত্তলিক নর্সেম্যানরা সুরক্ষার তাবিজ হিসাবে হাতুড়ি পরতেন, এবং এটি আজও পরা হয়, Asatruar এবং নর্স ঐতিহ্যের অন্যান্যরা উভয়েই।
Mjolnir কাছাকাছি থাকার জন্য একটি সহজ হাতিয়ার ছিল কারণ এটি সর্বদা যে এটি নিক্ষেপ করেছে তার কাছে ফিরে আসে। মজার বিষয় হল, কিছু কিংবদন্তীতে, মজলনিরকে একটি হাতুড়ি হিসাবে নয়, একটি কুড়াল বা ক্লাব হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। স্নোরি স্টার্লসনের গদ্য এডা-তে বলা হয়েছে যে থর মজলনিরকে "তার ইচ্ছামত দৃঢ়ভাবে আঘাত করতে ব্যবহার করতে পারে, তার লক্ষ্য যাই হোক না কেন এবং হাতুড়ি কখনই ব্যর্থ হবে না... যদি সে এটিকে কিছুতে ছুড়ে দেয় তবে এটি কখনই মিস করবে না এবং কখনও উড়বে না। তার হাত থেকে দূরে যে এটি ফিরে আসার পথ খুঁজে পাবে না।"
স্ক্যান্ডিনেভিয়ান দেশ জুড়ে Mjolnir এর ছবি ব্যবহার করা হয়েছিল। এটি প্রায়শই ব্লটসে এবং অন্যান্য আচার-অনুষ্ঠানে এবং বিবাহ, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া বা বাপ্তিস্মের মতো অনুষ্ঠানগুলিতে প্রতিলিপি পাওয়া যায়। সুইডেন, ডেনমার্ক, এবং এলাকায়নরওয়ে, এই প্রতীকটির ছোট পরিধানযোগ্য সংস্করণগুলি কবর এবং কবরস্থানে পাওয়া গেছে। মজার বিষয় হল, হাতুড়ির আকৃতি অঞ্চলভেদে কিছুটা পরিবর্তিত বলে মনে হচ্ছে -- সুইডেন এবং নরওয়েতে, মজোলনিরকে বরং টি-আকৃতির হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। এর আইসল্যান্ডিক প্রতিরূপ আরও আড়াআড়ি, এবং ফিনল্যান্ডে পাওয়া উদাহরণগুলি হাতুড়ির নীচের বন্ধনী জুড়ে একটি দীর্ঘ, বাঁকা নকশা রয়েছে। সমসাময়িক পৌত্তলিক ধর্মে, এই প্রতীকটিকে রক্ষা এবং রক্ষা করার জন্য আহ্বান করা যেতে পারে।
থর এবং তার শক্তিশালী হাতুড়ি পপ সংস্কৃতির বিভিন্ন দিকগুলিতেও উপস্থিত হয়। মার্ভেল কমিক বই এবং মুভি সিরিজে, মজলনির একটি গুরুত্বপূর্ণ প্লট ডিভাইস হিসাবে কাজ করে যখন থর নিজেকে পৃথিবীতে আটকা পড়ে দেখেন। থর এবং মজোলনির নীল গাইমানের স্যান্ডম্যান গ্রাফিক উপন্যাসগুলিতেও উপস্থিত হয় এবং টেলিভিশন সিরিজ স্টারগেট এসজি-1 অ্যাসগার্ড রেসকে অন্তর্ভুক্ত করে, যার স্পেসশিপগুলি মজোলনিরের মতো আকৃতির।
ওডিনের ট্রিপল হর্ন
ওডিনের ট্রিপল হর্ন তিনটি ইন্টারলকিং ড্রিংকিং হর্ন দিয়ে তৈরি এবং নর্স দেবতাদের পিতা ওডিনকে প্রতিনিধিত্ব করে। নর্স eddas-এ শিংগুলি উল্লেখযোগ্য এবং বিস্তৃত টোস্টিং আচার-অনুষ্ঠানে বিশিষ্টভাবে বৈশিষ্ট্যযুক্ত। কিছু গল্পে, শিংগুলি Odhroerir , একটি জাদুকরী ঘাসের তিনটি খসড়াকে উপস্থাপন করে।
গিলফ্যাগিনিং অনুসারে, Kvasir নামক একজন দেবতা ছিলেন যিনি অন্য সমস্ত দেবতার লালা থেকে সৃষ্টি করেছিলেন, যা তাকে সত্যিই মহান শক্তি দিয়েছিল। তাকে এক জোড়া খুন করেছেবামনদের মধ্যে, যারা তখন মধুর সাথে তার রক্ত মিশিয়ে একটি জাদুকরী তৈরি করে, Odhroerir । যে কেউ এই ওষুধটি পান করবে সে কোয়াসিরের জ্ঞান এবং অন্যান্য যাদুকরী দক্ষতা, বিশেষত কবিতায় প্রদান করবে। ব্রু বা ঘাস, একটি দূরবর্তী পাহাড়ের একটি জাদুকরী গুহায় রাখা হয়েছিল, সুতুং নামক এক দৈত্য দ্বারা সুরক্ষিত ছিল, যিনি এটি নিজের জন্য রাখতে চেয়েছিলেন। ওডিন, যাইহোক, তৃণ সম্পর্কে জানতে পেরেছিলেন এবং অবিলম্বে সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন যে তাকে এটি থাকতে হবে। তিনি বলভার্ক নামে একজন খামারের ছদ্মবেশে নিজেকে ছদ্মবেশ ধারণ করেছিলেন, এবং তৃণ পানের বিনিময়ে সুতুংয়ের ভাইয়ের জন্য ক্ষেতে লাঙল দেওয়ার কাজ করতে গিয়েছিলেন।
তিন রাতের জন্য, ওডিন জাদুকরী পান করতে পেরেছিলেন Odhroerir , এবং প্রতীকের তিনটি শিং এই তিনটি পানীয়কে উপস্থাপন করে। Snorri Sturlson-এর গদ্যে ইঙ্গিত করা হয়েছে যে কোনো এক সময়ে, একজন বামন ভাই দেবতাদের পরিবর্তে পুরুষদের জন্য ঘাস অর্পণ করেছিলেন। জার্মানিক বিশ্বের অনেক জায়গায়, পাথরের খোদাইতে ট্রিপল হর্ন পাওয়া যায়।
আজকের নর্স পৌত্তলিকদের জন্য, ট্রিপল হর্ন প্রায়ই অসত্রু বিশ্বাস ব্যবস্থার প্রতিনিধিত্ব করতে ব্যবহৃত হয়। যদিও শিংগুলি অবশ্যই প্রতীকবাদে ফ্যালিক, কিছু ঐতিহ্যে শিংগুলিকে পাত্র বা পেয়ালা হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, তাদেরকে ঐশ্বরিক নারীত্বের দিকগুলির সাথে যুক্ত করে।
ওডিন নিজেকে অনেক পপ সংস্কৃতির উত্সগুলিতে চিত্রিত করা হয়েছে, এবং তার মদ্যপানের শিং প্রায়শই একটি উপস্থিতি দেখায়। দ্য অ্যাভেঞ্জার্স ছবিতে,ঝগড়া, এবং যারা দূরে আছে তাদের ইতিবাচক চিন্তা বহন করে। বাতাসকে আলিঙ্গন করুন এবং এর শক্তি আপনাকে পূর্ণ করতে দিন এবং আপনার লক্ষ্য অর্জনে সহায়তা করুন।
অনেক জাদুকরী ঐতিহ্যে, বায়ু বিভিন্ন আত্মা এবং মৌলিক প্রাণীর সাথে যুক্ত। সিল্ফ নামে পরিচিত সত্তাগুলি সাধারণত বায়ু এবং বাতাসের সাথে সংযুক্ত থাকে - এই ডানাযুক্ত প্রাণীগুলি প্রায়শই জ্ঞান এবং অন্তর্দৃষ্টির শক্তির সাথে সম্পর্কিত। কিছু বিশ্বাস ব্যবস্থায়, ফেরেশতা এবং দেবতারা বায়ুর সাথে যুক্ত। এটি লক্ষ করা উচিত যে নতুন যুগে "দেব" শব্দটি এবং আধিভৌতিক অধ্যয়নগুলি দেব হিসাবে পরিচিত বৌদ্ধ শ্রেণীর প্রাণীর মতো নয়।
আঁখ
আঁখ হল শাশ্বত জীবনের প্রাচীন মিশরীয় প্রতীক। ইজিপ্টিয়ান বুক অফ লিভিং অ্যান্ড ডাইং অনুসারে, আঁখ হল জীবনের চাবিকাঠি।
একটি তত্ত্ব হল যে উপরের লুপটি উদীয়মান সূর্যের প্রতীক, অনুভূমিক বারটি মেয়েলি শক্তির প্রতিনিধিত্ব করে এবং উল্লম্ব বারটি পুরুষালি শক্তিকে নির্দেশ করে। তারা একসাথে উর্বরতা এবং শক্তির প্রতীক তৈরি করে। অন্যান্য ধারণাগুলি আরও সহজ - যে আঁখ একটি স্যান্ডেল চাবুকের উপস্থাপনা। কিছু গবেষক ইঙ্গিত করেছেন যে এটি একটি রাজার নামের একটি কার্টুচ হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল, এবং অন্যরা এটির আকৃতি এবং গঠনের কারণে এটিকে ফ্যালিক প্রতীক হিসাবে দেখেন। নির্বিশেষে, এটি সর্বজনীনভাবে চিরজীবনের প্রতীক হিসাবে দেখা হয় এবং প্রায়শই সুরক্ষার প্রতীক হিসাবে পরিধান করা হয়।
আঁখটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া শিল্পকর্মে প্রদর্শিত হয়,ওডিনকে স্যার অ্যান্থনি হপকিন্স দ্বারা চিত্রিত করা হয়েছে, এবং তার ছেলে থরের সম্মানে একটি অনুষ্ঠানে তার শিং থেকে পান করেন। ওডিন নীল গাইমানের উপন্যাস আমেরিকান গডস -এও দেখা যায়।
ট্রিপল মুন
এই প্রতীকটিকে, কখনও কখনও ট্রিপল দেবী প্রতীক বলা হয়, এটি চাঁদের তিনটি পর্যায়কে প্রতিনিধিত্ব করে -- মোম, পূর্ণ এবং ক্ষয়। রবার্ট গ্রেভসের দ্য হোয়াইট গডেস অনুসারে, এটি মেইডেন, মাদার এবং ক্রোনের দিক থেকেও নারীত্বের তিনটি পর্যায়কে প্রতিনিধিত্ব করে, যদিও অনেক পণ্ডিত গ্রেভসের কাজ নিয়ে প্রশ্ন তুলেছেন।
এই চিহ্নটি অনেক নিওপ্যাগান এবং উইকান ঐতিহ্যে দেবীর প্রতীক হিসেবে পাওয়া যায়। প্রথম অর্ধচন্দ্র চাঁদের মোম পর্যায়কে প্রতিনিধিত্ব করে -- নতুন শুরু, নতুন জীবন এবং পুনর্জীবন। কেন্দ্রের বৃত্তটি পূর্ণিমার প্রতীকী, সেই সময় যখন জাদু সবচেয়ে শক্তিশালী এবং শক্তিশালী হয়। অবশেষে, শেষ অর্ধচন্দ্র ক্ষয়প্রাপ্ত চাঁদের প্রতিনিধিত্ব করে -- একটি সময় যাদুকে নির্বাসিত করার এবং জিনিসগুলিকে দূরে পাঠানোর। নকশাটি গয়নাতে জনপ্রিয় এবং কখনও কখনও অতিরিক্ত শক্তির জন্য কেন্দ্রের ডিস্কে একটি মুনস্টোন সেট করে পাওয়া যায়।
চাঁদের নিচে আঁকার মতো আচার-অনুষ্ঠানে বা চন্দ্রদেবীদের সাথে জড়িত কাজগুলিতে এই প্রতীকটি ব্যবহার করুন।
ট্রিপল স্পাইরাল - ট্রিস্কেল
ট্রিপল স্পাইরাল, বা ট্রিসকেলিয়ন, সাধারণত কেল্টিক ডিজাইন হিসাবে বিবেচিত হয়, তবে কিছু বৌদ্ধ লেখাতেও এটি পাওয়া গেছে। এটি বিভিন্ন স্থানে ত্রিমুখী সর্পিল হিসাবে প্রদর্শিত হয়,তিনটি ইন্টারলকিং সর্পিল, বা একটি আকৃতির অন্যান্য বৈচিত্র তিনবার পুনরাবৃত্তি হয়। একটি সংস্করণ থ্রি হারেস ট্রিসকেলিয়ন নামে পরিচিত, এবং এতে তিনটি খরগোশ কানে আটকে আছে।
এই চিহ্নটি বিভিন্ন সংস্কৃতিতে আবির্ভূত হয় এবং লাইকেন মুদ্রা এবং মাইকেনা থেকে মৃৎশিল্পের মতোই এটি আবিষ্কৃত হয়েছে। এটি আইল অফ ম্যান এর প্রতীক হিসাবেও ব্যবহৃত হয় এবং আঞ্চলিক ব্যাঙ্কনোটে প্রদর্শিত হয়। একটি দেশের প্রতীক হিসাবে ট্রিস্কেলের ব্যবহার নতুন কিছু নয়, যদিও - এটি দীর্ঘদিন ধরে ইতালির সিসিলি দ্বীপের প্রতীক হিসাবে পরিচিত। প্লিনি দ্য এল্ডার সিসিলির প্রতীক হিসেবে ব্যবহারটিকে দ্বীপের আকারের সাথে সংযুক্ত করেছেন।
সেল্টিক বিশ্বে, ট্রিস্কেল সমগ্র আয়ারল্যান্ড এবং পশ্চিম ইউরোপে নিওলিথিক পাথরে খোদাই করা পাওয়া যায়। আধুনিক পৌত্তলিক এবং উইকানদের জন্য, এটি কখনও কখনও পৃথিবী, সমুদ্র এবং আকাশের তিনটি সেল্টিক রাজ্যের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য গৃহীত হয়।
আপনি যদি সেল্টিক প্যাগান পথ অনুসরণ করতে আগ্রহী হন, তাহলে আপনার পড়ার তালিকার জন্য উপযোগী অনেক বই আছে। যদিও প্রাচীন কেল্টিক লোকদের কোন লিখিত রেকর্ড নেই, পণ্ডিতদের দ্বারা বেশ কয়েকটি নির্ভরযোগ্য বই রয়েছে যা পড়ার যোগ্য।
জটিল সেল্টিক নটওয়ার্ক ছাড়াও প্রায়শই দেখা যায়, ওঘাম চিহ্নগুলি পাওয়া যায় এবং সেল্টিক প্যাগান পাথে ব্যবহৃত হয়। যদিও প্রাচীনকালে ভবিষ্যদ্বাণীতে ওঘাম চিহ্নগুলি কীভাবে ব্যবহার করা হত তার কোনও রেকর্ড নেই, তবে অনেকগুলি রয়েছেযে উপায়ে তাদের ব্যাখ্যা করা যেতে পারে: ওঘাম স্টেভের একটি সেট তৈরি করুন।
Triquetra
ট্রাইস্কেলের মতো, ট্রাইকেট্রা হল তিনটি ইন্টারলকিং টুকরা যা সেই জায়গাকে প্রতিনিধিত্ব করে যেখানে তিনটি বৃত্ত ওভারল্যাপ হবে। খ্রিস্টান আয়ারল্যান্ড এবং অন্যান্য অঞ্চলে, ত্রিকোত্রটি পবিত্র ট্রিনিটির প্রতিনিধিত্ব করার জন্য ব্যবহার করা হয়েছিল, তবে প্রতীকটি নিজেই খ্রিস্টধর্মের পূর্ববর্তী। এটি অনুমান করা হয়েছে যে ত্রিকোত্রটি ছিল নারী আধ্যাত্মিকতার একটি সেল্টিক প্রতীক, তবে এটি নর্ডিক ভূমিতে ওডিনের প্রতীক হিসাবেও পাওয়া গেছে। কিছু পৌত্তলিক লেখক দাবি করেন যে ত্রিকোত্রটি একটি ত্রিমূর্তি দেবীর প্রতীক, কিন্তু কোনো ত্রিমূর্তি দেবী এবং এই নির্দিষ্ট প্রতীকের মধ্যে সংযোগের কোনো পণ্ডিত প্রমাণ নেই। কিছু আধুনিক ঐতিহ্যে, এটি মন, শরীর এবং আত্মার সংযোগের প্রতিনিধিত্ব করে এবং কেল্টিক-ভিত্তিক প্যাগান গোষ্ঠীতে, এটি পৃথিবী, সমুদ্র এবং আকাশের তিনটি রাজ্যের প্রতীক।
যদিও সাধারণভাবে সেল্টিক হিসাবে উল্লেখ করা হয়, ত্রিকোত্রাটি নর্ডিক শিলালিপিতেও দেখা যায়। এটি সুইডেনের 11 শতকের রুনেস্টোন এবং সেইসাথে জার্মানিক মুদ্রায় আবিষ্কৃত হয়েছে। ট্রাইকেট্রা এবং নর্স ভালকনাট ডিজাইনের মধ্যে একটি শক্তিশালী মিল রয়েছে, যা ওডিনের নিজেই একটি প্রতীক। সেল্টিক শিল্পকর্মে, ত্রিকোত্রটি কেলসের বই এবং অন্যান্য আলোকিত পাণ্ডুলিপিতে পাওয়া গেছে এবং এটি প্রায়শই ধাতুর কাজ এবং গহনাগুলিতে প্রদর্শিত হয়। ত্রিকোত্রা কদাচিৎ নিজেই দেখা যায়,যা কিছু পণ্ডিতদের অনুমান করতে পরিচালিত করেছে যে এটি মূলত ফিলার উপাদান হিসাবে ব্যবহারের জন্য তৈরি করা হয়েছিল -- অন্য কথায়, যদি আপনার শিল্পকর্মে একটি ফাঁকা জায়গা থাকে তবে আপনি সেখানে একটি ত্রিকোত্রা চাপতে পারেন!
মাঝে মাঝে, ত্রিকোত্রা একটি বৃত্তের মধ্যে বা তিনটি টুকরোকে ওভারল্যাপ করে একটি বৃত্তের সাথে দেখা যায়।
আধুনিক পৌত্তলিক এবং নিওউইকানদের জন্য, ত্রিকোত্রটি প্রায়শই টেলিভিশন শো চার্মড এর সাথে যুক্ত হয়, যেখানে এটি "তিনটির শক্তি" - তিন বোনের সম্মিলিত জাদু ক্ষমতার প্রতিনিধিত্ব করে যারা অনুষ্ঠানের প্রধান চরিত্র।
জল
চারটি শাস্ত্রীয় উপাদানের মধ্যে, জল হল একটি মেয়েলি শক্তি এবং দেবীর দিকগুলির সাথে অত্যন্ত সংযুক্ত৷ উইক্কার কিছু ঐতিহ্যে, এই প্রতীকটি দ্বিতীয় মাত্রার দীক্ষার প্রতিনিধিত্ব করতে ব্যবহৃত হয়। উল্টানো ত্রিভুজটি নিজেই মেয়েলি হিসাবে বিবেচিত হয় এবং এটি গর্ভের আকৃতির সাথে যুক্ত। জলকে একটি অনুভূমিক ক্রসবার সহ একটি বৃত্ত দ্বারা বা তিনটি তরঙ্গায়িত লাইনের একটি সিরিজ দ্বারাও প্রতিনিধিত্ব করা যেতে পারে।
আরো দেখুন: 8 বাইবেলে ধন্য মাজল পশ্চিমের সাথে সংযুক্ত এবং সাধারণত নিরাময় এবং পরিশোধনের সাথে সম্পর্কিত। সর্বোপরি, পবিত্র জল প্রায় প্রতিটি আধ্যাত্মিক পথে ব্যবহৃত হয়! সাধারণত, পবিত্র জল হল নিয়মিত জল যেটিতে লবণ যোগ করা হয়েছে -- পরিশোধনের একটি অতিরিক্ত প্রতীক -- এবং তারপর এটিকে পবিত্র করার জন্য একটি আশীর্বাদ বলা হয়। অনেক Wiccan covens, এই ধরনের জল বৃত্ত এবং সমস্ত পবিত্র করতে ব্যবহার করা হয়এর মধ্যে সরঞ্জাম।
অনেক সংস্কৃতি তাদের লোককাহিনী এবং পৌরাণিক কাহিনীর অংশ হিসাবে জলের আত্মাকে বৈশিষ্ট্যযুক্ত করে। গ্রীকদের কাছে, নায়াদ নামে পরিচিত একটি জলের আত্মা প্রায়শই একটি ঝরনা বা স্রোতের উপর সভা করে। রোমানদের একটি অনুরূপ সত্তা ছিল Camenae পাওয়া যায়. ক্যামেরুনের বেশ কয়েকটি জাতিগত গোষ্ঠীর মধ্যে, জেঙ্গু নামক জলের আত্মা প্রতিরক্ষামূলক দেবতা হিসাবে কাজ করে, যা অন্যান্য আফ্রিকান ডায়াস্পোরিক ধর্মের মধ্যে অস্বাভাবিক নয়: জলের কিংবদন্তি এবং লোককাহিনী।
পূর্ণিমার সময়ে, ভবিষ্যদ্বাণীতে আপনাকে সাহায্য করার জন্য জলের চিৎকার ব্যবহার করুন৷ এলিমেন্টস অফ উইচক্র্যাফ্ট -এ, লেখক এলেন ডুগান জলের আত্মা যেমন আনডাইনের সাথে যোগাযোগ করার জন্য একটি ফোকাসড মেডিটেশন করার পরামর্শ দিয়েছেন।
প্রেম এবং অন্যান্য তরল আবেগ জড়িত আচার-অনুষ্ঠানে জল ব্যবহার করুন -- যদি আপনার কোনো নদী বা স্রোতে অ্যাক্সেস থাকে, তাহলে আপনি এটিকে আপনার যাদুকরী কাজে অন্তর্ভুক্ত করতে পারেন। আপনি পরিত্রাণ পেতে চান যে নেতিবাচক কিছু বহন করে একটি কারেন্টের অনুমতি দিন।
ইয়িন ইয়াং
ইয়িন ইয়াং প্রতীকটি সমসাময়িক পৌত্তলিক বা উইক্কার চেয়ে পূর্ব আধ্যাত্মিকতার দ্বারা বেশি প্রভাবিত, তবে এটি উল্লেখ বহন করে। ইয়িন ইয়াং সব জায়গায় পাওয়া যাবে এবং সম্ভবত এটি সবচেয়ে স্বীকৃত প্রতীকগুলির মধ্যে একটি। এটি ভারসাম্যের প্রতিনিধিত্ব করে - সমস্ত জিনিসের মেরুতা। কালো এবং সাদা অংশগুলি সমান, এবং প্রতিটি বিপরীত রঙের একটি বিন্দুকে ঘিরে রয়েছে, যা দেখায় যে মহাবিশ্বের শক্তিগুলির মধ্যে ভারসাম্য এবং সামঞ্জস্য রয়েছে। এটা ভারসাম্যআলো এবং অন্ধকারের মধ্যে, দুটি বিরোধী শক্তির মধ্যে একটি সংযোগ।
কখনও কখনও সাদা অংশ উপরের অংশে প্রদর্শিত হয়, এবং অন্য সময় এটি কালো। মূলত একটি চীনা প্রতীক বলে বিশ্বাস করা হয়, ইয়িন ইয়াং পুনর্জন্মের চক্রের এবং নির্বাণ নিজেই একটি বৌদ্ধ প্রতিনিধিত্ব করে। তাওবাদে, এটি তাইজি নামে পরিচিত এবং তাও নিজেই প্রতীক।
যদিও এই প্রতীকটি ঐতিহ্যগতভাবে এশীয়, তবে একই রকম চিত্র পাওয়া গেছে রোমান সেঞ্চুরিয়ানদের শিল্ড প্যাটার্নে, যা প্রায় ৪৩০ খ্রিস্টাব্দের। এই চিত্রগুলি এবং পূর্ব বিশ্বে পাওয়া ছবিগুলির মধ্যে একটি সংযোগ হিসাবে কোন পণ্ডিত প্রমাণ নেই।
ভারসাম্য এবং সম্প্রীতির আহ্বান জানানো আচার-অনুষ্ঠানের জন্য ইয়িন ইয়াং একটি ভাল প্রতীক হতে পারে। আপনি যদি আপনার জীবনে মেরুত্বের সন্ধান করেন বা আধ্যাত্মিক পুনর্জন্মের সন্ধানে থাকেন তবে ইয়িন ইয়াংকে গাইড হিসাবে ব্যবহার করার কথা বিবেচনা করুন। কিছু শিক্ষায়, ইয়িন এবং ইয়াংকে একটি পর্বত এবং একটি উপত্যকা হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে -- যখন সূর্য পাহাড়ের উপরে উঠে যায়, ছায়াময় উপত্যকাটি আলোকিত হয়, যখন পাহাড়ের বিপরীত মুখ আলো হারায়। সূর্যালোকের স্থানান্তরটি কল্পনা করুন, এবং আপনি আলো এবং অন্ধকার বিনিময় স্থানগুলি দেখার সাথে সাথে যা লুকানো ছিল তা প্রকাশিত হবে।
এই নিবন্ধটি উদ্ধৃত করুন আপনার উদ্ধৃতিটি বিন্যাস করুন উইগিংটন, পট্টি। "জাদুকর প্যাগান এবং উইকান প্রতীক।" ধর্ম শিখুন, 2 আগস্ট, 2021, learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036। উইগিংটন, পট্টি। (2021, আগস্ট 2)। ম্যাজিকাল প্যাগান এবংউইকান চিহ্ন। //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 Wigington, Patti থেকে সংগৃহীত। "জাদুকর প্যাগান এবং উইকান প্রতীক।" ধর্ম শিখুন। //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (অ্যাক্সেস 25 মে, 2023)। উদ্ধৃতি অনুলিপিমন্দিরের খোদাই এবং প্রাচীন মিশর থেকে খনন করা রিলিফগুলিতে। এটি ঐতিহ্যগতভাবে সোনায় আঁকা হয়, যা সূর্যের রঙ। কারণ আঁখ একটি শক্তিশালী প্রতীক -- এবং কারণ মিশরীয় প্রভাব দেশের বর্তমান সীমানা ছাড়িয়ে অনেক বেশি বিস্তৃত -- মিশর ছাড়া অন্য অনেক জায়গায় আঁখ পাওয়া গেছে। রোসিক্রুসিয়ান এবং কপ্টিক খ্রিস্টানরা এটিকে একটি প্রতীক হিসাবে ব্যবহার করেছিল, যদিও এটি বহু শতাব্দী ধরে রহস্যে আবৃত ছিল। এমনকি এলভিস প্রিসলি তার অন্যান্য গহনার মধ্যে একটি আঁখ দুল পরতেন!আজ, অনেক কেমেটিক রিকন গ্রুপ এবং আইসিসের ভক্তরা আচারের সময় আঁখ ডাকে। এটি পবিত্র স্থানকে চিত্রিত করার জন্য বাতাসে খুঁজে পাওয়া যেতে পারে, বা মন্দের বিরুদ্ধে ওয়ার্ড হিসাবে ব্যবহৃত হতে পারে।
সেল্টিক শিল্ড গিঁট
সেল্টিক ঢাল গিঁট ওয়ার্ডিং এবং সুরক্ষার জন্য ব্যবহৃত হয়। ঢাল গিঁট সারা বিশ্বের সংস্কৃতিতে উপস্থিত হয়েছে এবং বিভিন্ন ধরনের বিভিন্ন রূপ নিয়েছে। এগুলি প্রায় সর্বজনীনভাবে বর্গাকার আকারের, এবং নকশার গিঁটটি সরল থেকে জটিল পর্যন্ত বিস্তৃত। সেল্টিক সংস্করণে, গিঁটের একটি সিরিজ গঠিত হয়। অন্যান্য সংস্কৃতিতে, যেমন প্রারম্ভিক মেসোপটেমিয়ান যুগে, ঢালটি কেবল একটি বর্গক্ষেত্র যার প্রতিটি চারটি কোণে একটি লুপ থাকে।
সেল্টিক শিল্পকর্মের অনুরাগীরা মাঝে মাঝে এই টুকরোটির বিভিন্নতা ট্যাটু হিসাবে পান বা সুরক্ষার তাবিজ হিসাবে পরেন। আধুনিক সেল্টিক পুনর্গঠনবাদী গোষ্ঠীগুলিতে, ঢাল গিঁটকে কখনও কখনও নেতিবাচক শক্তি রাখার জন্য একটি ওয়ার্ড হিসাবে ডাকা হয়।দূরে কিছু ঐতিহ্যে, গিঁটের কোণগুলি পৃথিবী, বায়ু, অগ্নি এবং জলের চারটি উপাদানের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য বোঝানো হয়েছে, যদিও এটি লক্ষ করা গুরুত্বপূর্ণ যে সেল্টিক আধ্যাত্মিকতা সাধারণত পৃথিবী, সমুদ্র এবং আকাশের তিনটি রাজ্যের উপর ভিত্তি করে।
আরো দেখুন: কোরি টেন বুমের জীবনী, হলোকাস্টের নায়কআপনি যদি সেল্টিক প্যাগান পথ অনুসরণ করতে আগ্রহী হন, তাহলে আপনার পড়ার তালিকার জন্য উপযোগী অনেক বই আছে। যদিও প্রাচীন কেল্টিক জনগণের কোনো লিখিত নথি নেই, পণ্ডিতদের দ্বারা বেশ কয়েকটি নির্ভরযোগ্য বই রয়েছে যা পড়ার যোগ্য:
পৃথিবী
চারটি ধ্রুপদী উপাদানের মধ্যে পৃথিবী হল ঐশ্বরিক নারীত্বের চূড়ান্ত প্রতীক হিসাবে বিবেচিত। বসন্তে, নতুন বৃদ্ধি এবং জীবনের সময়, পৃথিবী দ্রুত হয়ে ওঠে এবং প্রতি বছরের ফসলের শুরুতে পূর্ণ বৃদ্ধি পায়। মা হিসাবে পৃথিবীর চিত্রটি কোনও কাকতালীয় নয় -- সহস্রাব্দ ধরে, মানুষ পৃথিবীকে জীবনের উত্স, একটি বিশাল গর্ভ হিসাবে দেখেছে।
আমেরিকান দক্ষিণ-পশ্চিমের হোপি জনগণ পৃথিবীকে একটি ত্রিভুজ হিসাবে নয়, একটি খোলার সাথে একটি গোলকধাঁধা হিসাবে নির্দেশ করেছিল; এই খোলার ছিল গর্ভ যা থেকে সমস্ত জীবন জন্মেছিল। আলকেমিতে, পৃথিবীর উপাদানটি একটি ক্রসবার দিয়ে ত্রিভুজ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়।
গ্রহটি নিজেই জীবনের একটি বল, এবং বছরের চাকা ঘুরলে, আমরা পৃথিবীতে জীবনের সমস্ত দিকগুলি দেখতে পারি: জন্ম, জীবন, মৃত্যু এবং অবশেষে পুনর্জন্ম৷ পৃথিবী লালনশীল এবং স্থিতিশীল, কঠিন এবং দৃঢ়, সহনশীলতায় পূর্ণ এবংশক্তি রঙের সঙ্গতিতে, সবুজ এবং বাদামী উভয়ই পৃথিবীর সাথে সংযোগ করে, মোটামুটি সুস্পষ্ট কারণে।
পৃথিবীর উপাদানের সাথে মিলিত হতে সাহায্য করার জন্য এই সহজ ধ্যান চেষ্টা করুন। এই ধ্যানটি করার জন্য, এমন একটি জায়গা খুঁজুন যেখানে আপনি নিঃশব্দে, নিরবচ্ছিন্নভাবে বসতে পারেন, যেদিন সূর্য জ্বলছে। আদর্শভাবে, এটি এমন জায়গায় হওয়া উচিত যেখানে আপনি পৃথিবীর প্রতিনিধিত্ব করে এমন সবকিছুর সাথে সত্যিই সংযোগ করতে পারেন। সম্ভবত এটি শহরের বাইরে একটি পাহাড়ি বা আপনার স্থানীয় পার্কের একটি ছায়াময় গ্রোভ। হতে পারে এটি জঙ্গলের গভীরে, একটি গাছের নীচে বা এমনকি আপনার নিজের উঠানেও। আপনার স্থান খুঁজুন, এবং আপনি একটি আর্থ মেডিটেশন করার সময় নিজেকে আরামদায়ক করুন।
কিছু লোক বিশ্বাস করে যে শক্তির রেখা, যাকে লে লাইন বলা হয়, পৃথিবীর মধ্য দিয়ে চলে। জাদুকর, রহস্যময় প্রান্তিককরণ হিসাবে লে লাইনের ধারণাটি মোটামুটি আধুনিক। চিন্তার একটি স্কুল বিশ্বাস করে যে এই লাইনগুলি ইতিবাচক বা নেতিবাচক শক্তি বহন করে। এটিও বিশ্বাস করা হয় যে যেখানে দুই বা ততোধিক রেখা একত্রিত হয়, সেখানে আপনার একটি মহান শক্তি এবং শক্তির জায়গা রয়েছে। এটা বিশ্বাস করা হয় যে অনেক সুপরিচিত পবিত্র স্থান, যেমন স্টোনহেঞ্জ, গ্লাস্টনবারি টর, সেডোনা এবং মাচু পিচু বেশ কয়েকটি লাইনের মিলনে বসে।
পৃথিবীর উপাদানের সাথেও অনেকগুলি দেবতা যুক্ত রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে গায়া, যারা প্রায়শই গ্রহটিকেই মূর্ত করে এবং মিশরীয় দেবতা গেব।
ট্যারোতে, পৃথিবী পেন্টাকলসের স্যুটের সাথে যুক্ত। এইটাসবুজ বন এবং ঘূর্ণায়মান ক্ষেত্রগুলির সাথে প্রাচুর্য এবং উর্বরতার সাথে যুক্ত। বস্তুগত সম্পদ, সমৃদ্ধি এবং উর্বরতা সম্পর্কিত কাজের জন্য পৃথিবীকে আহ্বান করুন। বাড়ির আরাম, চুলার আশীর্বাদ এবং পারিবারিক জীবনের স্থিতিশীলতার সাথে সংযোগ করার সময় এটি ব্যবহার করার জন্য একটি প্রতীক।
হোরাসের চোখ
হোরাসের চোখকে কখনও কখনও ওয়েডজাট হিসাবে উল্লেখ করা হয়, এবং হোরাসকে প্রতিনিধিত্ব করে, মিশরীয় বাজপাখি মাথাওয়ালা দেবতা। চোখ সুরক্ষা এবং নিরাময় উভয়ের প্রতীক হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল। যখন উদ্জট হিসাবে আবির্ভূত হয়, তখন এটি সূর্য দেবতা রা-এর ডান চোখের প্রতিনিধিত্ব করে। বিপরীতে একই চিত্রটি জাদু এবং জ্ঞানের দেবতা থথের বাম চোখের প্রতিনিধিত্ব করে।
চোখের প্রতীকটি বিভিন্ন সংস্কৃতি এবং সভ্যতায় দেখা যায় -- এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে আজকের সমাজে একটি "সব-দর্শন চোখের" চিত্র সাধারণ! রেইকিতে, চোখ প্রায়শই জ্ঞান এবং জ্ঞানের সাথে যুক্ত থাকে -- তৃতীয় চোখ -- এবং এটি সাধারণত সত্যিকারের আত্মার সাথে যুক্ত থাকে।
নীল নদের ধারে জাল ফেলতে যাত্রা করার আগে মিশরীয় জেলেদের নৌকায় চোখের প্রতীক আঁকা হয়েছিল। এটি নৌকাটিকে মন্দ অভিশাপ থেকে রক্ষা করেছিল এবং যারা তাদের ক্ষতি করতে পারে তাদের থেকে এর দখলদারদের রক্ষা করেছিল। মিশরীয়রা কফিনের উপরও এই চিহ্নটি চিহ্নিত করেছিল, যাতে সেই ব্যক্তির মধ্যে থাকা ব্যক্তি পরবর্তী জীবনে সুরক্ষিত থাকে। বুক অফ দ্য ডেড তে, মৃতদের পরবর্তী জীবনে নিয়ে যাওয়া হয়ওসিরিস, যিনি রা-এর চোখ থেকে মৃত আত্মাকে পুষ্টি প্রদান করেন।
"দুষ্ট চোখ" এর ধারণাটি সর্বজনীন। প্রাচীন ব্যাবিলনীয় গ্রন্থগুলি এটির উল্লেখ করে এবং ইঙ্গিত করে যে এমনকি 5,000 বছর আগেও, লোকেরা অন্যদের অশুভ চিন্তা থেকে নিজেদের রক্ষা করার চেষ্টা করেছিল। আপনার বা আপনার প্রিয়জনকে ক্ষতি করতে পারে এমন কারও বিরুদ্ধে সুরক্ষা হিসাবে এই প্রতীকটি ব্যবহার করুন। আপনার সম্পত্তির চারপাশে এটিকে আমন্ত্রণ করুন, বা এটি একটি তাবিজ বা তাবিজ একটি প্রতিরক্ষামূলক ডিভাইস হিসাবে পরিধান করুন।
রা-এর চোখ
হোরাসের চোখের মতো, রা-এর চোখ সবচেয়ে প্রাচীন জাদুকরী প্রতীকগুলির মধ্যে একটি। এটিকে উদজত ও বলা হয়, রা-এর চোখকে কখনও কখনও সুরক্ষার সিগিল হিসাবে ডাকা হয়।
চোখের প্রতীকটি বিভিন্ন সংস্কৃতি এবং সভ্যতায় দেখা যায় -- এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে আজকের সমাজে একটি "সব-দর্শন চোখের" চিত্র সাধারণ! রেইকিতে, চোখ প্রায়শই জ্ঞান এবং জ্ঞানের সাথে যুক্ত থাকে -- তৃতীয় চোখ -- এবং এটি সাধারণত সত্যিকারের আত্মার সাথে যুক্ত থাকে।
নীল নদের ধারে জাল ফেলতে যাত্রা করার আগে মিশরীয় জেলেদের নৌকায় চোখের প্রতীক আঁকা হয়েছিল। এটি নৌকাটিকে মন্দ অভিশাপ থেকে রক্ষা করেছিল এবং যারা তাদের ক্ষতি করতে পারে তাদের থেকে এর দখলদারদের রক্ষা করেছিল। মিশরীয়রা কফিনের উপরও এই চিহ্নটি চিহ্নিত করেছিল, যাতে সেই ব্যক্তির মধ্যে থাকা ব্যক্তি পরবর্তী জীবনে সুরক্ষিত থাকে। বুক অফ দ্য ডেড তে, মৃতদের নিয়ে যাওয়া হয়ওসিরিসের পরবর্তী জীবন, যিনি রা-এর চোখ থেকে মৃত আত্মাকে পুষ্টি প্রদান করেন।
"দুষ্ট চোখ" এর ধারণাটি সর্বজনীন। প্রাচীন ব্যাবিলনীয় গ্রন্থগুলি এটির উল্লেখ করে এবং ইঙ্গিত করে যে এমনকি 5,000 বছর আগেও, লোকেরা অন্যদের অশুভ চিন্তা থেকে নিজেদের রক্ষা করার চেষ্টা করেছিল। আপনার বা আপনার প্রিয়জনকে ক্ষতি করতে পারে এমন কারও বিরুদ্ধে সুরক্ষা হিসাবে এই প্রতীকটি ব্যবহার করুন। আপনার সম্পত্তির চারপাশে এটিকে আমন্ত্রণ করুন, বা এটি একটি তাবিজ বা তাবিজ একটি প্রতিরক্ষামূলক ডিভাইস হিসাবে পরিধান করুন।
আগুন
চারটি ধ্রুপদী উপাদানের প্রতীকে, আগুন হল একটি বিশুদ্ধকারী, পুরুষালি শক্তি, দক্ষিণের সাথে যুক্ত এবং দৃঢ় ইচ্ছা ও শক্তির সাথে যুক্ত। আগুন ধ্বংস করে, এবং তবুও এটি নতুন জীবন তৈরি করতে পারে।
উইক্কার কিছু ঐতিহ্যে, এই ত্রিভুজটি একটি মাত্রার দীক্ষার চিহ্ন। এটি কখনও কখনও একটি বৃত্তের মধ্যে প্রদর্শিত হয়, অথবা আগুনকে একা একটি বৃত্ত দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা যেতে পারে। ত্রিভুজ, তার পিরামিড আকৃতি সহ, প্রায়শই ঐশ্বরিক পুরুষত্বের প্রতীক। 1887 সালে, লিডিয়া বেল The Path এ লিখেছিলেন যে, "...ত্রিভুজটি সত্যের জন্য আমাদের প্রতীক। সমগ্র সত্যের প্রতীক হিসাবে, এটি সমস্ত বিজ্ঞানের, সমস্ত জ্ঞানের চাবিকাঠি ধারণ করে, এবং এর অধ্যয়নটি সেই দরজার দিকে এবং সেই দরজা দিয়ে কিছু ধাপের দিকে নিয়ে যায় যেখানে জীবনের রহস্য একটি সমস্যা থেকে বেরিয়ে আসে এবং উদ্ঘাটন হয়ে যায়... ত্রিভুজ একটি একক, ত্রিভুজের প্রতিটি অংশ একটি একক, তাই এটি অনুসরণ করে যে প্রতিটিঅংশটি সম্পূর্ণরূপে প্রকাশ করে।"
জাদুবিদ্যার উপাদান -এ, এলেন ডুগান এই উদ্বায়ী উপাদানটিকে ব্যবহার করার উপায় হিসাবে একটি ফোকাসড অগ্নি ধ্যানের পরামর্শ দিয়েছেন। তিনি আগুনকে রূপান্তর এবং পরিবর্তনের সাথে যুক্ত করেন। যদি আপনি ' কিছু ধরণের অভ্যন্তরীণ পরিবর্তন এবং বৃদ্ধির সাথে সম্পর্কিত একটি কাজ দেখছেন, কিছু রঙ-ভিত্তিক মোমবাতির যাদু করার কথা বিবেচনা করুন৷ আপনার যদি কোনও ধরণের শিখার অ্যাক্সেস থাকে -- একটি মোমবাতি, আগুন ইত্যাদি -- আপনি ফায়ার স্ক্রাইং ব্যবহার করতে পারেন ভবিষ্যদ্বাণীর উদ্দেশ্য।
কিছু পৌত্তলিক ঐতিহ্যে, বেলটেনে একটি বেল ফায়ার দিয়ে উদযাপন করা হয়। এই ঐতিহ্যের মূল রয়েছে আয়ারল্যান্ডের প্রথম দিকে। কিংবদন্তি অনুসারে, প্রতি বছর বেলটেনে, উপজাতীয় নেতারা পাহাড়ে একজন প্রতিনিধি পাঠাতেন। Uisneach এর, যেখানে একটি মহান বনফায়ার প্রজ্জ্বলিত হয়েছিল। এই প্রতিনিধিরা প্রত্যেকে একটি করে মশাল জ্বালিয়ে তাদের নিজ গ্রামে নিয়ে যেতেন।
সময়ের শুরু থেকেই আগুন মানবজাতির জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল। এটি শুধুমাত্র একটি নয় একজনের খাবার রান্না করার পদ্ধতি, তবে এটি একটি শীতের রাতে জীবন এবং মৃত্যুর মধ্যে পার্থক্য বোঝাতে পারে। চুলায় আগুন জ্বালিয়ে রাখা ছিল নিশ্চিত করা যে একজনের পরিবার অন্য একদিন বেঁচে থাকতে পারে। আগুনকে সাধারণত একটি যাদুকরী প্যারাডক্স হিসাবে দেখা হয় কারণ, ধ্বংসকারী হিসাবে এর ভূমিকা ছাড়াও, এটি তৈরি এবং পুনরুত্পাদন করতে পারে। আগুন নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতা - শুধুমাত্র এটি ব্যবহার করার জন্য নয় বরং এটিকে আমাদের নিজস্ব প্রয়োজন অনুসারে ব্যবহার করা - এমন একটি জিনিস যা মানুষকে পশুদের থেকে আলাদা করে।
