20 Simbolet magjike pagane dhe wiccane

Në paganizmin modern, shumë tradita përdorin simbole si pjesë të ritualit ose në magji. Disa simbole përdoren për të përfaqësuar elementë, të tjerët për të përfaqësuar ide. Këto janë disa nga simbolet më të përdorura në Wicca dhe forma të tjera të paganizmit sot.

Ajri

Ajri është një nga katër elementët klasikë dhe shpesh thirret në ritualin Wiccan. Ajri është elementi i Lindjes, i lidhur me shpirtin dhe frymën e jetës. Ajri është i lidhur me ngjyrat e verdhë dhe të bardhë. Është interesante se në disa kultura, një trekëndësh i ulur në bazën e tij si ky konsiderohet mashkullor dhe lidhet me elementin e Zjarrit dhe jo të Ajrit.

Në disa tradita të Wicca-s, Ajri nuk përfaqësohet nga trekëndëshi, por nga një rreth me një pikë në qendër ose nga një imazh i ngjashëm me pendë ose gjethe. Në tradita të tjera, trekëndëshi përdoret për të shënuar lidhjen e shkallëve ose gradën e fillimit - zakonisht shkallën e parë, por jo domosdoshmërisht. Në alkimi, ky simbol ndonjëherë shfaqet me vijën horizontale që shtrihet përtej anëve të trekëndëshit.

Në ritualet, kur kërkohet elementi i Ajrit, mund të përdorni këtë simbol trekëndor, ose të përdorni një pendë, temjan ose një ventilator. Ajri është i lidhur me komunikimin, mençurinë ose fuqinë e mendjes. Bëni një punë në natyrë në një ditë me erë dhe lejoni që fuqitë e ajrit t'ju ndihmojnë. Vizualizoni rrymat e ajrit që largojnë problemet tuaja, duke u fryrëMegjithatë, sipas miteve të lashta, kjo nuk ka qenë gjithmonë kështu.

Rrota e Hecates

Rrota e Hecate është një simbol i përdorur nga disa tradita të Wicca. Duket se është më e popullarizuara në mesin e traditave feministe dhe përfaqëson tre aspektet e perëndeshës - Maiden, Mother dhe Crone. Ky simbol i ngjashëm me labirintin e ka origjinën në legjendën greke, ku Hecate njihej si roje e udhëkryqit përpara se të evoluonte në një perëndeshë të magjisë dhe magjisë.

Sipas teksteve fragmentare të Orakujve Kaldeas, Hekati është i lidhur me një labirint që rrotullohej si një gjarpër. Ky labirint njihej si Stropholos e Hecate, ose Rrota e Hecate, dhe i referohet fuqisë së dijes dhe jetës. Tradicionalisht, një labirint i stilit Hecate ka një Y në mes, në vend të formës tipike X që gjendet në qendër të shumicës së labirinteve. Imazhet e Hekatës dhe rrotës së saj janë gjetur në shekullin e parë të e.s. tabletat e mallkimit, megjithëse duket se ka disa pyetje nëse vetë forma e rrotës është në të vërtetë domeni i Hekatit apo ai i Afërditës - ka pasur disa mbivendosje të rastësishme të perëndeshave në botën klasike.

Hecate nderohet çdo 30 nëntor në festivalin e Hecate Trivia , e cila është një ditë që nderon Hecate si një perëndeshë të udhëkryqeve. Fjala trivia nuk i referohet pjesëve të vogla informacioni, por termit latin për një vend ku takohen tre rrugë.(tri + via).

Zoti me brirë

Simboli i Zotit me brirë përdoret shpesh në Wicca për të përfaqësuar energjinë mashkullore të Zotit. Është një simbol i një arketipi, siç shihet shpesh në Cernunnos, Herne dhe perëndi të tjera të bimësisë dhe pjellorisë. Në disa tradita feministe Wiccan, të tilla si degët e Dianic Wicca, ky simbol është në të vërtetë përfaqësues i "Hënës së Bririt" të korrikut (e njohur edhe si Hëna e Bekuar) dhe është e lidhur me perëndeshat hënore.

Simbolet e qenieve me brirë janë gjetur në pikturat e shpellave që datojnë mijëra vjet më parë. Në shekullin e 19-të, midis okultistëve anglezë u bë modë të supozonin se të gjitha qeniet me brirë ishin imazhe hyjnore dhe se kisha e krishterë po përpiqej t'i pengonte njerëzit të adhuronin figura të tilla duke i lidhur ato me Satanain. Artisti Elphias Levi pikturoi një foto të Baphomet në 1855, e cila u bë shpejt ideja e të gjithëve për një "zot me brirë". Më vonë, Margaret Murray teorizoi se të gjitha raportet e "shtrigave që takonin djallin në pyll" ishin në të vërtetë të lidhura me paganët britanikë që kërcenin rreth një prifti që mbante një helmetë me brirë.

Shumë grupe moderne Pagane dhe Wiccan pranojnë idenë e një hyjnie të natyrës me brirë si mishërim i energjisë mashkullore. Përdoreni këtë simbol për të thirrur Zotin gjatë një rituali ose në punën e fertilitetit.

Pentakulli

Pentakulli është një yll me pesë cepa, ose pentagram, i përfshirë brenda një rrethi.Pesë pikat e yllit përfaqësojnë katër elementët klasikë, së bashku me një element të pestë, i cili zakonisht është ose Shpirti ose Vetja, në varësi të traditës suaj. Pentakulli është ndoshta simboli më i njohur i Wicca-s sot dhe përdoret shpesh në bizhuteri dhe dizajne të tjera. Në mënyrë tipike, një pentakle gjurmohet në ajër gjatë ritualeve Wiccan, dhe në disa tradita, përdoret si një përcaktim i shkallës. Konsiderohet gjithashtu një simbol i mbrojtjes dhe përdoret në mbrojtje në disa tradita pagane.

Ekziston një teori që pentakulli e ka origjinën si simbol i një perëndeshë greke bujqësore dhe të pjellorisë të quajtur Kore, e quajtur gjithashtu Ceres. Fruti i saj i shenjtë ishte molla, dhe kur pret një mollë në gjysmë tërthore, gjen një yll me pesë cepa! Disa kultura i referohen yllit të mollës si "Ylli i Urtësisë", dhe kështu mollët lidhen me dijen.

Një pentakle ka veti magjike të lidhura me elementin e Tokës, por përmban edhe aspekte të të gjithë elementëve të tjerë. Në qershor 2007, falë përpjekjeve të shumë aktivistëve të përkushtuar, Shoqata e Veteranëve të Shteteve të Bashkuara miratoi përdorimin e pentakulës për t'u ekspozuar në gurët e varrit të ushtarëve Wiccan dhe Paganë të vrarë në aksion.

Pentakulat janë të lehta për t'u bërë dhe varur rreth shtëpisë tuaj. Ju mund të krijoni një nga rrushi ose pastrues tubash dhe t'i përdorni ato si simbole mbrojtjeje në pronën tuaj.

Edhe psenuk është diçka e përdorur në të gjitha traditat pagane, disa sisteme magjike lidhin ngjyra të ndryshme me pikat e pentaklit. Si pjesë e kësaj, ngjyrat shpesh lidhen me katër elementët kryesorë - tokën, ajrin, zjarrin dhe ujin - si dhe me shpirtin, i cili ndonjëherë konsiderohet si "elementi i pestë".

Në traditat që caktojnë ngjyra në pikat e yllit, pika në të djathtën e sipërme lidhet me ajrin dhe zakonisht është me ngjyrë të bardhë ose të verdhë dhe lidhet me njohuritë dhe artet krijuese.

Pika tjetër poshtë, në të djathtën e poshtme, është zjarri, i cili do të ishte me ngjyrë të kuqe dhe i lidhur me guximin dhe pasionin.

Pjesa e poshtme e majtë, toka, zakonisht ka ngjyrë kafe ose jeshile dhe lidhet me qëndrueshmërinë fizike, forcën dhe stabilitetin.

Pjesa e sipërme e majtë, uji, do të ishte blu dhe përfaqëson emocionet dhe intuitën.

Së fundi, pika kryesore do të ishte ose Shpirti ose vetvetja, në varësi të traditës suaj. Sisteme të ndryshme e shënojnë këtë pikë me një numër ngjyrash të ndryshme, si vjollca ose argjendi, dhe simbolizon lidhjen tonë me të Vetmin, Hyjnoren, vetveten tonë të vërtetë.

Si të vizatoni pentakulën

Për të kryer magji që pastron ose largon gjërat, ju do të vizatoni pentakulën duke filluar nga pika e sipërme dhe duke zbritur poshtë djathtas poshtë, pastaj majtas sipër , kaloni lart djathtas, dhe më pas majtas poshtë dhe mbrapa lart. tekryeni magji që tërheq ose mbron, prapë do të filloni në pikën e sipërme, por në vend të kësaj do të shkoni poshtë majtas poshtë, duke e kthyer procesin.

Shënim: simboli i pentakulës nuk duhet të ngatërrohet me mjetin e altarit të njohur si pentakulli, i cili zakonisht është një disk prej druri, metali ose balte i mbishkruar me dizajnin.

Seax Wica

Seax Wica është një traditë e themeluar në vitet 1970 nga autori Raymond Buckland. Është frymëzuar nga feja saksone e lashtë, por në mënyrë specifike jo një traditë rindërtuese. Simboli i traditës përfaqëson hënën, diellin dhe tetë sabatet Wiccan.

Tradita Seax Wica e Buckland-it është ndryshe nga shumë tradita të lidhura me betim dhe nismë të Wicca-s. Çdokush mund të mësojë për të, dhe parimet e traditës përshkruhen në librin, Libri i plotë i magjisë saksone , të cilin Buckland e publikoi në vitin 1974. Besëlidhjet Seax Wican janë të pavarura dhe drejtohen nga të zgjedhurit e Lartë Priftërinjtë dhe Priftërinjtë e Lartë. Secili grup është autonom dhe merr vendimet e veta për mënyrën se si të praktikojë dhe të adhurojë. Në mënyrë tipike, edhe jo anëtarët mund të marrin pjesë në ritualet për sa kohë që të gjithë në besëlidhje pajtohen me të.

Kryqi Diellor

Simboli i Kryqit Diellor është një variant i kryqit popullor me katër krahë. Ai përfaqëson jo vetëm diellin, por edhe natyrën ciklike të katër stinëve dhe të katër elementëve klasikë. Shpesh përdoret si njëparaqitje astrologjike e tokës. Variacioni më i famshëm i kryqit diellor është svastika, e cila fillimisht u gjet në simbolizmin hindu dhe atë vendas amerikan. Në librin e Ray Buckland, Signs, Simbols and Omens , përmendet se kryqi diellor nganjëherë përmendet si kryqi i Wotan-it. Në mënyrë tipike, ajo portretizohet me një rreth në qendër të krahëve kryq, por jo gjithmonë. Ka një sërë variacionesh në kryqin me katër krahë.

Gdhendjet e këtij simboli të lashtë janë gjetur në urnat e varrimit të epokës së bronzit që datojnë që nga viti 1400 p.e.s. Megjithëse është përdorur në shumë kultura, kryqi përfundimisht u identifikua me krishterimin. Duket se shfaqet mjaft rregullisht edhe në qarqet e të korrave, veçanërisht ato që shfaqen në fusha në Ishujt Britanikë. Një version i ngjashëm shfaqet si Kryqi i Brighid i gjetur në të gjithë tokat kelt irlandeze.

Koncepti i adhurimit të diellit është pothuajse aq i vjetër sa vetë njerëzimi. Në shoqëritë që ishin kryesisht bujqësore dhe të varura nga dielli për jetë dhe ushqim, nuk është çudi që dielli u hyjnizua. Në Amerikën e Veriut, fiset e Rrafshinave të Mëdha e panë diellin si një manifestim të Shpirtit të Madh. Për shekuj me radhë, Vallja e Diellit është kryer si një mënyrë jo vetëm për të nderuar diellin, por edhe për t'u sjellë valltareve vizione. Tradicionalisht, Vallja e Diellit u interpretua nga luftëtarë të rinj.

Për shkak të lidhjes së tij me vetë Diellin, ky simbol zakonisht lidhet me elementin e Zjarrit. Ju mund ta përdorni atë në punimet rituale duke nderuar diellin ose fuqinë, nxehtësinë dhe energjinë e flakëve. Zjarri është një energji pastruese, mashkullore, e lidhur me Jugun dhe e lidhur me vullnetin dhe energjinë e fortë. Zjarri mund të shkatërrojë, por gjithashtu krijon dhe përfaqëson pjellorinë dhe mashkullorinë e Zotit. Përdoreni këtë simbol në ritualet që përfshijnë flakjen e së vjetrës dhe rilindjen e së resë, ose për festimet e solsticit në Yule dhe Litha.

Rrota e Diellit

Edhe pse nganjëherë referohet si Rrota e Diellit, ky simbol përfaqëson Rrotën e Vitit dhe tetë Sabatet Wiccan. Termi "rrotë dielli" vjen nga kryqi diellor, i cili ishte një kalendar i përdorur për të shënuar solsticet dhe ekuinokset në disa kultura evropiane parakristiane. Përveçse përfaqësohet nga një rrotë ose kryq, ndonjëherë dielli portretizohet thjesht si një rreth, ose si një rreth me një pikë në qendër.

Dielli ka qenë prej kohësh një simbol i fuqisë dhe magjisë. Grekët e nderuan perëndinë e diellit me "maturinë dhe devotshmëri", sipas James Frazer. Për shkak të fuqisë së madhe të diellit, ata bënin oferta mjalti në vend të verës -- ata e dinin se ishte e rëndësishme që një hyjni me një fuqi të tillë të mos dehte!

Egjiptianët identifikuan disa nga perënditë e tyre me një disk diellor mbi kokë,duke treguar se hyjnia ishte një zot i dritës.

Natyrisht, dielli është i lidhur me zjarrin dhe energjinë mashkullore. Thirrni diellin për të përfaqësuar zjarrin në ritual ose për lidhje me drejtimin Jug. Festoni fuqinë e diellit në Litha, solsticin e mesit të verës ose kthimin e tij në Yule.

Thor's Hammer - Mjolnir

Përdoret në mënyrë tipike në traditat pagane me sfond norvegjez, si Asatru, ky simbol (i quajtur edhe Mjolnir ) përfaqëson fuqinë e Thor mbi rrufe dhe bubullima. Norsemenët e hershëm paganë mbanin çekiçin si një amuletë mbrojtjeje shumë kohë pasi krishterimi kishte hyrë në botën e tyre, dhe ai ende mbahet sot, si nga Asatruar ashtu edhe nga të tjerët të trashëgimisë norvegjeze.

Mjolnir ishte një mjet i dobishëm për t'u mbajtur, sepse i kthehej gjithmonë kujtdo që e kishte hedhur. Interesante, në disa legjenda, Mjolnir portretizohet jo si një çekiç, por si një sëpatë ose shkop. Në prozën Edda të Snorri Sturlson, thuhet se Thor mund të përdorte Mjolnir "për të goditur aq fort sa të donte, cilido qoftë qëllimi i tij dhe çekiçi nuk do të dështonte kurrë... po ta hidhte në diçka, ajo nuk do të humbiste dhe nuk do të fluturonte kurrë kështu. larg dorës së tij që të mos gjente rrugën e kthimit”.

Imazhet e Mjolnirit u përdorën në të gjithë vendet skandinave. Shpesh gjendej e përsëritur në Blóts dhe në rituale dhe ceremoni të tjera si dasma, funeralet ose pagëzimet. Në zonat e Suedisë, Danimarkës dheNë Norvegji, versione të vogla të veshura të këtij simboli janë zbuluar në varre dhe varre. Interesante, forma e çekiçit duket se ndryshon pak nga rajoni -- në Suedi dhe Norvegji, Mjolnir portretizohet si në formë T-je. Homologu i tij islandez është më i ngjashëm me kryq, dhe shembujt e gjetur në Finlandë kanë një dizajn të gjatë dhe të lakuar në pjesën e poshtme të mbajtësit të çekiçit. Në fetë bashkëkohore pagane, ky simbol mund të përdoret për të mbrojtur dhe mbrojtur.

Thor dhe çekiçi i tij i fuqishëm shfaqen edhe në një sërë aspektesh të kulturës pop. Në seritë e filmave dhe librave komikë Marvel, Mjolnir shërben si një mjet i rëndësishëm komploti kur Thor e gjen veten të bllokuar në Tokë. Thor dhe Mjolnir shfaqen gjithashtu në novelat grafike të Neil Gaiman Sandman , dhe seria televizive Stargate SG-1 përfshin garën Asgard, anijet kozmike të së cilës kanë formë si Mjolnir.

Briri i trefishtë i Odinit

Briri i trefishtë i Odinit është bërë nga tre brirë pijesh të ndërlidhura dhe përfaqëson Odin, babain e perëndive norvegjeze. Brirët janë domethënës në eddat norvegjeze dhe shfaqen dukshëm në ritualet e përpunuara të dollive. Në disa tregime, brirët përfaqësojnë tre skicat e Odhroeririt , një livadh magjik.

Sipas Gylfaginning , ekzistonte një zot i quajtur Kvasir i cili u krijua nga pështyma e të gjithë perëndive të tjera, gjë që i dha atij vërtet fuqi të madhe. Ai u vra nga një çifte xhuxhëve, të cilët më pas përzien gjakun e tij me mjaltë për të krijuar një pije magjike, Odhroerir . Kushdo që e pinte këtë ilaç do t'i jepte urtësinë e Kvasirit dhe aftësi të tjera magjike, veçanërisht në poezi. Birra, ose livadhi, mbahej në një shpellë magjike në një mal të largët, të ruajtur nga një gjigant i quajtur Suttung, i cili donte t'i mbante të gjitha për vete. Odin, megjithatë, mësoi për medin dhe menjëherë vendosi se duhej ta merrte atë. Ai u maskua si një fermer i quajtur Bolverk, dhe shkoi të punonte duke lëruar arat për vëllain e Suttung-ut në këmbim të një pijeje me livadh.

Për tre netë, Odin arriti të pinte një pije magjike Odhroerir , dhe tre brirët në simbol përfaqësojnë këto tre pije. Në prozën eddas të Snorri Sturlson, tregohet se në një moment, një nga vëllezërit xhuxh ua ofroi mesin njerëzve dhe jo perëndive. Në shumë pjesë të botës gjermanike, brirët e trefishtë gjenden në gdhendje guri.

Për paganët e sotëm norvezë, briri i trefishtë shpesh përdoret për të përfaqësuar sistemin e besimit Asatru. Ndërsa vetë brirët janë padyshim falikë në simbolikë, në disa tradita brirët interpretohen si enë ose kupa, duke i lidhur ato me aspektet femërore të Hyjnores.

Vetë Odini është portretizuar në një numër burimesh të kulturës pop, dhe briri i tij i pijes shpesh shfaqet. Në filmin The Avengers ,grindjet dhe bartja e mendimeve pozitive për ata që janë larg. Përqafoni erën dhe lëreni energjinë e saj t'ju mbushë dhe t'ju ndihmojë të arrini qëllimet tuaja.

Në shumë tradita magjike, ajri shoqërohet me shpirtra të ndryshëm dhe qenie elementare. Subjektet e njohura si silfe zakonisht lidhen me ajrin dhe erën - këto krijesa me krahë shpesh lidhen me fuqitë e mençurisë dhe intuitës. Në disa sisteme besimi, engjëjt dhe devat lidhen me ajrin. Duhet të theksohet se termi "deva" në Epokën e Re dhe studimet metafizike nuk janë të njëjta me klasën budiste të qenieve të njohura si deva.

Ankh

Ankh është simboli i lashtë egjiptian i jetës së përjetshme. Sipas Librit Egjiptian të të jetuarit dhe të vdekurit , ankh është çelësi i jetës.

Një teori është se laku në krye simbolizon diellin në rritje, shiriti horizontal përfaqëson energjinë femërore dhe shiriti vertikal tregon energjinë mashkullore. Së bashku ata kombinohen për të formuar një simbol të pjellorisë dhe fuqisë. Idetë e tjera janë shumë më të thjeshta - që ankh është një përfaqësim i një rripi sandale. Disa studiues kanë treguar se është përdorur si kartushë e emrit të një mbreti, dhe të tjerë e shohin atë si një simbol falik, për shkak të formës dhe strukturës së tij. Pavarësisht, ajo shihet universalisht si një simbol i jetës së përjetshme dhe shpesh vishet si një simbol i mbrojtjes.

Ankh është paraqitur në vepra arti funerale,Odin portretizohet nga Sir Anthony Hopkins dhe pi nga briri i tij në një ceremoni që nderon djalin e tij, Thor. Odin gjithashtu shfaqet në romanin e Neil Gaiman American Gods .

Hëna e Trefishtë

Ky simbol, nganjëherë i quajtur simboli i Perëndeshës së Trefishtë, përfaqëson tre fazat e hënës -- rritja, e plotë dhe zbehja. Sipas Robert Graves The White Goddess , ajo gjithashtu përfaqëson tre fazat e gruas, në aspektet e Maiden, Mother dhe Crone, megjithëse shumë studiues kanë vënë në dyshim punën e Graves.

Ky simbol gjendet në shumë tradita Neopagane dhe Wiccan si një simbol i perëndeshës. Gjysmëhëna e parë përfaqëson fazën e rritjes së hënës - fillime të reja, jetë të re dhe përtëritje. Rrethi qendror është simbol i hënës së plotë, koha kur magjia është më e fuqishme dhe më e fuqishme. Së fundi, gjysmëhëna e fundit përfaqëson hënën në rënie -- një kohë për të bërë magji të dëbimit dhe për t'i larguar gjërat. Dizajni është i popullarizuar në bizhuteri dhe ndonjëherë gjendet me një gur hëne të vendosur në diskun qendror për fuqi shtesë.

Thirrni këtë simbol në rituale të tilla si Tërheqja e Hënës, ose në punimet që përfshijnë perëndesha hënore.

Spiralja e trefishtë - Triskele

Spiralja e trefishtë, ose triskelion, zakonisht konsiderohet një dizajn kelt, por gjithashtu është gjetur në disa shkrime budiste. Shfaqet në vende të ndryshme si një spirale me tre anë,tre spirale të ndërlidhura, ose variacione të tjera të një forme të përsëritura tri herë. Një version njihet si triskelion i Tre Lepurit dhe përmban tre lepuj të ndërlidhur në vesh.

Ky simbol shfaqet në shumë kultura të ndryshme dhe është zbuluar qysh në monedhat dhe qeramikën Lycaeane nga Mycaenae. Përdoret gjithashtu si emblema e Ishullit të Manit dhe shfaqet në kartëmonedhat rajonale. Përdorimi i triskelës si simbol i një vendi nuk është asgjë e re, megjithëse - ai është njohur prej kohësh si simboli i ishullit të Siçilisë në Itali. Plini Plaku e lidhi përdorimin si emblemë e Siçilisë me formën e vetë ishullit.

Në botën keltike, triskelja gjendet e gdhendur në gurë neolitik në të gjithë Irlandën dhe Evropën Perëndimore. Për paganët dhe Wiccans moderne, ndonjëherë është miratuar për të përfaqësuar tre sferat kelte të tokës, detit dhe qiellit.

Nëse jeni të interesuar të ndiqni një rrugë pagane kelt, ka një numër librash që janë të dobishëm për listën tuaj të leximit. Megjithëse nuk ka të dhëna të shkruara për popullin e lashtë kelt, ka një numër librash të besueshëm nga studiues që ia vlen të lexohen.

Përveç nyjës komplekse kelte që shihet shpesh, simbolet e Ogamit gjenden dhe përdoren në një numër shtigjesh pagane kelt. Megjithëse nuk ka të dhëna se si simbolet e Ogamit mund të ishin përdorur në hamendje në kohët e lashta, ka një sërëmënyrat se si ato mund të interpretohen: Bëni një grup me shtiza Ogham.

Triquetra

Ngjashëm me triskele, triquetra është tre pjesë të ndërlidhura që përfaqësojnë vendin ku tre rrathë do të mbivendosen. Në Irlandën e krishterë dhe zona të tjera, triquetra u përdor për të përfaqësuar Trininë e Shenjtë, por vetë simboli është shumë më përpara krishterimit. Është spekuluar se triquetra ishte një simbol kelt i spiritualitetit femëror, por gjithashtu është gjetur si një simbol i Odinit në tokat nordike. Disa shkrimtarë paganë pretendojnë se triquetra është simboli i një perëndeshë të trefishtë, por nuk ka asnjë provë shkencore të një lidhjeje midis ndonjë perëndeshë treshe dhe këtij simboli të veçantë. Në disa tradita moderne, ai përfaqëson lidhjen e mendjes, trupit dhe shpirtit, dhe në grupet pagane me bazë keltike, është simbol i tre mbretërive të tokës, detit dhe qiellit.

Edhe pse zakonisht përmendet si kelt, triquetra shfaqet gjithashtu në një numër mbishkrimesh nordike. Është zbuluar në gurë të thjeshtë të shekullit të 11-të në Suedi, si dhe në monedha gjermanike. Ekziston një ngjashmëri e fortë midis triquetra dhe modelit norvegjez valknut , i cili është një simbol i vetë Odinit. Në veprat e artit kelt, triquetra është gjetur në Librin e Kells dhe dorëshkrime të tjera të ndriçuara, dhe shpesh shfaqet në përpunimin e metaleve dhe bizhuteri. Triquetra rrallë shfaqet e vetme,gjë që ka shtyrë disa studiues të spekulojnë se fillimisht ishte krijuar për t'u përdorur vetëm si material mbushës -- me fjalë të tjera, nëse do të kishit një hapësirë ​​boshe në veprën tuaj të artit, mund të shtrydhni një triquetra atje!

Herë pas here, triquetra shfaqet brenda një rrethi, ose me një rreth që mbivendos tre pjesët.

Për Paganët dhe NeoWickanët modernë, triquetra është po aq shpesh e lidhur me shfaqjen televizive Charmed , në të cilën ajo përfaqëson "fuqinë e treve" -- aftësitë e kombinuara magjike të tre motrave të cilët janë personazhet kryesore të shfaqjes.

Uji

Në katër elementët klasikë, uji është një energji femërore dhe shumë e lidhur me aspektet e perëndeshës. Në disa tradita të Wicca-s, ky simbol përdoret për të përfaqësuar shkallën e dytë të fillimit. Vetë trekëndëshi i përmbysur konsiderohet femëror dhe lidhet me formën e mitrës. Uji gjithashtu mund të përfaqësohet nga një rreth me një shirit horizontal, ose nga një seri prej tre vijash me onde.

Uji është i lidhur me Perëndimin dhe zakonisht lidhet me shërimin dhe pastrimin. Në fund të fundit, uji i shenjtë përdoret pothuajse në çdo rrugë shpirtërore! Në mënyrë tipike, uji i shenjtë është ujë i rregullt që i është shtuar kripë -- një simbol shtesë i pastrimit -- dhe më pas thuhet një bekim mbi të për ta shenjtëruar. Në shumë besëlidhje Wiccan, një ujë i tillë përdoret për të shenjtëruar rrethin dhe të gjithëmjetet brenda tij.

Shumë kultura shfaqin shpirtrat e ujit si pjesë të folklorit dhe mitologjisë së tyre. Për grekët, një frymë uji i njohur si një naiad shpesh kryesonte mbi një burim ose përrua. Romakët kishin një entitet të ngjashëm të gjetur në Camenae. Midis një numri të grupeve etnike të Kamerunit, shpirtrat e ujit të quajtur jengu shërbejnë si hyjnitë mbrojtëse, gjë që nuk është e pazakontë midis besimeve të tjera diasporike afrikane: Legjendat dhe Folklori i Ujit.

Në kohën e hënës së plotë, përdorni klithjen e ujit për t'ju ndihmuar me hamendje. Në Elementet e magjisë , autorja Ellen Dugan sugjeron të bëni një meditim të fokusuar për të komunikuar me shpirtrat e ujit, si p.sh.

Përdorni ujin në ritualet që përfshijnë dashurinë dhe emocione të tjera të lëngshme -- nëse keni akses në një lumë ose përrua, mund ta përfshini këtë në punët tuaja magjike. Lejoni që një rrymë të largojë çdo gjë negative që dëshironi të hiqni qafe.

Yin Yang

Simboli Yin Yang është më i ndikuar nga spiritualiteti lindor sesa Pagani ose Wicca bashkëkohor, por ia vlen të përmendet. Yin Yang mund të gjendet kudo dhe është ndoshta një nga simbolet më të njohura. Ai përfaqëson ekuilibrin - polaritetin e të gjitha gjërave. Pjesët bardh e zi janë të barabarta dhe secila rrethon një pikë me ngjyrë të kundërt, duke treguar se ka ekuilibër dhe harmoni brenda forcave të universit. Është bilancimes dritës dhe errësirës, ​​një lidhje midis dy forcave të kundërta.

Ndonjëherë pjesa e bardhë shfaqet në krye, dhe herë të tjera ajo është e zeza. Fillimisht besohej të ishte një simbol kinez, Yin Yang është gjithashtu një përfaqësim budist i ciklit të rilindjes dhe i vetë Nirvanës. Në Taoizëm, njihet si Taiji dhe simbolizon vetë Taon.

Megjithëse ky simbol është tradicionalisht aziatik, imazhe të ngjashme janë gjetur në modelet e mburojës së centurionëve romakë, të datuara rreth vitit 430 të e.s. Nuk ka asnjë provë shkencore për një lidhje midis këtyre imazheve dhe atyre që gjenden në botën lindore.

Yin Yang mund të jetë një simbol i mirë për t'u përdorur në ritualet që bëjnë thirrje për ekuilibër dhe harmoni. Nëse kërkoni polaritet në jetën tuaj ose jeni në një kërkim për rilindje shpirtërore, merrni parasysh përdorimin e Yin Yang si një udhëzues. Në disa mësime, Yin dhe Yang përshkruhen si një mal dhe një luginë -- ndërsa dielli ngjitet mbi mal, lugina me hije ndriçohet, ndërsa faqja e kundërt e malit humbet dritën. Vizualizoni ndryshimin e dritës së diellit dhe ndërsa shikoni vendet e shkëmbimit të dritës dhe errësirës, ​​do të zbulohet ajo që dikur ishte fshehur.

Sot, shumë grupe të rikonstruksionit Kemetic dhe besimtarë të Isis thërrasin ankhun gjatë ritualeve. Mund të gjurmohet në ajër për të përcaktuar hapësirën e shenjtë, ose mund të përdoret si një mbrojtje kundër së keqes.

Nyja e Mburojës Celtic

Nyja e Mburojës Celtic përdoret për mbrojtje dhe mbrojtje. Nyjet e mburojës janë shfaqur në kulturat në mbarë botën dhe kanë marrë forma të ndryshme. Ato janë pothuajse universale në formë katrore dhe nyja e dizajnit varion nga e thjeshtë në komplekse. Në versionin kelt, formohet një seri nyjesh. Në kultura të tjera, si në epokën e hershme të Mesopotamisë, mburoja është thjesht një katror me një lak në secilin nga katër qoshet.

Adhuruesit e veprave artistike keltike herë pas here marrin variacione të kësaj pjese si tatuazhe ose i mbajnë ato si hajmali mbrojtjeje. Në grupet moderne kelte rindërtuese, nyja e mburojës thirret ndonjëherë si një repart për të mbajtur energjinë negativelarg. Në disa tradita, qoshet e nyjës kanë për qëllim të përfaqësojnë katër elementët e tokës, ajrit, zjarrit dhe ujit, megjithëse është e rëndësishme të theksohet se spiritualiteti kelt zakonisht bazohet në tre sferat e tokës, detit dhe qiellit.

Nëse jeni të interesuar të ndiqni një rrugë pagane kelt, ka një numër librash që janë të dobishëm për listën tuaj të leximit. Megjithëse nuk ka të dhëna të shkruara për popullin e lashtë kelt, ka një numër librash të besueshëm nga studiues që ia vlen të lexohen:

Toka

Në katër elementët klasikë, toka është konsiderohet simboli i fundit i femrës hyjnore. Në pranverë, në kohën e rritjes dhe jetës së re, toka gjallërohet dhe mbushet me fillimet e të korrave të çdo viti. Imazhi i Tokës si Nënë nuk është rastësi -- për mijëvjeçarë, njerëzit e kanë parë tokën si një burim jete, një mitër gjigante.

Popujt Hopi të Jugperëndimit Amerikan e treguan Tokën jo si një trekëndësh, por si një labirint me një hapje; kjo hapje ishte mitra nga e cila doli e gjithë jeta. Në alkimi, elementi i tokës përfaqësohet nga trekëndëshi me një shirit tërthor.

Planeti në vetvete është një top jete dhe ndërsa rrotullohet Rrota e Vitit, ne mund të shikojmë të gjitha aspektet e jetës që zhvillohen në Tokë: lindja, jeta, vdekja dhe më në fund rilindja. Toka është edukative dhe e qëndrueshme, e fortë dhe e fortë, plot qëndrueshmëri dheforcë. Në korrespodencën e ngjyrave, jeshile dhe kafe lidhen me Tokën, për arsye mjaft të dukshme.

Provoni këtë meditim të thjeshtë për t'ju ndihmuar të përshtateni me elementin e Tokës. Për të bërë këtë meditim, gjeni një vend ku mund të uleni të qetë, të pashqetësuar, në një ditë kur dielli po shkëlqen. Idealisht, duhet të jetë në një vend ku mund të lidheni vërtet me gjithçka që përfaqëson Toka. Ndoshta është një kodër jashtë qytetit ose një korije me hije në parkun tuaj lokal. Ndoshta është diku thellë në pyll, nën një pemë, apo edhe në oborrin tuaj të pasmë. Gjeni vendin tuaj dhe ndihuni rehat ndërsa kryeni një Meditim Tokë.

Disa njerëz besojnë se linjat e energjisë, të quajtura linja ley, kalojnë nëpër tokë. Ideja e linjave ley si shtrirje magjike, mistike është një ide mjaft moderne. Një shkollë mendimi beson se këto linja mbartin energji pozitive ose negative. Besohet gjithashtu se aty ku dy ose më shumë linja konvergojnë, ju keni një vend me fuqi dhe energji të madhe. Besohet se shumë vende të shenjta të njohura, si Stonehenge, Glastonbury Tor, Sedona dhe Machu Picchu qëndrojnë në konvergjencën e disa linjave.

Ekzistojnë një numër hyjnish që lidhen gjithashtu me elementin e Tokës, duke përfshirë Gaia, e cila shpesh mishëron vetë planetin, dhe Geb, perëndinë egjiptiane të tokës.

Në Tarot, Toka është e lidhur me kostumin e Pentacles. Eshtee lidhur me bollëkun dhe pjellorinë, me pyjet e gjelbërta dhe fushat e rrotulluara. Kërkoni Tokën për punë që lidhen me pasurinë materiale, prosperitetin dhe pjellorinë. Ky është një simbol për t'u përdorur kur lidheni me komoditetet e shtëpisë, bekimet e vatrës dhe stabilitetin e jetës familjare.

Syri i Horusit

Syri i Horusit nganjëherë referohet si wedjat dhe përfaqëson Horusin, perëndinë egjiptian me kokë skifteri. Syri u përdor si një simbol i mbrojtjes dhe shërimit. Kur shfaqet si udjat , ai përfaqëson syrin e djathtë të Ra, perëndisë së diellit. I njëjti imazh në të kundërt përfaqëson syrin e majtë të Thothit, perëndisë së magjisë dhe mençurisë.

Simbolika e syve shfaqet në shumë kultura dhe qytetërime të ndryshme -- nuk është çudi që imazhi i një "syri që sheh gjithçka" është i zakonshëm në shoqërinë e sotme! Në Reiki, syri shpesh shoqërohet me njohuri dhe ndriçim - Syri i Tretë - dhe zakonisht lidhet me shpirtin e vërtetë.

Simboli i syrit ishte pikturuar në varkat e peshkatarëve egjiptianë përpara se të niseshin për të hedhur rrjetat e tyre përgjatë lumit Nil. Kjo e mbronte varkën nga mallkimet e liga dhe banorët e saj nga ata që mund t'u dëshironin dëm. Egjiptianët gjithashtu e shënuan këtë simbol në arkivole, në mënyrë që personi i mbajtur brenda të mbrohej në jetën e përtejme. Në Librin e të Vdekurve , të vdekurit udhëhiqen në jetën e përtejme ngaOsiris, i cili i ofron ushqim shpirtit të ndjerit nga Syri i Ra.

Nocioni i "syrit të keq" është një nocioni universal. Tekstet e lashta babilonase i referohen kësaj dhe tregojnë se edhe 5000 vjet më parë, njerëzit po përpiqeshin të mbroheshin nga mendimet keqdashëse të të tjerëve. Përdoreni këtë simbol si një mbrojtje kundër dikujt që mund t'ju dëmtojë ju ose të dashurit tuaj. Thirrni atë rreth pronës tuaj, ose vishni atë në një hajmali ose amulet si një pajisje mbrojtëse.

Syri i Ra

Ngjashëm me Syri i Horusit, Syri i Ra është një nga simbolet magjike më të lashta. I quajtur edhe udjat , Syri i Ra nganjëherë thirret si një sigil mbrojtjeje.

Simbolika e syve shfaqet në shumë kultura dhe qytetërime të ndryshme -- nuk është çudi që imazhi i një "syri që sheh gjithçka" është i zakonshëm në shoqërinë e sotme! Në Reiki, syri shpesh shoqërohet me njohuri dhe ndriçim - Syri i Tretë - dhe zakonisht lidhet me shpirtin e vërtetë.

Simboli i syrit ishte pikturuar në varkat e peshkatarëve egjiptianë përpara se të niseshin për të hedhur rrjetat e tyre përgjatë lumit Nil. Kjo e mbronte varkën nga mallkimet e liga dhe banorët e saj nga ata që mund t'u dëshironin dëm. Egjiptianët gjithashtu e shënuan këtë simbol në arkivole, në mënyrë që personi i mbajtur brenda të mbrohej në jetën e përtejme. Në Librin e të Vdekurve , të vdekurit çohen nëjeta e përtejme nga Osiris, i cili i ofron ushqim shpirtit të ndjerit nga Syri i Ra.

Nocioni i "syrit të keq" është një nocioni universal. Tekstet e lashta babilonase i referohen kësaj dhe tregojnë se edhe 5000 vjet më parë, njerëzit po përpiqeshin të mbroheshin nga mendimet keqdashëse të të tjerëve. Përdoreni këtë simbol si një mbrojtje kundër dikujt që mund t'ju dëmtojë ju ose të dashurit tuaj. Thirrni atë rreth pronës tuaj, ose vishni atë në një hajmali ose amulet si një pajisje mbrojtëse.

Zjarri

Në simbolikën e katër elementëve klasikë, zjarri është një energji pastruese, mashkullore, e lidhur me Jugun dhe e lidhur me vullnetin dhe energjinë e fortë. Zjarri shkatërron, por gjithashtu mund të krijojë jetë të re.

Në disa tradita të Wicca-s, ky trekëndësh është shenja e një shkalle fillimi. Ndonjëherë shfaqet brenda një rrethi, ose Zjarri mund të përfaqësohet vetëm nga një rreth. Trekëndëshi, me formën e tij piramidale, është shpesh simbol i aspektit mashkullor të Hyjnores. Në 1887, Lydia Bell shkroi në Rruga se, "...trekëndëshi është simboli ynë për të vërtetën. Si një simbol për të gjithë të vërtetën, ai mban çelësin e gjithë shkencës, të gjithë urtësisë, dhe studimi i tij të çon me hapa të caktuar drejt dhe përmes asaj dere ku misteri i jetës pushon së qeni problem dhe bëhet zbulim... Trekëndëshi është një njësi, secila pjesë e trekëndëshit është një njësi, prandaj, rrjedh se çdopjesa manifeston të tërën."

Në Elementet e magjisë , Ellen Dugan sugjeron një meditim të fokusuar të zjarrit si një mënyrë për të shfrytëzuar këtë element të paqëndrueshëm. Ajo e lidh zjarrin me transformimin dhe ndryshimin. Nëse ju' duke parë një punë që lidhet me një lloj ndryshimi dhe rritjeje të brendshme, merrni parasysh të bëni një magji qiri të orientuar nga ngjyra. Nëse keni akses në çdo lloj flake -- një qiri, zjarr, etj. -- mund të përdorni klithjen e zjarrit për për qëllime falli.

Në disa tradita pagane, Beltane festohet me një zjarr Bale. Kjo traditë i ka rrënjët në Irlandën e hershme. Sipas legjendës, çdo vit në Beltane, krerët e fisit dërgonin një përfaqësues në kodër të Uisneach, ku u ndez një zjarr i madh. Këta përfaqësues do të ndeznin secili një pishtar dhe do ta çonin përsëri në fshatrat e tyre.

Zjarri ka qenë i rëndësishëm për njerëzimin që nga fillimi i kohës. Nuk ishte vetëm një metodë e gatimit të ushqimit, por mund të nënkuptojë ndryshimin midis jetës dhe vdekjes në një natë të ftohtë dimri. Mbajtja e një zjarri të ndezur në vatër do të ishte të sigurohej që familja e dikujt mund të mbijetonte një ditë tjetër. Zjarri zakonisht shihet si një paradoks magjik, sepse, përveç rolit të tij si shkatërrues, ai gjithashtu mund të krijojë dhe rigjenerojë. Aftësia për të kontrolluar zjarrin - jo vetëm për ta shfrytëzuar atë, por edhe për ta përdorur atë për t'iu përshtatur nevojave tona - është një nga gjërat që i ndan njerëzit nga kafshët.