20 மந்திர பேகன் மற்றும் விக்கான் சின்னங்கள்

நவீன பேகனிசத்தில், பல மரபுகள் சடங்குகளின் ஒரு பகுதியாக அல்லது மந்திரத்தில் சின்னங்களைப் பயன்படுத்துகின்றன. சில குறியீடுகள் கூறுகளைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, மற்றவை யோசனைகளைக் குறிக்கப் பயன்படுகின்றன. இவை இன்று விக்கா மற்றும் பிற வகை பேகனிசத்தில் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் சின்னங்களில் சில.

காற்று

காற்று நான்கு பாரம்பரிய கூறுகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது பெரும்பாலும் விக்கான் சடங்கில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. காற்று என்பது கிழக்கின் உறுப்பு, ஆன்மா மற்றும் வாழ்க்கையின் சுவாசத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. காற்று மஞ்சள் மற்றும் வெள்ளை நிறங்களுடன் தொடர்புடையது. சுவாரஸ்யமாக, சில கலாச்சாரங்களில், ஒரு முக்கோணம் அதன் அடிவாரத்தில் அமர்ந்திருப்பது ஆண்பால் என்று கருதப்படுகிறது மற்றும் காற்றை விட நெருப்பின் உறுப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

விக்காவின் சில மரபுகளில், காற்று என்பது முக்கோணத்தால் அல்ல, மையத்தில் ஒரு புள்ளியுடன் கூடிய வட்டம் அல்லது இறகு அல்லது இலை போன்ற உருவத்தால் குறிப்பிடப்படுகிறது. மற்ற மரபுகளில், முக்கோணம் டிகிரி அல்லது துவக்கத் தரவரிசையின் தொடர்பைக் குறிக்கப் பயன்படுகிறது -- பொதுவாக முதல் பட்டம், ஆனால் அவசியமில்லை. ரசவாதத்தில், இந்த சின்னம் சில சமயங்களில் முக்கோணத்தின் பக்கங்களுக்கு அப்பால் விரியும் கிடைமட்ட கோட்டுடன் காட்டப்படுகிறது.

சடங்குகளில், காற்றின் உறுப்பு அழைக்கப்படும் போது, ​​நீங்கள் இந்த முக்கோண சின்னத்தைப் பயன்படுத்தலாம் அல்லது இறகு, தூபம் அல்லது விசிறியைப் பயன்படுத்தலாம். காற்று தொடர்பு, ஞானம் அல்லது மனதின் சக்தியுடன் தொடர்புடையது. காற்று வீசும் நாளில் வெளியில் வேலை செய்யுங்கள், மேலும் காற்றின் சக்திகள் உங்களுக்கு உதவ அனுமதிக்கவும். உங்கள் பிரச்சனைகளை எடுத்துச் செல்லும் காற்று நீரோட்டங்களைக் காட்சிப்படுத்துங்கள்இருப்பினும், பண்டைய புராணங்களின்படி, இது எப்போதும் இல்லை.

Hecate's Wheel

Hecate's Wheel என்பது விக்காவின் சில மரபுகளால் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு சின்னமாகும். இது பெண்ணிய மரபுகளில் மிகவும் பிரபலமானதாகத் தெரிகிறது மற்றும் தேவியின் மூன்று அம்சங்களைப் பிரதிபலிக்கிறது -- மெய்டன், தாய் மற்றும் குரோன். இந்த தளம் போன்ற சின்னம் கிரேக்க புராணக்கதையில் இருந்து வருகிறது, அங்கு ஹெகேட் மந்திரம் மற்றும் சூனியத்தின் தெய்வமாக உருவாவதற்கு முன்பு குறுக்குவழியின் பாதுகாவலராக அறியப்பட்டார்.

கல்டியன் ஆரக்கிள்ஸின் துண்டு துண்டான நூல்களின்படி, ஹெகேட் ஒரு பாம்பைப் போல சுழலும் ஒரு பிரமையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த பிரமை ஹெகேட்டின் ஸ்ட்ரோபோலோஸ் அல்லது ஹெகேட்டின் வீல் என்று அறியப்பட்டது, மேலும் இது அறிவு மற்றும் வாழ்க்கையின் சக்தியைக் குறிக்கிறது. பாரம்பரியமாக, ஹெகேட்-பாணியில் உள்ள தளம் பெரும்பாலான தளங்களின் மையத்தில் காணப்படும் வழக்கமான X வடிவத்தைக் காட்டிலும் நடுவில் Y ஐக் கொண்டுள்ளது. ஹெகேட் மற்றும் அவரது சக்கரத்தின் படங்கள் முதல் நூற்றாண்டு c.e இல் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. சாப மாத்திரைகள், சக்கர வடிவம் உண்மையில் ஹெகேட்டின் களமா அல்லது அப்ரோடைட்டின் களமா என்பது குறித்து சில கேள்விகள் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும் - பாரம்பரிய உலகில் சில சமயங்களில் பெண் தெய்வங்களின் ஒன்றுடன் ஒன்று இருந்தது.

ஹெகேட் ஒவ்வொரு நவம்பர் 30 அன்றும் ஹெகேட் ட்ரிவியா திருவிழாவில் கௌரவிக்கப்படுகிறார், இது ஹெகேட்டை குறுக்கு வழியின் தெய்வமாக மதிக்கும் நாளாகும். ட்ரிவியா என்ற சொல் சிறிய அளவிலான தகவல்களைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் மூன்று சாலைகள் சந்திக்கும் இடத்திற்கான லத்தீன் சொல்லைக் குறிக்கிறது.(tri + வழியாக).

கொம்புள்ள கடவுள்

கொம்புள்ள கடவுள் சின்னம் என்பது கடவுளின் ஆண்பால் ஆற்றலைக் குறிக்க விக்காவில் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது. செர்னுனோஸ், ஹெர்னே மற்றும் தாவரங்கள் மற்றும் கருவுறுதலின் பிற கடவுள்களில் அடிக்கடி காணப்படுவது போல, இது ஒரு தொல்பொருளின் சின்னமாகும். டயானிக் விக்காவின் கிளைகள் போன்ற சில பெண்ணிய விக்கான் மரபுகளில், இந்த சின்னம் உண்மையில் ஜூலையின் "ஹார்ன் மூன்" (ஆசீர்வாத நிலவு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) மற்றும் சந்திர தெய்வங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய குகை ஓவியங்களில் கொம்புகள் கொண்ட உயிரினங்களின் சின்னங்கள் காணப்படுகின்றன. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், அனைத்து கொம்புகளும் தெய்வ உருவங்கள் என்றும், கிறிஸ்தவ தேவாலயம் சாத்தானுடன் தொடர்புபடுத்தி, அத்தகைய உருவங்களை மக்கள் வழிபடுவதைத் தடுக்க முயல்கிறது என்றும் கருதுவது ஆங்கில மறைவியலாளர்களிடையே நாகரீகமாக மாறியது. கலைஞர் எல்பியாஸ் லெவி 1855 இல் பாஃபோமெட்டின் ஒரு படத்தை வரைந்தார், அது விரைவில் அனைவருக்கும் "கொம்புள்ள கடவுள்" என்ற எண்ணமாக மாறியது. பின்னர், மார்கரெட் முர்ரே, "காட்டில் பிசாசைச் சந்தித்த மந்திரவாதிகள்" பற்றிய அனைத்து அறிக்கைகளும் உண்மையில் கொம்பு ஹெல்மெட் அணிந்த ஒரு பாதிரியாரைச் சுற்றி நடனமாடும் பிரிட்டிஷ் பாகன்களுடன் தொடர்புடையவை என்று கருதினார்.

பல நவீன பேகன் மற்றும் விக்கான் குழுக்கள் கொம்புகள் கொண்ட இயற்கை தெய்வத்தின் கருத்தை ஆண்பால் ஆற்றலின் உருவகமாக ஏற்றுக்கொள்கின்றன. ஒரு சடங்கு அல்லது கருவுறுதல் செயல்பாட்டின் போது கடவுளை அழைக்க இந்த சின்னத்தைப் பயன்படுத்தவும்.

பெண்டாக்கிள்

பென்டாக்கிள் என்பது ஒரு வட்டத்திற்குள் இருக்கும் ஐந்து புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரம் அல்லது பென்டாகிராம் ஆகும்.நட்சத்திரத்தின் ஐந்து புள்ளிகள் நான்கு கிளாசிக்கல் கூறுகளைக் குறிக்கின்றன, ஐந்தாவது உறுப்புடன், இது பொதுவாக உங்கள் பாரம்பரியத்தைப் பொறுத்து ஆவி அல்லது சுயமாக இருக்கும். பென்டக்கிள் என்பது இன்று விக்காவின் மிகவும் பிரபலமான சின்னமாக இருக்கலாம் மற்றும் இது பெரும்பாலும் நகைகள் மற்றும் பிற வடிவமைப்புகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பொதுவாக, விக்கான் சடங்குகளின் போது ஒரு பென்டக்கிள் காற்றில் கண்டறியப்படுகிறது, மேலும் சில மரபுகளில், இது பட்டத்தின் பெயராகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது பாதுகாப்பின் சின்னமாகவும் கருதப்படுகிறது மற்றும் சில பேகன் மரபுகளில் வார்டிங்கில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

செரெஸ் என்றும் அழைக்கப்படும் கோரே என்ற கிரேக்க விவசாய மற்றும் கருவுறுதல் தெய்வத்தின் அடையாளமாக பென்டாக்கிள் உருவானது என்று ஒரு கோட்பாடு உள்ளது. அவளுடைய புனிதமான பழம் ஆப்பிள் ஆகும், நீங்கள் ஒரு ஆப்பிளை குறுக்கு வழியில் வெட்டும்போது, ​​​​ஐந்து புள்ளிகள் கொண்ட நட்சத்திரத்தைக் காணலாம்! சில கலாச்சாரங்கள் ஆப்பிள் நட்சத்திரத்தை "ஞானத்தின் நட்சத்திரம்" என்று குறிப்பிடுகின்றன, எனவே ஆப்பிள்கள் அறிவுடன் தொடர்புடையவை.

ஒரு பென்டக்கிள் பூமியின் தனிமத்துடன் தொடர்புடைய மாயாஜால பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அது மற்ற அனைத்து தனிமங்களின் அம்சங்களையும் கொண்டுள்ளது. ஜூன் 2007 இல், பல அர்ப்பணிப்புள்ள ஆர்வலர்களின் முயற்சிகளுக்கு நன்றி, யுனைடெட் ஸ்டேட் வெட்டரன்ஸ் அசோசியேஷன், செயலில் கொல்லப்பட்ட விக்கான் மற்றும் பேகன் வீரர்களின் தலைக்கற்களில் பென்டக்கிள் காட்சிக்கு பயன்படுத்த ஒப்புதல் அளித்தது.

பென்டக்கிள்களை உங்கள் வீட்டைச் சுற்றிலும் தொங்கவிடவும் எளிதானது. திராட்சை அல்லது பைப் கிளீனர்களில் ஒன்றை நீங்கள் உருவாக்கலாம், மேலும் அவற்றை உங்கள் சொத்தின் பாதுகாப்பின் சின்னங்களாகப் பயன்படுத்தலாம்.

இருந்தாலும்இது அனைத்து பேகன் மரபுகளிலும் பயன்படுத்தப்பட்ட ஒன்றல்ல, சில மந்திர அமைப்புகள் பென்டக்கிளின் புள்ளிகளுடன் வெவ்வேறு வண்ணங்களை இணைக்கின்றன. அதன் ஒரு பகுதியாக, வண்ணங்கள் பெரும்பாலும் நான்கு கார்டினல் கூறுகளுடன் தொடர்புடையவை -- பூமி, காற்று, நெருப்பு மற்றும் நீர் -- அதே போல் ஆவி, சில நேரங்களில் "ஐந்தாவது உறுப்பு" என்று கருதப்படுகிறது.

நட்சத்திரத்தின் புள்ளிகளுக்கு வண்ணங்களை ஒதுக்கும் மரபுகளில், மேல் வலதுபுறத்தில் உள்ள புள்ளி காற்றோடு தொடர்புடையது, மேலும் பொதுவாக வெள்ளை அல்லது மஞ்சள் நிறத்தில் இருக்கும், மேலும் அறிவு மற்றும் படைப்புக் கலைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

அடுத்த புள்ளி கீழே, வலதுபுறத்தில், நெருப்பு, இது சிவப்பு நிறத்தில் இருக்கும், மேலும் தைரியம் மற்றும் ஆர்வத்துடன் தொடர்புடையது.

கீழ் இடது, பூமி, பொதுவாக பழுப்பு அல்லது பச்சை நிறத்தில் இருக்கும் மற்றும் உடல் சகிப்புத்தன்மை, வலிமை மற்றும் நிலைத்தன்மையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

மேல் இடது, நீர், நீல நிறமாக இருக்கும், மேலும் உணர்ச்சிகளையும் உள்ளுணர்வையும் பிரதிபலிக்கிறது.

இறுதியாக, உங்கள் பாரம்பரியத்தைப் பொறுத்து, முக்கிய புள்ளி ஆவி அல்லது சுயமாக இருக்கும். வெவ்வேறு அமைப்புகள் இந்த புள்ளியை ஊதா அல்லது வெள்ளி போன்ற பல்வேறு வண்ணங்களில் குறிக்கின்றன, மேலும் இது ஒன்று, தெய்வீகம், நமது உண்மையான சுயத்துடன் நமது தொடர்பைக் குறிக்கிறது.

பென்டக்கிளை எப்படி வரைவது

விஷயங்களைச் சுத்தப்படுத்தும் அல்லது விரட்டியடிக்கும் மேஜிக்கைச் செய்ய, மேல் புள்ளியில் தொடங்கி, கீழ் வலதுபுறமாகவும், மேல் இடதுபுறமாகவும் பென்டக்கிளை வரைய வேண்டும். , மேல் வலதுபுறம் கடந்து, பின்னர் கீழ் இடதுபுறம் மற்றும் மீண்டும் மேலே செல்லவும். செய்யஈர்க்கும் அல்லது பாதுகாக்கும் மேஜிக்கைச் செய்யுங்கள், நீங்கள் இன்னும் மேல் புள்ளியில் தொடங்குவீர்கள், ஆனால் அதற்குப் பதிலாக கீழ் இடதுபுறமாகச் சென்று, செயல்முறையைத் திருப்புங்கள்.

குறிப்பு: பென்டக்கிள் எனப்படும் பலிபீட கருவியுடன் பென்டக்கிளின் சின்னம் குழப்பப்படக்கூடாது, இது பொதுவாக ஒரு மரம், உலோகம் அல்லது களிமண் வட்டு வடிவமைப்பு பொறிக்கப்பட்டுள்ளது.

Seax Wica

Seax Wica என்பது 1970களில் எழுத்தாளர் ரேமண்ட் பக்லாண்டால் நிறுவப்பட்ட ஒரு பாரம்பரியமாகும். இது பழைய சாக்சன் மதத்தால் ஈர்க்கப்பட்டது, ஆனால் குறிப்பாக இது ஒரு புனரமைப்புவாத பாரம்பரியம் இல்லை . பாரம்பரியத்தின் சின்னம் சந்திரன், சூரியன் மற்றும் எட்டு விக்கான் சப்பாட்டுகளைக் குறிக்கிறது.

பக்லாண்டின் சீக்ஸ் விகா பாரம்பரியம், விக்காவின் பல உறுதிமொழி மற்றும் தொடக்க மரபுகளைப் போலல்லாமல் உள்ளது. இதைப் பற்றி எவரும் கற்றுக்கொள்ளலாம், மேலும் பாரம்பரியத்தின் கோட்பாடுகள் சாக்சன் மாந்திரீகத்தின் முழுமையான புத்தகம் புத்தகத்தில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளது, இது பக்லாண்ட் 1974 இல் வெளியிடப்பட்டது. சீக்ஸ் விக்கான் உடன்படிக்கைகள் சுயமாக நிலைத்திருக்கும் மற்றும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உயர் அதிகாரிகளால் நடத்தப்படுகின்றன. பூசாரிகள் மற்றும் உயர் பூசாரிகள். ஒவ்வொரு குழுவும் தன்னாட்சி மற்றும் பயிற்சி மற்றும் வழிபாடு பற்றி அதன் சொந்த முடிவுகளை எடுக்கிறது. பொதுவாக, உடன்படிக்கையில் உள்ள அனைவரும் ஒப்புக் கொள்ளும் வரை, உறுப்பினர்கள் அல்லாதவர்கள் கூட சடங்குகளில் கலந்து கொள்ளலாம்.

சோலார் கிராஸ்

சோலார் கிராஸ் சின்னம் பிரபலமான நான்கு கை சிலுவையின் மாறுபாடு ஆகும். இது சூரியனை மட்டுமல்ல, நான்கு பருவங்களின் சுழற்சி தன்மையையும் நான்கு கிளாசிக்கல் கூறுகளையும் குறிக்கிறது. இது பெரும்பாலும் ஒரு பொருளாக பயன்படுத்தப்படுகிறதுபூமியின் ஜோதிட பிரதிநிதித்துவம். சூரிய சிலுவையின் மிகவும் பிரபலமான மாறுபாடு ஸ்வஸ்திகா ஆகும், இது முதலில் இந்து மற்றும் பூர்வீக அமெரிக்க அடையாளங்களில் காணப்பட்டது. ரே பக்லாண்டின் புத்தகத்தில், அடையாளங்கள், சின்னங்கள் மற்றும் சகுனங்கள் , சூரிய சிலுவை சில நேரங்களில் வோட்டனின் சிலுவை என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. பொதுவாக, இது குறுக்கு கைகளின் மையத்தில் ஒரு வட்டத்துடன் சித்தரிக்கப்படுகிறது, ஆனால் எப்போதும் இல்லை. நான்கு கை சிலுவையில் பல வேறுபாடுகள் உள்ளன.

இந்த புராதன சின்னத்தின் செதுக்கல்கள் கி.மு. இது பல கலாச்சாரங்களில் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், சிலுவை இறுதியில் கிறிஸ்தவத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்டது. பயிர் வட்டங்களிலும், குறிப்பாக பிரிட்டிஷ் தீவுகளில் உள்ள வயல்களில் இது மிகவும் வழக்கமாகத் தோன்றும். இதேபோன்ற பதிப்பு ஐரிஷ் செல்டிக் நிலங்கள் முழுவதும் காணப்படும் Brighid's Cross என தோன்றுகிறது.

சூரிய வழிபாடு என்பது மனிதகுலத்தைப் போலவே பழமையானது. முதன்மையாக விவசாயம் மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் வாழ்வாதாரத்திற்காக சூரியனைச் சார்ந்து இருந்த சமூகங்களில், சூரியன் தெய்வமாக மாறியதில் ஆச்சரியமில்லை. வட அமெரிக்காவில், பெரிய சமவெளிகளின் பழங்குடியினர் சூரியனை பெரிய ஆவியின் வெளிப்பாடாகக் கண்டனர். பல நூற்றாண்டுகளாக, சூரிய நடனம் சூரியனைக் கௌரவிப்பதற்காக மட்டுமல்லாமல், நடனக் கலைஞர்களின் தரிசனங்களைக் கொண்டுவருவதற்காகவும் நிகழ்த்தப்படுகிறது. பாரம்பரியமாக, சூரிய நடனம் இளம் வீரர்களால் நிகழ்த்தப்பட்டது.

சூரியனுடனான அதன் தொடர்பு காரணமாக, இந்த சின்னம் பொதுவாக நெருப்பின் உறுப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சூரியன் அல்லது தீப்பிழம்புகளின் சக்தி, வெப்பம் மற்றும் ஆற்றலை மதிக்கும் சடங்குகளில் இதைப் பயன்படுத்தலாம். நெருப்பு என்பது ஒரு சுத்திகரிப்பு, ஆண்பால் ஆற்றல், இது தெற்குடன் தொடர்புடையது மற்றும் வலுவான விருப்பம் மற்றும் ஆற்றலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. நெருப்பால் அழிக்க முடியும், ஆனால் அது கடவுளின் கருவுறுதலையும் ஆண்மையையும் உருவாக்குகிறது மற்றும் பிரதிபலிக்கிறது. பழையதை தூக்கி எறிந்துவிட்டு, புதியதை மறுபிறப்பு செய்வதை உள்ளடக்கிய சடங்குகளில் அல்லது யூல் மற்றும் லிதாவில் உள்ள சங்கிராந்திகளின் கொண்டாட்டங்களில் இந்த சின்னத்தைப் பயன்படுத்தவும்.

சன் வீல்

சில சமயங்களில் சூரிய சக்கரம் என்று குறிப்பிடப்பட்டாலும், இந்த சின்னம் ஆண்டின் சக்கரம் மற்றும் எட்டு விக்கான் சப்பாத்துக்களைக் குறிக்கிறது. "சூரிய சக்கரம்" என்ற சொல் சூரிய சிலுவையிலிருந்து வந்தது, இது சில கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய ஐரோப்பிய கலாச்சாரங்களில் சங்கிராந்திகள் மற்றும் உத்தராயணங்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு நாட்காட்டியாகும். ஒரு சக்கரம் அல்லது குறுக்கு மூலம் குறிப்பிடப்படுவதைத் தவிர, சில நேரங்களில் சூரியன் ஒரு வட்டமாக அல்லது மையத்தில் ஒரு புள்ளியுடன் ஒரு வட்டமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது.

சூரியன் நீண்ட காலமாக சக்தி மற்றும் மந்திரத்தின் சின்னமாக இருந்து வருகிறது. ஜேம்ஸ் ஃப்ரேசரின் கூற்றுப்படி, கிரேக்கர்கள் சூரியக் கடவுளை "விவேகம் மற்றும் பக்தியுடன்" கௌரவித்தார்கள். சூரியனின் அபரிமிதமான சக்தியின் காரணமாக, அவர்கள் மதுவை விட தேனைப் பிரசாதமாக வழங்கினர் - அத்தகைய சக்தியின் தெய்வத்தை போதையில் விடாமல் வைத்திருப்பது முக்கியம் என்பதை அவர்கள் அறிந்தார்கள்!

எகிப்தியர்கள் தங்கள் பல கடவுள்களை தலைக்கு மேல் சூரிய வட்டுடன் அடையாளம் கண்டுள்ளனர்.தெய்வம் ஒளியின் கடவுள் என்பதைக் குறிக்கிறது.

இயற்கையாகவே, சூரியன் நெருப்பு மற்றும் ஆண்பால் ஆற்றலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. சடங்குகளில் நெருப்பைக் குறிக்க சூரியனை அழைக்கவும் அல்லது தெற்கு திசையுடன் தொடர்பு கொள்ளவும். லிதாவில் சூரியனின் சக்தியைக் கொண்டாடுங்கள், கோடையின் நடுப்பகுதி அல்லது யூலில் அது திரும்புவதைக் கொண்டாடுங்கள்.

Thor's Hammer - Mjolnir

அசாத்ரு போன்ற வடமொழிப் பின்னணியைக் கொண்ட பேகன் மரபுகளில் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது, இந்த சின்னம் ( Mjolnir என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) மின்னல் மற்றும் இடி மீது தோர். ஆரம்பகால பேகன் நோர்ஸ்மேன்கள், கிறித்துவம் தங்கள் உலகத்திற்குச் சென்ற பிறகு நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு பாதுகாப்புக்கான ஒரு தாயத்து சுத்தியலை அணிந்திருந்தார்கள், அது இன்றும் அசாத்ருவர் மற்றும் பிற நார்ஸ் பாரம்பரியத்தை அணிந்து வருகிறது.

Mjolnir சுற்றி இருப்பதற்கான ஒரு எளிய கருவியாக இருந்தது, ஏனெனில் அது எப்போதும் அதை எறிந்தவருக்கு திரும்பும். சுவாரஸ்யமாக, சில புனைவுகளில், Mjolnir ஒரு சுத்தியலாக அல்ல, ஆனால் ஒரு கோடாரி அல்லது கிளப் என சித்தரிக்கப்படுகிறார். ஸ்னோரி ஸ்டர்ல்சனின் உரைநடை எட்டாவில், தோர் Mjolnir ஐப் பயன்படுத்தி "அவன் விரும்பியபடி உறுதியாகத் தாக்க முடியும், அவனுடைய நோக்கம் எதுவாக இருந்தாலும் சுத்தியலும் தோல்வியடையாது... அவன் எதையாவது எறிந்தால், அது ஒருபோதும் தவறாது, பறக்காது. அது திரும்பிச் செல்லும் வழியைக் கண்டுபிடிக்காதபடி அவரது கையிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது."

Mjolnir இன் படங்கள் ஸ்காண்டிநேவிய நாடுகள் முழுவதும் பயன்படுத்தப்பட்டன. இது பெரும்பாலும் ப்ளாட்ஸ் மற்றும் பிற சடங்குகள் மற்றும் திருமணங்கள், இறுதிச் சடங்குகள் அல்லது ஞானஸ்நானம் போன்ற விழாக்களில் பிரதிபலித்தது. ஸ்வீடன், டென்மார்க் மற்றும்நார்வேயில், இந்த சின்னத்தின் சிறிய அணியக்கூடிய பதிப்புகள் கல்லறைகள் மற்றும் புதைகுழிகளில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன. சுவாரஸ்யமாக, சுத்தியலின் வடிவம் பிராந்தியத்தின் அடிப்படையில் சிறிது மாறுபடுகிறது - ஸ்வீடன் மற்றும் நார்வேயில், Mjolnir t-வடிவமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. அதன் ஐஸ்லாண்டிக் இணை மிகவும் குறுக்கு மாதிரியானது, மேலும் பின்லாந்தில் காணப்படும் எடுத்துக்காட்டுகள் சுத்தியலின் கீழ் பிரேஸ் முழுவதும் நீண்ட, வளைந்த வடிவமைப்பைக் கொண்டுள்ளன. சமகால பேகன் மதங்களில், இந்த சின்னத்தை பாதுகாக்கவும் பாதுகாக்கவும் அழைக்கப்படலாம்.

தோரும் அவரது வலிமைமிக்க சுத்தியலும் பாப் கலாச்சாரத்தின் பல அம்சங்களிலும் தோன்றும். மார்வெல் காமிக் புத்தகம் மற்றும் திரைப்படத் தொடரில், Mjolnir ஒரு முக்கியமான சதி சாதனமாக, தோர் பூமியில் சிக்கித் தவிப்பதைக் கண்டார். தோர் மற்றும் Mjolnir நீல் கெய்மனின் Sandman வரைகலை நாவல்களிலும் தோன்றினர், மேலும் தொலைக்காட்சித் தொடரான ​​ Stargate SG-1 அஸ்கார்ட் பந்தயத்தை உள்ளடக்கியது, அதன் விண்கலங்கள் Mjolnir போன்று வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

ஒடினின் டிரிபிள் ஹார்ன்

ஒடினின் டிரிபிள் ஹார்ன் மூன்று ஒன்றோடொன்று இணைந்த குடிநீர் கொம்புகளால் ஆனது மற்றும் நார்ஸ் கடவுள்களின் தந்தையான ஒடினைக் குறிக்கிறது. நார்ஸ் எடாஸில் கொம்புகள் குறிப்பிடத்தக்கவை மற்றும் விரிவான சிற்றுண்டி சடங்குகளில் முக்கியமாக இடம்பெற்றுள்ளன. சில கதைகளில், கொம்புகள் Odhroerir என்ற மாயாஜால மீடின் மூன்று வரைவுகளைக் குறிக்கின்றன.

Gylfaginning இன் படி, மற்ற அனைத்து கடவுள்களின் உமிழ்நீரில் இருந்து உருவாக்கப்பட்ட குவாசிர் என்ற கடவுள் இருந்தார், அது அவருக்கு உண்மையிலேயே பெரும் சக்தியைக் கொடுத்தது. அவர் ஒரு ஜோடியால் கொல்லப்பட்டார்குள்ளர்கள் இந்தக் கஷாயத்தை அருந்திய எவருக்கும் குவாசிரின் ஞானம் மற்றும் பிற மந்திரத் திறன்கள், குறிப்பாக கவிதைகளில் கிடைக்கும். கஷாயம், அல்லது மீட், தொலைதூர மலையில் உள்ள ஒரு மாயாஜால குகையில் வைக்கப்பட்டது, சுட்டுங் என்ற ராட்சசனால் பாதுகாக்கப்பட்டது, அவர் அனைத்தையும் தனக்காக வைத்திருக்க விரும்பினார். எவ்வாறாயினும், ஓடின், மீட் பற்றி அறிந்தார், உடனடியாக அவர் அதை வைத்திருக்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்தார். அவர் போல்வர்க் என்றழைக்கப்படும் ஒரு பண்ணைக்காரனாக மாறுவேடமிட்டு, சுட்டுங்கின் சகோதரனுக்காக வயலை உழும் வேலைக்குச் சென்றார்.

மூன்று இரவுகளுக்கு, ஒடின் மாயாஜால கஷாயம் Odhroerir என்ற பானத்தை எடுத்துக் கொண்டார், மேலும் சின்னத்தில் உள்ள மூன்று கொம்புகள் இந்த மூன்று பானங்களைக் குறிக்கின்றன. ஸ்னோரி ஸ்டர்ல்சனின் உரைநடை எடாஸில், சில சமயங்களில், குள்ள சகோதரர்களில் ஒருவர், தெய்வங்களுக்குப் பதிலாக மனிதர்களுக்கு மீட் கொடுத்ததாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. ஜெர்மானிய உலகின் பல பகுதிகளில், மூன்று கொம்புகள் கல் சிற்பங்களில் காணப்படுகின்றன.

இன்றைய நார்ஸ் பேகன்களுக்கு, அசாத்ரு நம்பிக்கை முறையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதற்கு மூன்று கொம்பு அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது. கொம்புகள் குறியீதத்தில் நிச்சயமாக ஃபாலிக் என்றாலும், சில மரபுகளில் கொம்புகள் கொள்கலன்கள் அல்லது கோப்பைகள் என விளக்கப்படுகின்றன, அவை தெய்வீகத்தின் பெண்பால் அம்சங்களுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன.

ஒடின் பல பாப் கலாச்சார ஆதாரங்களில் சித்தரிக்கப்படுகிறார், மேலும் அவரது குடி கொம்பு அடிக்கடி தோன்றும். The Avengers திரைப்படத்தில்,சச்சரவுகள், மற்றும் தொலைதூரத்தில் உள்ளவர்களுக்கு நேர்மறையான எண்ணங்களை கொண்டு செல்லும். காற்றைத் தழுவி, அதன் ஆற்றல் உங்களை நிரப்பி, உங்கள் இலக்குகளை அடைய உதவும்.

பல மந்திர மரபுகளில், காற்று பல்வேறு ஆவிகள் மற்றும் அடிப்படை உயிரினங்களுடன் தொடர்புடையது. சில்ஃப்கள் எனப்படும் நிறுவனங்கள் பொதுவாக காற்று மற்றும் காற்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன - இந்த சிறகுகள் கொண்ட உயிரினங்கள் பெரும்பாலும் ஞானம் மற்றும் உள்ளுணர்வு சக்திகளுடன் தொடர்புடையவை. சில நம்பிக்கை அமைப்புகளில், தேவதைகள் மற்றும் தேவர்கள் காற்றுடன் தொடர்புடையவர்கள். புதிய யுகம் மற்றும் மனோதத்துவ ஆய்வுகளில் உள்ள "தேவா" என்ற சொல் தேவாஸ் எனப்படும் பௌத்த வகை உயிரினங்களைப் போன்றது அல்ல என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

Ankh

ankh என்பது நித்திய வாழ்வின் பண்டைய எகிப்திய சின்னமாகும். எகிப்தியன் புக் ஆஃப் லிவிங் அண்ட் டையிங் ன் படி, அன்க் என்பது வாழ்க்கையின் திறவுகோல்.

ஒரு கோட்பாடு என்னவென்றால், மேலே உள்ள வளையம் உதிக்கும் சூரியனைக் குறிக்கிறது, கிடைமட்டப் பட்டை பெண் ஆற்றலைக் குறிக்கிறது மற்றும் செங்குத்து பட்டை ஆண் ஆற்றலைக் குறிக்கிறது. அவர்கள் ஒன்றாக இணைந்து கருவுறுதல் மற்றும் சக்தியின் அடையாளத்தை உருவாக்குகிறார்கள். மற்ற கருத்துக்கள் மிகவும் எளிமையானவை - அன்க் என்பது செருப்பு பட்டையின் பிரதிநிதித்துவம். சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் இது ஒரு ராஜாவின் பெயரின் கார்ட்டூச்சாகப் பயன்படுத்தப்பட்டதாகக் குறிப்பிட்டுள்ளனர், மற்றவர்கள் அதன் வடிவம் மற்றும் அமைப்பு காரணமாக அதை ஒரு ஃபாலிக் சின்னமாகப் பார்க்கிறார்கள். பொருட்படுத்தாமல், இது உலகளவில் நித்திய வாழ்வின் அடையாளமாக பார்க்கப்படுகிறது, மேலும் இது பெரும்பாலும் பாதுகாப்பின் அடையாளமாக அணியப்படுகிறது.

இறுதிச் சடங்கு கலைப்படைப்பில் அன்க் இடம்பெற்றுள்ளது,ஒடின் சர் அந்தோனி ஹாப்கின்ஸால் சித்தரிக்கப்படுகிறார், மேலும் அவரது மகன் தோரைக் கௌரவிக்கும் விழாவில் அவரது கொம்பிலிருந்து குடிக்கிறார். நீல் கெய்மனின் அமெரிக்கன் காட்ஸ் நாவலிலும் ஒடின் தோன்றுகிறார்.

டிரிபிள் மூன்

இந்த சின்னம், சில சமயங்களில் டிரிபிள் தேவி சின்னம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது சந்திரனின் மூன்று கட்டங்களைக் குறிக்கிறது -- வளர்பிறை, முழுமை, மற்றும் குறைதல். ராபர்ட் கிரேவ்ஸின் தி ஒயிட் காடஸ் படி, இது பெண்மையின் மூன்று கட்டங்களையும் குறிக்கிறது, மெய்டன், தாய் மற்றும் க்ரோன் அம்சங்களில், பல அறிஞர்கள் கிரேவ்ஸின் வேலையை கேள்விக்குள்ளாக்கியுள்ளனர்.

இந்த சின்னம் பல நியோபாகன் மற்றும் விக்கான் மரபுகளில் தேவியின் அடையாளமாக காணப்படுகிறது. முதல் பிறை சந்திரனின் வளர்பிறைக் கட்டத்தைக் குறிக்கிறது -- புதிய தொடக்கங்கள், புதிய வாழ்க்கை மற்றும் புத்துணர்ச்சி. மைய வட்டம் முழு நிலவின் குறியீடாகும், இது மந்திரம் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் இருக்கும் நேரம். இறுதியாக, கடைசி பிறை குறைந்து வரும் சந்திரனைக் குறிக்கிறது -- மந்திரத்தை விரட்டும் மற்றும் பொருட்களை அனுப்புவதற்கான நேரம். இந்த வடிவமைப்பு நகைகளில் பிரபலமாக உள்ளது மற்றும் சில சமயங்களில் கூடுதல் சக்திக்காக மைய வட்டில் சந்திரக்கல் அமைக்கப்பட்டிருக்கும்.

சந்திரனைக் கீழே வரைதல் போன்ற சடங்குகளில் அல்லது சந்திர தேவதைகள் சம்பந்தப்பட்ட வேலைகளில் இந்தக் குறியீட்டை அழைக்கவும்.

டிரிபிள் ஸ்பைரல் - டிரிஸ்கெல்

டிரிபிள் ஸ்பைரல் அல்லது ட்ரைஸ்கெலியன் பொதுவாக செல்டிக் வடிவமைப்பாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் சில பௌத்த எழுத்துக்களிலும் காணப்படுகிறது. இது மூன்று முக சுழல் போன்ற பல்வேறு இடங்களில் தோன்றும்,மூன்று ஒன்றோடொன்று இணைந்த சுருள்கள் அல்லது ஒரு வடிவத்தின் மற்ற மாறுபாடுகள் மூன்று முறை திரும்பத் திரும்பும். ஒரு பதிப்பு த்ரீ ஹேர்ஸ் ட்ரைஸ்கெலியன் என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் மூன்று முயல்கள் காதுகளில் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

இந்த சின்னம் பல்வேறு கலாச்சாரங்களில் காணப்படுகிறது மற்றும் மைக்கேனேயில் இருந்து லைசியன் நாணயங்கள் மற்றும் மட்பாண்டங்கள் வரை கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. இது ஐல் ஆஃப் மேனின் சின்னமாகவும் பயன்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் பிராந்திய ரூபாய் நோட்டுகளில் தோன்றும். ஒரு நாட்டின் அடையாளமாக முக்கோணத்தை பயன்படுத்துவது ஒன்றும் புதிதல்ல -- இது இத்தாலியில் உள்ள சிசிலி தீவின் சின்னமாக நீண்ட காலமாக அறியப்படுகிறது. ப்ளினி தி எல்டர் சிசிலியின் சின்னமாக பயன்படுத்துவதை தீவின் வடிவத்துடன் இணைத்தார்.

செல்டிக் உலகில், அயர்லாந்து மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பா முழுவதும் கற்கால கற்களில் செதுக்கப்பட்ட முக்கோணம் காணப்படுகிறது. நவீன பாகன்கள் மற்றும் விக்கன்களுக்கு, பூமி, கடல் மற்றும் வானம் ஆகிய மூன்று செல்டிக் பகுதிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த இது சில நேரங்களில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது.

செல்டிக் பேகன் பாதையைப் பின்பற்ற நீங்கள் ஆர்வமாக இருந்தால், உங்கள் வாசிப்புப் பட்டியலுக்குப் பயனுள்ள பல புத்தகங்கள் உள்ளன. பண்டைய செல்டிக் மக்களைப் பற்றி எழுதப்பட்ட பதிவுகள் எதுவும் இல்லை என்றாலும், படிக்கத் தகுந்த அறிஞர்களின் நம்பகமான புத்தகங்கள் பல உள்ளன.

அடிக்கடி காணப்படும் சிக்கலான செல்டிக் முடிச்சுக்கு கூடுதலாக, ஓகம் சின்னங்கள் பல செல்டிக் பேகன் பாதைகளில் காணப்படுகின்றன மற்றும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பழங்காலத்தில் ஓகம் குறியீடுகள் எவ்வாறு ஜோசியத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம் என்பதற்கான பதிவுகள் இல்லை என்றாலும், பல உள்ளனஅவற்றை விளக்கக்கூடிய வழிகள்: ஓகாம் தண்டுகளின் தொகுப்பை உருவாக்கவும்.

ட்ரைக்வெட்ரா

ட்ரைஸ்கெலைப் போலவே, ட்ரைக்வெட்ரா என்பது மூன்று வட்டங்கள் ஒன்றுடன் ஒன்று சேரும் இடத்தைக் குறிக்கும் மூன்று ஒன்றோடொன்று இணைந்த துண்டுகளாகும். கிறிஸ்டியன் அயர்லாந்து மற்றும் பிற பகுதிகளில், புனித திரித்துவத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த ட்ரைக்வெட்ரா பயன்படுத்தப்பட்டது, ஆனால் இந்த சின்னம் கிறிஸ்தவத்திற்கு முன்பே இருந்தது. டிரிக்வெட்ரா பெண் ஆன்மீகத்தின் செல்டிக் சின்னமாக இருந்தது என்று ஊகிக்கப்படுகிறது, ஆனால் இது நோர்டிக் நாடுகளில் ஒடினின் அடையாளமாகவும் காணப்படுகிறது. சில பேகன் எழுத்தாளர்கள் டிரிக்வெட்ரா ஒரு மூன்று தெய்வத்தின் சின்னம் என்று கூறுகின்றனர், ஆனால் எந்த முக்கோண தெய்வத்திற்கும் இந்த குறிப்பிட்ட சின்னத்திற்கும் இடையே உள்ள தொடர்பு பற்றிய அறிவார்ந்த ஆதாரம் இல்லை. சில நவீன மரபுகளில், இது மனம், உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் தொடர்பைக் குறிக்கிறது, மேலும் செல்டிக் அடிப்படையிலான பேகன் குழுக்களில், இது பூமி, கடல் மற்றும் வானம் ஆகிய மூன்று பகுதிகளின் அடையாளமாகும்.

பொதுவாக செல்டிக் என்று குறிப்பிடப்பட்டாலும், டிரிக்வெட்ரா பல நார்டிக் கல்வெட்டுகளிலும் காணப்படுகிறது. இது ஸ்வீடனில் உள்ள 11 ஆம் நூற்றாண்டின் ரன்ஸ்டோன்களிலும், ஜெர்மானிய நாணயங்களிலும் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளது. டிரிக்வெட்ரா மற்றும் நார்ஸ் வால்க்நட் வடிவமைப்பிற்கு இடையே ஒரு வலுவான ஒற்றுமை உள்ளது, இது ஒடினின் அடையாளமாகும். செல்டிக் கலைப்படைப்பில், டிரிக்வெட்ரா புக் ஆஃப் கெல்ஸ் மற்றும் பிற ஒளியேற்றப்பட்ட கையெழுத்துப் பிரதிகளில் காணப்படுகிறது, மேலும் இது பெரும்பாலும் உலோக வேலைப்பாடு மற்றும் நகைகளில் தோன்றும். டிரிக்வெட்ரா அரிதாகவே தானாகவே தோன்றும்.இது முதலில் நிரப்புப் பொருளாகப் பயன்படுத்துவதற்காகவே உருவாக்கப்பட்டது என்று சில அறிஞர்கள் ஊகிக்க வழிவகுத்தது -- வேறுவிதமாகக் கூறினால், உங்கள் கலைப்படைப்பில் வெற்று இடம் இருந்தால், அதில் ஒரு ட்ரிக்வெட்ராவை அழுத்தலாம்!

எப்போதாவது, ட்ரைக்வெட்ரா ஒரு வட்டத்திற்குள் தோன்றும், அல்லது ஒரு வட்டம் மூன்று துண்டுகளை ஒன்றுடன் ஒன்று இணைக்கும்.

நவீன பாகன்கள் மற்றும் நியோவிக்கன்களுக்கு, டிரிக்வெட்ரா என்பது தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சியான சார்ம்ட் உடன் அடிக்கடி தொடர்புடையது, இதில் இது "மூவரின் சக்தி" -- மூன்று சகோதரிகளின் ஒருங்கிணைந்த மந்திர திறன்களைக் குறிக்கிறது. நிகழ்ச்சியின் முக்கிய கதாபாத்திரங்கள் யார்.

நீர்

நான்கு கிளாசிக்கல் கூறுகளில், நீர் ஒரு பெண் ஆற்றல் மற்றும் தேவியின் அம்சங்களுடன் மிகவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. விக்காவின் சில மரபுகளில், இந்த சின்னம் இரண்டாம் நிலை துவக்கத்தைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. தலைகீழ் முக்கோணமே பெண்ணாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் கருப்பையின் வடிவத்துடன் தொடர்புடையது. கிடைமட்ட குறுக்குவெட்டு கொண்ட ஒரு வட்டம் அல்லது மூன்று அலை அலையான கோடுகளின் தொடர் மூலம் தண்ணீரைக் குறிப்பிடலாம்.

நீர் மேற்குடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் பொதுவாக குணப்படுத்துதல் மற்றும் சுத்திகரிப்பு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, புனித நீர் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு ஆன்மீக பாதையிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது! பொதுவாக, புனித நீர் என்பது வழக்கமான நீராகும், அதில் உப்பு சேர்க்கப்பட்டுள்ளது -- சுத்திகரிப்புக்கான கூடுதல் சின்னம் -- பின்னர் அதை புனிதப்படுத்த ஒரு ஆசீர்வாதம் கூறப்படுகிறது. பல Wiccan உடன்படிக்கைகளில், அத்தகைய நீர் வட்டம் மற்றும் அனைத்தையும் புனிதப்படுத்த பயன்படுத்தப்படுகிறதுஅதில் உள்ள கருவிகள்.

பல கலாச்சாரங்கள் தங்கள் நாட்டுப்புறக் கதைகள் மற்றும் புராணங்களின் ஒரு பகுதியாக நீர் ஆவிகளைக் கொண்டுள்ளன. கிரேக்கர்களுக்கு, நயாட் என்று அழைக்கப்படும் நீர் ஆவி பெரும்பாலும் ஒரு நீரூற்று அல்லது நீரோடைக்கு தலைமை தாங்குகிறது. ரோமானியர்கள் கேமினேயில் இதே போன்ற ஒரு பொருளைக் கொண்டிருந்தனர். கேமரூனின் பல இனக்குழுக்களில், ஜெங்கு எனப்படும் நீர் ஆவிகள் பாதுகாப்பு தெய்வங்களாக சேவை செய்கின்றன, இது மற்ற ஆப்பிரிக்க புலம்பெயர் நம்பிக்கைகளில் அசாதாரணமானது அல்ல: புனைவுகள் மற்றும் நீரின் நாட்டுப்புறக் கதைகள்.

பௌர்ணமியின் போது, ​​ஜோசியத்தில் உங்களுக்கு உதவ, நீர் அலறலைப் பயன்படுத்தவும். சூனியத்தின் கூறுகள் இல், எழுத்தாளர் எலன் டுகன், அண்டீன்ஸ் போன்ற நீர் ஆவிகளுடன் தொடர்புகொள்வதற்காக ஒரு கவனம் செலுத்தும் தியானம் செய்வதைப் பரிந்துரைக்கிறார்.

காதல் மற்றும் பிற திரவ உணர்ச்சிகளை உள்ளடக்கிய சடங்குகளில் தண்ணீரைப் பயன்படுத்தவும் -- நீங்கள் ஒரு நதி அல்லது ஓடையை அணுகினால், இதை உங்கள் மாயாஜால வேலைகளில் இணைக்கலாம். நீங்கள் அகற்ற விரும்பும் எதிர்மறையான எதையும் எடுத்துச் செல்ல ஒரு மின்னோட்டத்தை அனுமதிக்கவும்.

யின் யாங்

சமகால பேகன் அல்லது விக்காவைக் காட்டிலும் யின் யாங் சின்னம் கிழக்கு ஆன்மீகத்தால் அதிகம் பாதிக்கப்படுகிறது, ஆனால் அது குறிப்பிடுகிறது. யின் யாங் எல்லா இடங்களிலும் காணப்படுகிறது மற்றும் இது பொதுவாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட சின்னங்களில் ஒன்றாகும். இது சமநிலையைக் குறிக்கிறது - எல்லாவற்றின் துருவமுனைப்பு. கருப்பு மற்றும் வெள்ளை பாகங்கள் சமமாக இருக்கும், மேலும் ஒவ்வொன்றும் எதிரெதிர் நிறத்தின் ஒரு புள்ளியைச் சுற்றியுள்ளன, இது பிரபஞ்சத்தின் சக்திகளுக்குள் சமநிலை மற்றும் இணக்கம் இருப்பதைக் காட்டுகிறது. இது சமநிலைஒளிக்கும் இருளுக்கும் இடையே, இரண்டு எதிரெதிர் சக்திகளுக்கு இடையேயான தொடர்பு.

சில நேரங்களில் வெள்ளை பகுதி மேலே தோன்றும், மற்ற நேரங்களில் அது கருப்பு. முதலில் சீன சின்னமாக நம்பப்பட்டது, யின் யாங் மறுபிறப்பு சுழற்சி மற்றும் நிர்வாணத்தின் பௌத்த பிரதிநிதித்துவமாகும். தாவோயிசத்தில், இது தைஜி என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் தாவோவை அடையாளப்படுத்துகிறது.

இந்த சின்னம் பாரம்பரியமாக ஆசிய என்றாலும், இதே போன்ற படங்கள் ரோமானிய நூற்றுக்கணக்கானவர்களின் கேடய வடிவங்களில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டுள்ளன, இது சுமார் 430 c.e. இந்த படங்களுக்கும் கிழக்கு உலகில் காணப்படும் படங்களுக்கும் இடையே உள்ள தொடர்புக்கு எந்த அறிவார்ந்த ஆதாரமும் இல்லை.

சமச்சீர் மற்றும் நல்லிணக்கத்திற்கு அழைப்பு விடுக்கும் சடங்குகளில் யின் யாங் ஒரு நல்ல அடையாளமாக இருக்கலாம். நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையில் துருவமுனைப்பைத் தேடுகிறீர்களானால் அல்லது ஆன்மீக மறுபிறப்புக்கான தேடலில் இருந்தால், யின் யாங்கை வழிகாட்டியாகப் பயன்படுத்துங்கள். சில போதனைகளில், யின் மற்றும் யாங் ஒரு மலை மற்றும் பள்ளத்தாக்கு என விவரிக்கப்பட்டுள்ளன - சூரியன் மலையின் மீது ஏறும் போது, ​​நிழல் பள்ளத்தாக்கு ஒளிரும், அதே நேரத்தில் மலையின் எதிர் முகம் ஒளியை இழக்கிறது. சூரிய ஒளியின் மாற்றத்தைக் காட்சிப்படுத்துங்கள், நீங்கள் ஒளி மற்றும் இருண்ட பரிமாற்ற இடங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​ஒரு காலத்தில் மறைக்கப்பட்டவை வெளிப்படும்.

இன்று, பல கெமெடிக் ரீகன் குழுக்களும் ஐசிஸின் பக்தர்களும் சடங்குகளின் போது அன்க்கை அழைக்கிறார்கள். இது புனிதமான இடத்தை வரையறுப்பதற்காக காற்றில் கண்டறியப்படலாம் அல்லது தீமைக்கு எதிரான வார்டாகப் பயன்படுத்தப்படலாம்.

செல்டிக் ஷீல்ட் முடிச்சு

செல்டிக் ஷீல்ட் முடிச்சு வார்டிங் மற்றும் பாதுகாப்பிற்காக பயன்படுத்தப்படுகிறது. உலகெங்கிலும் உள்ள கலாச்சாரங்களில் ஷீல்ட் முடிச்சுகள் தோன்றியுள்ளன மற்றும் பல்வேறு வடிவங்களை எடுத்துள்ளன. அவை உலகளவில் சதுர வடிவில் உள்ளன, மேலும் வடிவமைப்பின் முடிச்சு எளிமையானது முதல் சிக்கலானது வரை இருக்கும். செல்டிக் பதிப்பில், முடிச்சுகளின் தொடர் உருவாகிறது. ஆரம்பகால மெசபடோமியன் சகாப்தம் போன்ற பிற கலாச்சாரங்களில், கவசம் என்பது நான்கு மூலைகளிலும் ஒரு வளையத்துடன் கூடிய ஒரு சதுரமாகும்.

செல்டிக் கலைப்படைப்புகளின் ரசிகர்கள் எப்போதாவது இந்தப் பகுதியின் மாறுபாடுகளை பச்சை குத்திக்கொள்வார்கள் அல்லது பாதுகாப்பின் தாயத்துகளாக அணிவார்கள். நவீன செல்டிக் புனரமைப்புக் குழுக்களில், கேடயம் முடிச்சு சில நேரங்களில் எதிர்மறை ஆற்றலைத் தக்கவைக்க ஒரு வார்டாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.தொலைவில். சில மரபுகளில், முடிச்சின் மூலைகள் பூமி, காற்று, நெருப்பு மற்றும் நீர் ஆகிய நான்கு கூறுகளைக் குறிக்கும், இருப்பினும் செல்டிக் ஆன்மீகம் பொதுவாக பூமி, கடல் மற்றும் வானம் ஆகிய மூன்று பகுதிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

செல்டிக் பேகன் பாதையைப் பின்பற்ற நீங்கள் ஆர்வமாக இருந்தால், உங்கள் வாசிப்புப் பட்டியலுக்குப் பயனுள்ள பல புத்தகங்கள் உள்ளன. பண்டைய செல்டிக் மக்களைப் பற்றி எழுதப்பட்ட பதிவுகள் இல்லை என்றாலும், படிக்கத் தகுந்த பல அறிஞர்களின் நம்பகமான புத்தகங்கள் உள்ளன:

பூமி

நான்கு பாரம்பரிய கூறுகளில், பூமி தெய்வீக பெண்மையின் இறுதி அடையாளமாக கருதப்படுகிறது. வசந்த காலத்தில், புதிய வளர்ச்சி மற்றும் வாழ்க்கையின் போது, ​​ஒவ்வொரு ஆண்டும் பயிர்களின் தொடக்கத்தில் பூமி விரைவாகவும் முழுமையாகவும் வளரும். பூமியின் தாயாக உருவம் தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல -- ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக, மக்கள் பூமியை வாழ்வின் ஆதாரமாக, ஒரு மாபெரும் கருப்பையாகப் பார்த்திருக்கிறார்கள்.

அமெரிக்க தென்மேற்கின் ஹோப்பி மக்கள் பூமியை ஒரு முக்கோணமாக அல்ல, ஆனால் ஒரு திறப்புடன் கூடிய தளம் என்று குறிப்பிட்டனர்; இந்த திறப்பு அனைத்து உயிர்களும் உருவான கருப்பையாகும். ரசவாதத்தில், பூமியின் உறுப்பு ஒரு குறுக்கு பட்டையுடன் முக்கோணத்தால் குறிக்கப்படுகிறது.

கிரகமே வாழ்க்கையின் ஒரு பந்து, மேலும் ஆண்டின் சக்கரம் மாறும்போது, ​​பூமியில் வாழ்வின் அனைத்து அம்சங்களையும் நாம் பார்க்கலாம்: பிறப்பு, வாழ்க்கை, இறப்பு மற்றும் இறுதியாக மறுபிறப்பு. பூமி வளர்கிறது மற்றும் நிலையானது, திடமானது மற்றும் உறுதியானது, சகிப்புத்தன்மை மற்றும் முழுமையானதுவலிமை. வண்ண தொடர்புகளில், பச்சை மற்றும் பழுப்பு இரண்டும் பூமியுடன் இணைகின்றன, மிகவும் வெளிப்படையான காரணங்களுக்காக.

பூமியின் உறுப்புடன் ஒத்துப்போவதற்கு இந்த எளிய தியானத்தை முயற்சிக்கவும். இந்த தியானத்தை செய்ய, சூரியன் பிரகாசிக்கும் நாளில் நீங்கள் அமைதியாக, தொந்தரவு இல்லாமல் உட்காரக்கூடிய இடத்தைக் கண்டறியவும். வெறுமனே, அது பூமியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் எல்லாவற்றையும் நீங்கள் உண்மையில் இணைக்கக்கூடிய இடத்தில் இருக்க வேண்டும். ஒருவேளை அது ஊருக்கு வெளியே ஒரு மலைப்பகுதியாக இருக்கலாம் அல்லது உங்கள் உள்ளூர் பூங்காவில் ஒரு நிழல் தோப்பாக இருக்கலாம். ஒருவேளை அது எங்காவது காடுகளின் ஆழத்தில், ஒரு மரத்தின் கீழ் அல்லது உங்கள் சொந்த முற்றத்தில் இருக்கலாம். உங்கள் இடத்தைக் கண்டுபிடித்து, நீங்கள் பூமி தியானம் செய்யும்போது உங்களுக்கு வசதியாக இருங்கள்.

லே கோடுகள் எனப்படும் ஆற்றல் கோடுகள் பூமியில் ஓடுவதாக சிலர் நம்புகிறார்கள். லீ கோடுகள் மாயாஜால, மாய சீரமைப்புகள் என்ற கருத்து மிகவும் நவீனமானது. இந்த வரிகள் நேர்மறை அல்லது எதிர்மறை ஆற்றலைக் கொண்டிருப்பதாக ஒரு சிந்தனைப் பள்ளி நம்புகிறது. இரண்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட கோடுகள் இணையும் இடத்தில், உங்களுக்கு பெரும் சக்தியும் ஆற்றலும் உள்ளதாக நம்பப்படுகிறது. ஸ்டோன்ஹெஞ்ச், கிளாஸ்டன்பரி டோர், செடோனா மற்றும் மச்சு பிச்சு போன்ற பல நன்கு அறியப்பட்ட புனிதத் தலங்கள் பல கோடுகளின் சங்கமத்தில் அமர்ந்திருப்பதாக நம்பப்படுகிறது.

பூமியின் தனிமத்துடன் தொடர்புடைய பல தெய்வங்கள் உள்ளன, அவற்றில் பெரும்பாலும் கிரகத்தையே உள்ளடக்கிய கியா மற்றும் நிலத்தின் எகிப்திய கடவுளான கெப் உட்பட.

டாரோட்டில், பூமியானது பென்டக்கிள்ஸ் சூட் உடன் தொடர்புடையது. இதுபசுமையான காடுகள் மற்றும் உருளும் வயல்களுடன், வளம் மற்றும் வளத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. பொருள் செல்வம், செழிப்பு மற்றும் கருவுறுதல் தொடர்பான வேலைகளுக்கு பூமியை அழைக்கவும். இது வீட்டின் வசதிகள், அடுப்பின் ஆசீர்வாதம் மற்றும் குடும்ப வாழ்க்கையின் ஸ்திரத்தன்மை ஆகியவற்றுடன் இணைக்கும்போது பயன்படுத்த வேண்டிய சின்னமாகும்.

ஹோரஸின் கண்

ஹோரஸின் கண் சில சமயங்களில் வெட்ஜாட் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது, மேலும் இது எகிப்திய பால்கன்-தலை கடவுளான ஹோரஸைக் குறிக்கிறது. கண் பாதுகாப்பு மற்றும் குணப்படுத்துதல் ஆகிய இரண்டின் அடையாளமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. உட்ஜட் ஆக தோன்றும்போது, ​​அது சூரியக் கடவுளான ராவின் வலது கண்ணைக் குறிக்கிறது. தலைகீழாக அதே படம் தோத்தின் இடது கண்ணைக் குறிக்கிறது, மந்திரம் மற்றும் ஞானத்தின் கடவுள்.

பல்வேறு கலாச்சாரங்கள் மற்றும் நாகரிகங்களில் கண்களின் அடையாளங்கள் தோன்றுகின்றன -- "எல்லாவற்றையும் பார்க்கும் கண்" என்ற உருவம் இன்றைய சமூகத்தில் பொதுவானது என்பதில் ஆச்சரியமில்லை! ரெய்கியில், கண் பெரும்பாலும் அறிவு மற்றும் அறிவொளியுடன் தொடர்புடையது - மூன்றாவது கண் - மற்றும் அது பொதுவாக உண்மையான ஆன்மாவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

எகிப்திய மீனவர்கள் நைல் நதிக்கரையில் வலை வீசப் புறப்படுவதற்கு முன் அவர்களின் படகுகளில் கண் சின்னம் வரையப்பட்டிருந்தது. இது தீய சாபங்களிலிருந்து படகைப் பாதுகாத்தது மற்றும் அதில் இருந்தவர்களுக்கு தீங்கு செய்ய விரும்புபவர்களிடமிருந்து பாதுகாக்கப்பட்டது. எகிப்தியர்கள் இந்த சின்னத்தை சவப்பெட்டிகளிலும் குறித்தனர், அதனால் உள்ளே இருக்கும் நபர் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் பாதுகாக்கப்படுவார். இறந்தவர்களின் புத்தகத்தில் , இறந்தவர்கள் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார்கள்ஒசைரிஸ், இறந்தவரின் ஆன்மாவை ராவின் கண்ணிலிருந்து வழங்குகிறார்.

"தீய கண்" என்ற கருத்து உலகளாவிய ஒன்றாகும். பண்டைய பாபிலோனிய நூல்கள் இதைப் பற்றி குறிப்பிடுகின்றன, மேலும் 5,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கூட, மக்கள் மற்றவர்களின் தீய எண்ணங்களிலிருந்து தங்களைக் காத்துக் கொள்ள முயன்றனர். உங்களுக்கோ உங்கள் அன்புக்குரியவர்களுக்கோ தீங்கு விளைவிக்கக்கூடிய ஒருவருக்கு எதிராக இந்தச் சின்னத்தைப் பயன்படுத்தவும். உங்கள் சொத்தை சுற்றி அதை அழைக்கவும் அல்லது பாதுகாப்பு சாதனமாக தாயத்து அல்லது தாயத்தில் அணியவும்.

ராவின் கண்

ஹோரஸின் கண்ணைப் போலவே, ராவின் கண் மிகவும் பழமையான மந்திர சின்னங்களில் ஒன்றாகும். உட்ஜட் என்றும் அழைக்கப்படும், ராவின் கண் சில சமயங்களில் பாதுகாப்பின் குறியாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

பல்வேறு கலாச்சாரங்கள் மற்றும் நாகரிகங்களில் கண்களின் அடையாளங்கள் தோன்றுகின்றன -- "எல்லாவற்றையும் பார்க்கும் கண்" என்ற உருவம் இன்றைய சமூகத்தில் பொதுவானது என்பதில் ஆச்சரியமில்லை! ரெய்கியில், கண் பெரும்பாலும் அறிவு மற்றும் அறிவொளியுடன் தொடர்புடையது - மூன்றாவது கண் - மற்றும் அது பொதுவாக உண்மையான ஆன்மாவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

எகிப்திய மீனவர்கள் நைல் நதிக்கரையில் வலை வீசப் புறப்படுவதற்கு முன் அவர்களின் படகுகளில் கண் சின்னம் வரையப்பட்டிருந்தது. இது தீய சாபங்களிலிருந்து படகைப் பாதுகாத்தது மற்றும் அதில் இருந்தவர்களுக்கு தீங்கு செய்ய விரும்புபவர்களிடமிருந்து பாதுகாக்கப்பட்டது. எகிப்தியர்கள் இந்த சின்னத்தை சவப்பெட்டிகளிலும் குறித்தனர், அதனால் உள்ளே இருக்கும் நபர் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையில் பாதுகாக்கப்படுவார். இறந்தவர்களின் புத்தகத்தில் , இறந்தவர்கள் உள்ளே அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார்கள்ஒசைரிஸின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கை, இறந்தவரின் ஆன்மாவை ராவின் கண்ணிலிருந்து வழங்குகிறது.

"தீய கண்" என்ற கருத்து உலகளாவிய ஒன்றாகும். பண்டைய பாபிலோனிய நூல்கள் இதைப் பற்றி குறிப்பிடுகின்றன, மேலும் 5,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கூட, மக்கள் மற்றவர்களின் தீய எண்ணங்களிலிருந்து தங்களைக் காத்துக் கொள்ள முயன்றனர். உங்களுக்கோ உங்கள் அன்புக்குரியவர்களுக்கோ தீங்கு விளைவிக்கக்கூடிய ஒருவருக்கு எதிராக இந்தச் சின்னத்தைப் பயன்படுத்தவும். உங்கள் சொத்தை சுற்றி அதை அழைக்கவும் அல்லது பாதுகாப்பு சாதனமாக தாயத்து அல்லது தாயத்தில் அணியவும்.

நெருப்பு

நான்கு கிளாசிக்கல் கூறுகளின் குறியீட்டில், நெருப்பு என்பது ஒரு சுத்திகரிப்பு, ஆண்பால் ஆற்றல், இது தெற்குடன் தொடர்புடையது மற்றும் வலுவான விருப்பம் மற்றும் ஆற்றலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. நெருப்பு அழிக்கிறது, இன்னும் அது புதிய வாழ்க்கையை உருவாக்க முடியும்.

விக்காவின் சில மரபுகளில், இந்த முக்கோணம் தொடக்க நிலையின் அடையாளமாகும். இது சில நேரங்களில் ஒரு வட்டத்திற்குள் காட்டப்படும், அல்லது நெருப்பு ஒரு வட்டத்தால் மட்டுமே குறிக்கப்படும். முக்கோணம், அதன் பிரமிடு வடிவத்துடன், பெரும்பாலும் தெய்வீகத்தின் ஆண்பால் அம்சத்தை குறிக்கிறது. 1887 ஆம் ஆண்டில், லிடியா பெல் The Path இல் எழுதினார், "...முக்கோணம் என்பது உண்மைக்கான நமது சின்னம். முழு உண்மைக்கான அடையாளமாக, இது அனைத்து அறிவியலுக்கும், அனைத்து ஞானத்திற்கும் திறவுகோலாக உள்ளது, வாழ்க்கையின் மர்மம் ஒரு பிரச்சனையாக இல்லாமல் வெளிப்பாடாக மாறும் அந்த கதவு வழியாக அதன் ஆய்வு சில படிகளுடன் செல்கிறது... முக்கோணம் ஒரு அலகு, முக்கோணத்தின் ஒவ்வொரு பகுதியும் ஒரு அலகு, எனவே, ஒவ்வொருபகுதி முழுவதையும் வெளிப்படுத்துகிறது."

சூனியத்தின் கூறுகள் இல், எலன் டுகன் இந்த கொந்தளிப்பான உறுப்பைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாக கவனம் செலுத்திய தீ தியானத்தை பரிந்துரைக்கிறார். அவர் நெருப்பை மாற்றம் மற்றும் மாற்றத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார். நீங்கள் என்றால் ஒருவித உள் மாற்றம் மற்றும் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடைய ஒரு வேலையைப் பார்க்கும்போது, ​​சில வண்ணம் சார்ந்த மெழுகுவர்த்தி மேஜிக்கைச் செய்ய வேண்டும். உங்களுக்கு ஏதேனும் வகையான சுடர் இருந்தால் -- ஒரு மெழுகுவர்த்தி, நெருப்பு, முதலியன -- நீங்கள் நெருப்பை அழுவதைப் பயன்படுத்தலாம். கணிப்பு நோக்கங்களுக்காக

சில பேகன் மரபுகளில், பெல்டேன் ஒரு பேல் ஃபயர் மூலம் கொண்டாடப்படுகிறது. இந்த பாரம்பரியம் ஆரம்பகால அயர்லாந்தில் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. புராணத்தின் படி, ஒவ்வொரு ஆண்டும் பெல்டேனில், பழங்குடித் தலைவர்கள் ஒரு பிரதிநிதியை மலைக்கு அனுப்புவார்கள். Uisneach இல், ஒரு பெரிய நெருப்பு எரிந்தது. இந்த பிரதிநிதிகள் ஒவ்வொருவரும் ஒரு தீபத்தை ஏற்றி, அதை தங்கள் சொந்த கிராமங்களுக்கு எடுத்துச் செல்வார்கள்.

நெருப்பு என்பது மனித குலத்தின் ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே முக்கியமானது. ஒருவரின் உணவை சமைக்கும் முறை, ஆனால் அது குளிர்ந்த குளிர்கால இரவில் வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை குறிக்கும். அடுப்பில் நெருப்பு எரிவது என்பது ஒருவருடைய குடும்பம் இன்னொரு நாள் உயிர்வாழ வேண்டும் என்பதற்காகத்தான். தீ பொதுவாக ஒரு மாயாஜால முரண்பாடாகக் காணப்படுகிறது, ஏனெனில், அழிப்பாளராக அதன் பங்கிற்கு கூடுதலாக, அது உருவாக்கி மீண்டும் உருவாக்க முடியும். நெருப்பைக் கட்டுப்படுத்தும் திறன் - அதைக் கட்டுப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், அதை நம் சொந்த தேவைகளுக்குப் பயன்படுத்தவும் - மனிதர்களை விலங்குகளிடமிருந்து பிரிக்கும் விஷயங்களில் ஒன்றாகும்.