Зміст
У сучасному язичництві багато традицій використовують символи як частину ритуалу або в магії. Деякі символи використовуються для представлення стихій, інші - для представлення ідей. Ось кілька найпоширеніших символів, які сьогодні використовуються у вікканстві та інших формах язичництва.
Повітря
Повітря - одна з чотирьох класичних стихій, яка часто згадується в ритуалах вікканців. Повітря - стихія Сходу, пов'язана з душею і диханням життя. Повітря асоціюється з жовтим і білим кольорами. Цікаво, що в деяких культурах трикутник, що сидить на основі, вважається чоловічим і пов'язаний зі стихією Вогню, а не Повітря.
У деяких традиціях Вікки Повітря представлене не трикутником, а колом з точкою в центрі або зображенням у вигляді пера чи листка. В інших традиціях трикутник використовується для позначення об'єднання ступенів або рангу ініціації - зазвичай першого ступеня, але не обов'язково. В алхімії цей символ іноді зображується з горизонтальною лінією, що виходить за межі сторін трикутника.трикутник.
У ритуалах, коли закликається стихія Повітря, можна використовувати цей трикутний символ, або ж використовувати перо, пахощі чи віяло. Повітря асоціюється зі спілкуванням, мудрістю або силою розуму. Попрацюйте на свіжому повітрі у вітряний день і дозвольте силам повітря допомогти вам. Візуалізуйте повітряні потоки, що несуть ваші проблеми, здувають чвари і несуть позитивні думки тим, хто знаходиться далеко.Прийміть вітер, і нехай його енергія наповнить вас і допоможе досягти ваших цілей.
У багатьох магічних традиціях повітря асоціюється з різними духами та стихійними істотами. Сутності, відомі як сильфи, зазвичай пов'язані з повітрям і вітром - ці крилаті істоти часто пов'язані з силою мудрості та інтуїції. У деяких системах вірувань з повітрям асоціюються ангели і деви. Слід зазначити, що термін "дева" в нью-ейдж і метафізичних дослідженнях не єтак само, як і буддійський клас істот, відомих як деви.
Анкх.
Анкх - давньоєгипетський символ вічного життя. Єгипетська книга життя і смерті анкх - це ключ до життя.
Одна з теорій полягає в тому, що петля вгорі символізує сонце, що сходить, горизонтальна смуга - жіночу енергію, а вертикальна - чоловічу. Разом вони утворюють символ родючості та влади. Інші ідеї набагато простіші - що анкх є зображенням ремінця для сандалій. Деякі дослідники вказують на те, що він використовувався як картуш з ім'ям короля, аІнші вбачають у ньому фалічний символ через його форму та структуру. Незважаючи на це, він повсюдно сприймається як символ вічного життя, і його часто носять як символ захисту.
Анкх зображений на поховальних виробах, у храмових різьбленнях і рельєфах, розкопаних у Стародавньому Єгипті. Традиційно його малюють золотим кольором - кольором сонця. Оскільки анкх є потужним символом - і оскільки єгипетський вплив поширювався далеко за межі нинішніх кордонів країни - анкх був знайдений у багатьох інших місцях, окрім Єгипту. Розенкрейцери і коптські християни використовували його в якостіСимвол, незважаючи на те, що протягом століть він був оповитий таємницею. Навіть Елвіс Преслі носив кулон анкх серед інших своїх прикрас!
Сьогодні багато кеметських розвідувальних груп і шанувальників Ісіди закликають анкх під час ритуалів. Його можна намалювати в повітрі, щоб окреслити священний простір, або використовувати як оберіг від зла.
Кельтський щитовий вузол
Кельтський щитовий вузол використовується для охорони і захисту. Щитові вузли з'явилися в культурах по всьому світу і прийняли безліч різних форм. Вони майже повсюдно мають квадратну форму, а вузликовість конструкції варіюється від простої до складної. У кельтському варіанті утворюється серія вузлів. В інших культурах, таких як рання месопотамська епоха, щит - це простоквадрат з петлею в кожному з чотирьох кутів.
Шанувальники кельтського мистецтва іноді роблять його варіації у вигляді татуювань або носять як обереги. У сучасних групах кельтських реконструкторів щитовий вузол іноді використовують як оберіг, щоб утримати негативну енергію. У деяких традиціях кути вузла символізують чотири стихії - землю, повітря, вогонь і воду, хоча важливо зазначити, що кельтський щит - це не тількиДуховність зазвичай базується на трьох світах - землі, моря і неба.
Якщо ви зацікавлені в проходженні кельтського язичницького шляху, є ряд книг, які будуть корисними для вашого списку читання. Хоча не існує письмових свідчень про стародавніх кельтів, є ряд надійних книг вчених, які варто прочитати:
Земля
У чотирьох класичних стихіях земля вважається найвищим символом божественного жіночого начала. Навесні, у час нового зростання і життя, земля прискорюється і наповнюється початком щорічного врожаю. Образ землі як матері не випадковий - протягом тисячоліть люди бачили землю як джерело життя, гігантське лоно.
Народи хопі на південному заході Америки зображували Землю не як трикутник, а як лабіринт з одним отвором; цей отвір був лоном, з якого з'являється все живе. В алхімії стихія землі представлена трикутником з перекладиною.
Сама планета - це куля життя, і коли обертається Колесо року, ми можемо спостерігати, як на Землі відбуваються всі аспекти життя: народження, життя, смерть і, нарешті, відродження. Земля - живильна і стабільна, міцна і тверда, сповнена витривалості і сили. У колірних співвідношеннях із Землею пов'язані як зелений, так і коричневий кольори, з цілком зрозумілих причин.
Спробуйте цю просту медитацію, яка допоможе вам налаштуватися на стихію Землі. Для цього знайдіть місце, де ви зможете спокійно посидіти в день, коли світить сонце. В ідеалі, це має бути місце, де ви дійсно можете з'єднатися з усім, що уособлює Земля. Можливо, це схил пагорба за містом або тінистий гай у вашому місцевому парку. Можливо, це десь глибоко в лісі,під деревом або навіть на власному подвір'ї. Знайдіть своє місце і влаштуйтеся зручніше, поки ви виконуєте медитацію Землі.
Дивіться також: Огляд життя та ролі буддійського бхіккхуДеякі люди вірять, що через землю проходять енергетичні лінії, які називаються лей-лініями. Ідея лей-ліній як магічних, містичних вирівнювань є досить сучасною. Одна школа думок вважає, що ці лінії несуть позитивну або негативну енергію. Також вважається, що там, де сходяться дві або більше ліній, є місце з великою силою та енергією. Вважається, що багато відомих святих місць,такі як Стоунхендж, Гластонбері Тор, Седона і Мачу-Пікчу знаходяться на перетині кількох ліній.
Існує низка божеств, пов'язаних зі стихією землі, зокрема Гея, яка часто уособлює саму планету, та Геб, єгипетський бог землі.
У Таро Земля асоціюється з мастю Пентаклів. Вона пов'язана з достатком і родючістю, з зеленими лісами і ланами. Звертайтеся до Землі в справах, пов'язаних з матеріальними благами, процвітанням і родючістю. Це символ, який можна використовувати для зв'язку з домашнім затишком, благословенням домашнього вогнища і стабільністю сімейного життя.
Око Гора
Око Гора іноді називають веджат Око використовувалося як символ захисту та зцілення. Коли воно з'являлося в образі Гора, єгипетського бога з соколиною головою, то уджат Таке ж зображення навпаки - ліве око Тота, бога магії та мудрості, зображує праве око Ра, бога сонця.
Символіка очей з'являється в багатьох різних культурах і цивілізаціях - не дивно, що образ "всевидющого ока" поширений в сучасному суспільстві! У Рейкі око часто асоціюється зі знанням і просвітленням - Третім Оком - і зазвичай пов'язане з істинною душею.
Символ ока малювали на човнах єгипетських рибалок перед тим, як вони вирушали закидати сіті вздовж Нілу. Це захищало човен від злих проклять, а його мешканців - від тих, хто міг бажати їм зла. Єгиптяни також наносили цей символ на труни, щоб людина, яка перебуває в них, була захищена в потойбічному світі. Книга мертвих померлих у потойбічний світ веде Осіріс, який пропонує померлій душі їжу з Ока Ра.
Поняття "пристріт" є універсальним, про нього згадують ще стародавні вавилонські тексти і вказують, що ще 5 000 років тому люди намагалися захиститися від недобрих думок інших. Використовуйте цей символ як захист від того, хто може завдати шкоди вам або вашим близьким. Наносите його на своє майно або носіть на талісман чи амулет як захисний оберіг.пристрій.
Око Ра
Подібно до Ока Гора, Око Ра є одним з найдавніших магічних символів. Його також називають уджат Око Ра іноді згадується як знак захисту.
Символіка очей з'являється в багатьох різних культурах і цивілізаціях - не дивно, що образ "всевидющого ока" поширений в сучасному суспільстві! У Рейкі око часто асоціюється зі знанням і просвітленням - Третім Оком - і зазвичай пов'язане з істинною душею.
Символ ока малювали на човнах єгипетських рибалок перед тим, як вони вирушали закидати сіті вздовж Нілу. Це захищало човен від злих проклять, а його мешканців - від тих, хто міг бажати їм зла. Єгиптяни також наносили цей символ на труни, щоб людина, яка перебуває в них, була захищена в потойбічному світі. Книга мертвих померлих у потойбічний світ веде Осіріс, який пропонує померлій душі їжу з Ока Ра.
Поняття "пристріт" є універсальним, про нього згадують ще стародавні вавилонські тексти і вказують, що ще 5 000 років тому люди намагалися захиститися від недобрих думок інших. Використовуйте цей символ як захист від того, хто може завдати шкоди вам або вашим близьким. Наносите його на своє майно або носіть на талісман чи амулет як захисний оберіг.пристрій.
Вогонь!
У символіці чотирьох класичних стихій вогонь - це очищаюча, чоловіча енергія, що асоціюється з Півднем і пов'язана з сильною волею та енергією. Вогонь руйнує, але він також може творити нове життя.
У деяких традиціях Вікки цей трикутник є знаком ступеня посвячення. Іноді він зображується в колі, або Вогонь може бути представлений тільки колом. Трикутник, з його пірамідальною формою, часто символізує чоловічий аспект Божественного. У 1887 році Лідія Белл писала в книзі Шлях що "...трикутник є нашим символом істини. Як символ всієї істини, він містить ключ до всієї науки, до всієї мудрості, і його вивчення веде певними кроками до тих дверей, за якими таємниця життя перестає бути проблемою і стає одкровенням... Трикутник є одиницею, кожна частина трикутника є одиницею, звідси випливає, що кожна частина виявляє ціле".
У Елементи чаклунства Еллен Дуган пропонує зосереджену медитацію на вогні як спосіб приборкати цю мінливу стихію. Вона асоціює вогонь із трансформацією та змінами. Якщо ви шукаєте роботу, пов'язану з внутрішніми змінами та зростанням, подумайте про кольорову магію зі свічками. Якщо у вас є доступ до будь-якого виду полум'я - свічки, багаття тощо - ви можете використовувати ворожіння на вогні з метою ворожіння.
У деяких язичницьких традиціях Белтайн святкується з Вогнем тюків. Ця традиція сягає корінням в ранню Ірландію. Згідно з легендою, щороку на Белтайн вожді племен відправляли представника на пагорб Уісніх, де запалювали велике багаття. Ці представники запалювали смолоскип і несли його до своїх рідних сіл.
Вогонь був важливим для людства від початку часів. Він був не лише способом приготування їжі, але й міг означати різницю між життям і смертю холодної зимової ночі. Підтримувати вогонь у домашньому вогнищі означало гарантувати, що сім'я зможе пережити наступний день. Вогонь зазвичай розглядається як певний магічний парадокс, оскільки, окрім своєї ролі руйнівника, він здатнийЗдатність контролювати вогонь - не лише приборкувати його, а й використовувати для власних потреб - одна з речей, що відрізняє людину від тварини. Однак, згідно з давніми міфами, так було не завжди.
Колесо Гекати
Колесо Гекати - це символ, який використовується в деяких традиціях Вікки. Здається, він найбільш популярний серед феміністичних традицій і представляє три аспекти богині - Діву, Матір і Королеву. Цей лабіринтовий символ походить з грецької легенди, де Геката була відома як охоронниця перехресть до того, як перетворилася на богиню магії та чаклунства.
Згідно з фрагментарними текстами халдейських оракулів, Геката пов'язана з лабіринтом, який закручується навколо неї, як змія. Цей лабіринт був відомий як Строфолос Гекати, або Колесо Гекати, і відсилає до сили знання та життя. Традиційно лабіринт у стилі Гекати має Y посередині, а не типову форму X, що знаходиться в центрі більшості лабіринтів. Зображення Гекати та їїколесо були знайдені на табличках з прокльонами першого століття н.е., хоча, здається, є певні сумніви щодо того, чи сама форма колеса насправді належить Гекаті, чи Афродіті - у класичному світі богині іноді перетиналися з іншими богинями.
Гекату вшановують щороку 30 листопада на святі Геката Дрібниці день вшанування Гекати як богині перехресть. дрібниці. відноситься не до мізерних шматочків інформації, а до латинського терміну, що означає місце, де зустрічаються три дороги (tri + via).
Рогатий Бог
Символ Рогатого Бога часто використовується у вікканстві для позначення чоловічої енергії Бога. Це символ архетипу, який часто зустрічається в Цернунносі, Герні та інших богах рослинності та родючості. У деяких феміністичних вікканських традиціях, таких як відгалуження діанічної вікки, цей символ фактично є представником липневого "Рогатого Місяця" (також відомого як Місяць-благословення) і пов'язаний з місячним циклом, а також збогині.
Символи рогатих істот були знайдені в печерних малюнках, що датуються тисячоліттями. У 19 столітті серед англійських окультистів стало модним припускати, що всі рогаті істоти є зображеннями божества і що християнська церква намагається перешкодити людям поклонятися таким фігурам, асоціюючи їх із сатаною. Художник Елфіас Леві намалював картину Бафомета в 1855 році, якаПізніше Маргарет Мюррей висунула теорію, що всі повідомлення про "зустрічі відьом з дияволом у лісі" насправді були пов'язані з британськими язичниками, які танцювали навколо священика, що носив рогатий шолом.
Багато сучасних язичницьких і вікканських груп приймають ідею рогатого божества природи як втілення чоловічої енергії. Використовуйте цей символ, щоб звернутися до Бога під час ритуалу або при виконанні обрядів родючості.
Пентакль.
Пентакль - це п'ятикутна зірка або пентаграма, що міститься в колі. П'ять точок зірки представляють чотири класичні елементи, а також п'ятий елемент, який зазвичай є або Духом, або Самостью, залежно від вашої традиції. Пентакль є, ймовірно, найвідомішим символом Вікки сьогодні і часто використовується в ювелірних виробах та іншому дизайні. Зазвичай пентакль малюється в повітріпід час вікканських ритуалів, а в деяких традиціях використовується як позначення ступеня. Він також вважається символом захисту і використовується як оберіг у деяких язичницьких традиціях.
Існує теорія, що пентакль виник як символ грецької богині землеробства і родючості на ім'я Коре, також відомої як Церера. Її священним плодом було яблуко, і якщо розрізати яблуко навпіл навхрест, то вийде п'ятикутна зірка! У деяких культурах яблуко-зірка називається "Зіркою Мудрості", і тому яблука асоціюються зі знаннями.
Пентакль має магічні властивості, пов'язані зі стихією Землі, але також містить аспекти всіх інших стихій. У червні 2007 року, завдяки зусиллям багатьох відданих справі активістів, Асоціація ветеранів США схвалила використання пентакля на надгробках загиблих в бою солдатів-віккан і язичників.
Пентакли легко виготовити і розвісити по всьому будинку. Ви можете зробити їх з виноградної лози або засобів для чищення труб і використовувати їх як символи захисту на своїй ділянці.
Хоча це використовується не у всіх язичницьких традиціях, деякі магічні системи пов'язують різні кольори з точками пентаклів. Як частина цього, кольори часто асоціюються з чотирма кардинальними елементами - землею, повітрям, вогнем і водою - а також духом, який іноді вважається "п'ятим елементом".
У традиціях, які присвоюють кольори точкам зірки, точка вгорі праворуч асоціюється з повітрям, і зазвичай забарвлюється в білий або жовтий колір, і пов'язана зі знанням і творчими мистецтвами.
Наступна точка внизу праворуч - це вогонь, який мав би бути червоного кольору і асоціюватися з мужністю та пристрастю.
Лівий нижній кут, земля, зазвичай має коричневий або зелений колір і пов'язаний з фізичною витривалістю, силою і стабільністю.
Верхній лівий кут, вода, буде блакитним і символізує емоції та інтуїцію.
Нарешті, верхньою точкою буде або Дух, або Я, залежно від вашої традиції. Різні системи позначають цю точку різними кольорами, наприклад, фіолетовим або сріблястим, і вона символізує наш зв'язок з Єдиним, Божественним, нашим справжнім "я".
Як намалювати Пентакль
Щоб виконати магію, яка очищає або проганяє речі, ви малювали пентакль, починаючи з верхньої точки, спускаючись до правого нижнього кута, потім до лівого верхнього, переходили до правого верхнього, потім до лівого нижнього і назад. Щоб виконати магію, яка притягує або захищає, ви все одно починали з верхньої точки, але замість цього спускалися до лівого нижнього кута, тобто в зворотному порядку.
Примітка: символ пентакля не слід плутати з вівтарним інструментом, відомим як пентакль, який зазвичай являє собою дерев'яний, металевий або глиняний диск з нанесеним на ньому малюнком.
Seax Wica
Seax Wica - це традиція, започаткована в 1970-х роках автором Реймондом Баклендом. Вона натхненна давньою саксонською релігією, але специфічно не Символом традиції є місяць, сонце та вісім вікканських шабатів.
Традиція Seax Wica Бакленда не схожа на багато пов'язаних з клятвами та ініціаціями традицій Вікки. Будь-хто може дізнатися про неї, а постулати традиції викладені в книзі, Повна книга саксонського чаклунства який Бакленд випустив у 1974 році. Шабаші сексотів є самодостатніми і керуються обраними Верховними жерцями та Верховними жрицями. Кожна група є автономною і приймає власні рішення про те, як практикувати і поклонятися. Зазвичай, навіть не члени шабашу можуть бути присутніми на ритуалах, якщо всі члени шабашу згодні на це.
Сонячний хрест
Символ сонячного хреста є варіацією популярного чотирираменного хреста. Він представляє не лише сонце, але й циклічність чотирьох пір року та чотирьох класичних стихій. Його часто використовують як астрологічне представлення землі. Найвідомішою варіацією сонячного хреста є свастика, яка спочатку зустрічалася в індуїстській та індіанській символіці. У книзі Рея Бакленда "Сонячний хресткнигу, Знаки, символи та прикмети згадується, що сонячний хрест іноді називають хрестом Вотана. Зазвичай його зображують з колом у центрі перехрестя, але не завжди. Існує низка варіацій чотирираменного хреста.
Різьблені зображення цього стародавнього символу були знайдені на поховальних урнах бронзової доби, що датуються 1400 роком до н.е. Хоча він використовувався в багатьох культурах, хрест зрештою став ототожнюватися з християнством. Здається, він також досить регулярно з'являється в посівних колах, особливо на полях на Британських островах. Подібна версія з'являється, оскільки Хрест Бригіди знайдений по всьому світу.над ірландськими кельтськими землями.
Концепція поклоніння сонцю майже така ж давня, як і саме людство. У суспільствах, які були переважно сільськогосподарськими і залежали від сонця, не дивно, що сонце обожнювали. У Північній Америці племена Великих рівнин вважали сонце проявом Великого Духу. Протягом століть Танець Сонця виконувався як спосіб не лише вшанування сонця, але й для того, щобТрадиційно Танець Сонця виконували молоді воїни.
Через свою асоціацію з самим Сонцем, цей символ зазвичай пов'язаний зі стихією вогню. Ви можете використовувати його в ритуальних діях на честь сонця або сили, тепла та енергії полум'я. Вогонь - це очищаюча, чоловіча енергія, що асоціюється з півднем і пов'язана з сильною волею та енергією. Вогонь може руйнувати, але він також створює і уособлює родючість та чоловічу силу.Використовуйте цей символ у ритуалах, які передбачають відкидання старого і відродження нового, або під час святкування сонцестоянь на Йоля та Літа.
Сонячне колесо
Хоча іноді цей символ називають "сонячним колесом", він символізує колесо року і вісім вікканських шабашів. Термін "сонячне колесо" походить від сонячного хреста, який був календарем, що використовувався для позначення сонцестоянь і рівнодення в деяких дохристиянських європейських культурах. Крім того, що сонце зображують у вигляді колеса або хреста, іноді його зображують просто як коло, або як коло зточка в центрі.
Дивіться також: Господь Вішну: миролюбне індуїстське божествоСонце здавна було символом сили та магії. Греки вшановували бога сонця з "розсудливістю та побожністю", за словами Джеймса Фрейзера. Через величезну силу сонця вони приносили в жертву мед, а не вино - вони знали, що божеству такої сили важливо не сп'яніти від такої сили!
Єгиптяни ідентифікували кількох своїх богів із сонячним диском над головою, що вказувало на те, що божество було богом світла.
Природно, що сонце пов'язане з вогнем і чоловічою енергією. Звертайтеся до сонця, щоб уособлювати вогонь в ритуалах або для асоціацій з напрямком на південь. Святкуйте силу сонця на Літу, в день літнього сонцестояння, або його повернення на Йоль.
Молот Тора - Mjolnir
Зазвичай використовуваний у язичницьких традиціях нордичного походження, таких як Асатру, цей символ (також званий Мйольнір. Ранні язичники-вікінги носили молот як амулет захисту ще довго після того, як християнство прийшло в їхній світ, і його носять і сьогодні, як асатруари, так і інші представники скандинавської спадщини.
Мйольнір був зручним інструментом, оскільки завжди повертався до того, хто його кинув. Цікаво, що в деяких легендах Мйольнір зображується не як молот, а як сокира або булава. У прозовій "Едді" Сноррі Стурльсона йдеться про те, що Тор міг використовувати Мйольнір, "щоб вдарити так сильно, як він хотів, незалежно від його мети, і молот ніколи не підводив... якщо він кидав його в щось, він ніколи не промахувався, і він неніколи не відлетить так далеко від його руки, що не знайде дороги назад".
Зображення Мйольніра використовувалися в усіх скандинавських країнах. Його часто знаходили відтвореним на Блотах та інших ритуалах і церемоніях, таких як весілля, похорони чи хрещення. У деяких регіонах Швеції, Данії та Норвегії невеликі носимі версії цього символу були розкопані в могилах і поховальних курганах. Цікаво, що форма молота, схоже, дещо відрізняється в різних регіонах - у Швеції та Норвегії.Норвезький Мйольнір зображений у формі літери Т. Його ісландський аналог більш схожий на хрест, а приклади, знайдені у Фінляндії, мають довгий, вигнутий дизайн, що перетинає нижню частину молота. У сучасних язичницьких релігіях цей символ може використовуватися для захисту та оборони.
Тор і його могутній молот з'являються в різних аспектах поп-культури. У коміксах і кіносеріях Marvel Мйольнір слугує важливим сюжетним елементом, коли Тор опиняється на Землі. Тор і Мйольнір також з'являються у Ніла Ґеймана в його Піщана людина. графічні романи та телесеріали Зоряна брама SG-1 включає расу Асґард, космічні кораблі якої мають форму Мйольніра.
Потрійний Ріг Одіна
Потрійний Ріг Одіна зроблений з трьох з'єднаних між собою питних рогів і представляє Одіна, батька скандинавських богів. Роги мають важливе значення в скандинавських еддах і займають чільне місце в складних ритуалах тостів. У деяких історіях роги символізують три тяги Odhroerir чарівну медовуху.
За даними Гілфагінінг існував бог на ім'я Квасір, який був створений зі слини всіх інших богів, що дало йому дійсно велику силу. Він був убитий парою гномів, які потім змішали його кров з медом, щоб створити чарівний напій, який називався "Квасір". Odhroerir Той, хто випив це зілля, передавав мудрість Квазіра та інші магічні навички, зокрема, поезію. Вариво, або медовуха, зберігалося в чарівній печері в далекій горі, яку охороняв велетень на ім'я Суттунг, що хотів залишити все це собі. Однак Одін, дізнавшись про медовуху, одразу вирішив, що повинен її отримати. Він перевдягнувся в селянина на ім'я Больверк і пішов на роботу.орали поля для брата Суттунга в обмін на склянку медовухи.
За три ночі Одіну вдалося випити чарівного варива Odhroerir У прозових еддах про Сноррі Стурльсона вказується, що в якийсь момент один з братів-карликів запропонував медовуху людям, а не богам. У багатьох частинах германського світу потрійні роги зустрічаються в кам'яних різьбленнях.
Для сучасних північних язичників потрійний ріг часто використовується для представлення системи вірувань Асатру. Хоча самі роги, безумовно, мають фалічний символізм, в деяких традиціях роги інтерпретуються як контейнери або чаші, асоціюючись з жіночими аспектами Божественного.
Сам Одін зображений у багатьох джерелах поп-культури, і його питний ріг часто з'являється на екрані. Месники Одін зображений сером Ентоні Гопкінсом і п'є з його рогу на церемонії вшанування свого сина Тора. Одін також з'являється в романі Ніла Геймана Американські боги .
Потрійний місяць
Цей символ, який іноді називають символом Потрійної Богині, представляє три фази місяця - зростаючий, повний і спадаючий. Згідно з Робертом Грейвсом Біла Богиня Вона також представляє три фази жіночого буття в аспектах Діви, Матері та Старої, хоча багато дослідників ставлять під сумнів роботу Грейвс.
Цей символ зустрічається в багатьох неоязичницьких і вікканських традиціях як символ Богині. Перший півмісяць символізує фазу зростаючого місяця - нові починання, нове життя і омолодження. Центральне коло символізує повний місяць, час, коли магія найбільш сильна і потужна. Нарешті, останній півмісяць символізує спадаючий місяць - час для магії вигнання і відправленняДизайн популярний в ювелірних прикрасах, а іноді зустрічається з місячним каменем, вставленим в центральний диск для додаткової сили.
Використовуйте цей символ у таких ритуалах, як "Малювання Місяця", або в роботах, пов'язаних з місячними богинями.
Потрійна спіраль - Triskele
Потрійна спіраль, або трискеліон, зазвичай вважається кельтським орнаментом, але також зустрічається в деяких буддійських писаннях. Він з'являється в різних місцях у вигляді тригранної спіралі, трьох переплетених спіралей або інших варіацій однієї форми, що повторюється тричі. Одна з версій відома як трискеліон "Три зайці", і на ній зображено трьох кроликів, переплетених за вуха.
Цей символ зустрічається в багатьох різних культурах і був виявлений ще на лікійських монетах і кераміці з Мікен. Він також використовується як емблема острова Мен і з'являється на регіональних банкнотах. Використання трискели як символу країни не є чимось новим - вона здавна відома як символ острова Сицилія в Італії. Пліній Старший пов'язував використання трискели в якостіГерб Сицилії нагадує форму самого острова.
У кельтському світі трискеле можна знайти на неолітичних каменях по всій Ірландії та Західній Європі. У сучасних язичників і вікканів він іноді використовується для позначення трьох кельтських царств - землі, моря і неба.
Якщо ви зацікавлені в проходженні кельтського язичницького шляху, є ряд книг, які будуть корисними для вашого списку читання. Хоча не існує письмових свідчень про стародавніх кельтів, є ряд надійних книг вчених, які варто прочитати.
На додаток до складних кельтських вузликів, які часто можна побачити, символи Огама зустрічаються і використовуються в ряді кельтських язичницьких шляхів. Хоча немає ніяких записів про те, як символи Огама могли використовуватися в ворожіннях в давнину, є кілька способів їх інтерпретації: Зробіть набір палиць Огама.
Трикветра
Подібно до трискеле, трикветра - це три взаємопов'язані фігури, які представляють місце, де три кола накладаються один на одного. У християнській Ірландії та інших регіонах трикветра використовувалася для зображення Святої Трійці, але сам символ з'явився набагато раніше християнства. Існують припущення, що трикветра була кельтським символом жіночої духовності, але вона також була знайдена як символДеякі язичницькі письменники стверджують, що трикветра є символом потрійної богині, але немає жодних наукових доказів зв'язку між будь-якою триєдиною богинею і цим конкретним символом. У деяких сучасних традиціях вона представляє зв'язок розуму, тіла і душі, а в язичницьких групах, заснованих на кельтських традиціях, вона символізує три царства землі, моря і неба.
Хоча трикветру зазвичай називають кельтською, вона також з'являється на багатьох скандинавських написах. Її було виявлено на рунічних каменях 11-го століття у Швеції, а також на германських монетах. Існує сильна схожість між трикветрою та скандинавськими символами грецький горіх У кельтському мистецтві трикветра зустрічається в "Книзі Келлс" та інших ілюмінованих манускриптах, а також часто з'являється в металообробці та ювелірних виробах. Трикветра рідко з'являється сама по собі, що змусило деяких дослідників припустити, що спочатку вона була створена для використання просто в якості наповнювача - іншими словами, якщо у вас було порожнє місце у вашомуви могли б втиснути туди трикветру!
Іноді трикветра з'являється всередині кола або з колом, що накладається на три частини.
Для сучасних язичників і неоязичників трикветра так само часто асоціюється з телевізійним шоу Зачарований. в якому вона представляє "силу трьох" - об'єднані магічні здібності трьох сестер, які є головними героїнями шоу.
Вода
У чотирьох класичних стихіях вода є жіночою енергією і тісно пов'язана з аспектами Богині. У деяких традиціях Вікки цей символ використовується для позначення другого ступеня ініціації. Сам перевернутий трикутник вважається жіночим і асоціюється з формою утроби. Вода також може бути представлена колом з горизонтальною перекладиною або серією з трьоххвилясті лінії.
Вода пов'язана із Заходом і зазвичай асоціюється зі зціленням та очищенням. Зрештою, свята вода використовується майже в кожному духовному шляху! Як правило, свята вода - це звичайна вода, в яку додали сіль - додатковий символ очищення - і потім промовляють над нею благословення, щоб освятити її. У багатьох вікканських шабашах така вода використовується для освячення кола і всіх інструментів.всередині нього.
У багатьох культурах водяні духи є частиною фольклору та міфології. У греків водяний дух, відомий як наяда, часто керував джерелом або струмком. У римлян подібна сутність зустрічалася в Каменах. Серед низки етнічних груп Камеруну водяні духи, яких називали дженгу. служать захисними божествами, що не є рідкістю серед інших африканських діаспорних вірувань: Легенди та фольклор про воду.
У час повного місяця використовуйте ворожіння на воді, щоб допомогти собі у ворожінні. Елементи чаклунства авторка Еллен Дуґан пропонує зосереджену медитацію для спілкування з духами води, такими як ундіни, щоби поспілкуватися з ними.
Використовуйте воду в ритуалах, пов'язаних з любов'ю та іншими текучими емоціями - якщо у вас є доступ до річки або струмка, ви можете включити це в свої магічні дії. Дозвольте течії нести все негативне, чого ви хочете позбутися.
Інь Ян
Символ Інь-Ян знаходиться під більшим впливом східної духовності, ніж сучасне язичництво чи вікка, але він заслуговує на увагу. Інь-Ян можна зустріти всюди і, мабуть, це один з найбільш впізнаваних символів. Він представляє баланс - полярність всіх речей. Чорна і біла частини рівні, і кожна з них оточена крапкою протилежного кольору, показуючи, що існує рівновагаЦе баланс між світлом і темрявою, зв'язок між двома протилежними силами.
Іноді зверху з'являється біла частина, а іноді - чорна. Спочатку вважалося, що це китайський символ, але Інь-Ян також є буддистським зображенням циклу перероджень і самої Нірвани. У даосизмі він відомий як Тайцзи і символізує саме Дао.
Хоча цей символ є традиційно азійським, схожі зображення були знайдені на щитах римських центуріонів, датованих приблизно 430 р. н.е. Немає жодних наукових доказів зв'язку між цими зображеннями та зображеннями, знайденими у східному світі.
Інь-Ян може бути хорошим символом для ритуалів, що закликають до рівноваги і гармонії. Якщо ви шукаєте полярність у своєму житті або перебуваєте в пошуках духовного відродження, розгляньте можливість використання Інь-Ян в якості орієнтира. У деяких вченнях Інь і Ян описуються як гора і долина - коли сонце піднімається над горою, тіниста долина освітлюється, в той час як протилежний бік гориВізуалізуйте зміну сонячного світла, і коли ви спостерігатимете, як світло і темрява міняються місцями, те, що колись було приховано, стане явним.
Цитувати цю статтю Форматувати посилання Віґінґтон, Патті. "Магічні язичницькі та вікканські символи". Learn Religions, 2 серпня 2021 р., learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036. Віґінґтон, Патті (2021, 2 серпня). Магічні язичницькі та вікканські символи. Отримано з //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036. Віґінґтон, Патті. "Магічні язичницькі та вікканські символи". Learn Religions.//www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (дата звернення: 25 травня 2023 р.).