តារាងមាតិកា
នៅក្នុងសាសនា Pagan សម័យទំនើប ប្រពៃណីជាច្រើនប្រើនិមិត្តសញ្ញាជាផ្នែកនៃពិធីសាសនា ឬក្នុងមន្តអាគម។ និមិត្តសញ្ញាខ្លះត្រូវបានប្រើដើម្បីតំណាងឱ្យធាតុផ្សេងៗ តំណាងឱ្យគំនិត។ ទាំងនេះគឺជានិមិត្តសញ្ញាមួយចំនួនដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់ជាទូទៅនៅក្នុង Wicca និងទម្រង់ផ្សេងទៀតនៃ Paganism សព្វថ្ងៃនេះ។
ខ្យល់
ខ្យល់គឺជាធាតុមួយក្នុងចំណោមធាតុបុរាណទាំងបួន ហើយជារឿយៗត្រូវបានគេហៅនៅក្នុងពិធី Wiccan ។ ខ្យល់គឺជាធាតុនៃបូព៌ាដែលភ្ជាប់ទៅនឹងព្រលឹងនិងដង្ហើមនៃជីវិត។ ខ្យល់ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងពណ៌លឿងនិងស។ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នៅក្នុងវប្បធម៌មួយចំនួន ត្រីកោណដែលអង្គុយនៅលើមូលដ្ឋានបែបនេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាបុរស ហើយត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងធាតុនៃភ្លើងជាជាងខ្យល់។
នៅក្នុងប្រពៃណីមួយចំនួនរបស់ Wicca អាកាសមិនត្រូវបានតំណាងដោយត្រីកោណទេ ប៉ុន្តែដោយរង្វង់ដែលមានចំណុចនៅកណ្តាល ឬដោយរូបភាពរោម ឬស្លឹក។ នៅក្នុងប្រពៃណីផ្សេងទៀត ត្រីកោណត្រូវបានប្រើដើម្បីសម្គាល់ទំនាក់ទំនងនៃដឺក្រេ ឬចំណាត់ថ្នាក់ចាប់ផ្តើម - ជាធម្មតាសញ្ញាបត្រទីមួយ ប៉ុន្តែមិនចាំបាច់ទេ។ នៅក្នុង alchemy និមិត្តសញ្ញានេះជួនកាលត្រូវបានបង្ហាញជាមួយនឹងបន្ទាត់ផ្ដេកដែលលាតសន្ធឹងហួសពីជ្រុងនៃត្រីកោណ។
នៅក្នុងពិធីសាសនា នៅពេលដែលធាតុនៃខ្យល់ត្រូវបានហៅសម្រាប់ អ្នកអាចប្រើនិមិត្តសញ្ញារាងត្រីកោណនេះ ឬប្រើរោមសត្វ ធូប ឬកង្ហារ។ ខ្យល់ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការប្រាស្រ័យទាក់ទង ប្រាជ្ញា ឬថាមពលនៃចិត្ត។ ធ្វើការនៅខាងក្រៅនៅថ្ងៃដែលមានខ្យល់បក់ ហើយអនុញ្ញាតឱ្យថាមពលនៃខ្យល់ជួយអ្នក។ ស្រមៃមើលចរន្តខ្យល់ដែលនាំបញ្ហារបស់អ្នកចេញ ផ្លុំចេញទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយយោងទៅតាមទេវកថាបុរាណនេះមិនតែងតែជាករណីនោះទេ។
Hecate's Wheel
Hecate's Wheel គឺជានិមិត្តសញ្ញាដែលប្រើដោយប្រពៃណីមួយចំនួនរបស់ Wicca។ វាហាក់បីដូចជាមានប្រជាប្រិយភាពបំផុតក្នុងចំណោមទំនៀមទំលាប់ស្ត្រីនិយម ហើយតំណាងឱ្យទិដ្ឋភាពទាំងបីនៃព្រះ - Maiden, Mother និង Crone។ និមិត្តសញ្ញាស្រដៀងនឹង labyrinth នេះមានប្រភពដើមនៅក្នុងរឿងព្រេងក្រិក ដែល Hecate ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាអ្នកការពារផ្លូវបំបែក មុនពេលនាងវិវត្តទៅជាទេពធីតានៃមន្តអាគម និងអាបធ្មប់។
យោងតាមអត្ថបទជាបំណែកនៃ Chaldean Oracles Hecate ត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងភ្នំភ្លើងដែលវិលជុំវិញដូចសត្វពស់។ ភ្នំភ្លើងនេះត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា Stropholos of Hecate ឬ Hecate's Wheel ហើយសំដៅទៅលើថាមពលនៃចំណេះដឹង និងជីវិត។ ជាប្រពៃណី លំហរចនាប័ទ្ម Hecate មាន Y នៅកណ្តាល ជាជាងរូបរាង X ធម្មតាដែលរកឃើញនៅកណ្តាលនៃ labyrinths ភាគច្រើន។ រូបភាពរបស់ Hecate និងកង់របស់នាងត្រូវបានគេរកឃើញនៅសតវត្សទី 1 គ. ថេប្លេតដាក់បណ្តាសា ទោះបីជាវាហាក់បីដូចជាមានចម្ងល់មួយចំនួនអំពីថាតើរូបរាងរបស់កង់ខ្លួនវាគឺជាដែនរបស់ Hecate ឬរបស់ Aphrodite ក៏ដោយ - វាមានការត្រួតលើគ្នាម្តងម្កាលនៃទេពធីតានៅក្នុងពិភពបុរាណ។
Hecate ត្រូវបានផ្តល់កិត្តិយសរៀងរាល់ថ្ងៃទី 30 ខែវិច្ឆិកា នៅក្នុងពិធីបុណ្យ Hecate Trivia ដែលជាថ្ងៃដែលផ្តល់កិត្តិយសដល់ Hecate ជាទេពធីតានៃផ្លូវបំបែក។ ពាក្យ រឿងតូចតាច មិនមែនសំដៅលើព័ត៌មានតូចតាចទេ ប៉ុន្តែជាពាក្យឡាតាំងសម្រាប់កន្លែងដែលផ្លូវបីជួបគ្នា(ទ្រី + វី) ។
Horned God
និមិត្តសញ្ញា Horned God ត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់នៅក្នុង Wicca ដើម្បីតំណាងឱ្យថាមពលបុរសរបស់ព្រះ។ វាគឺជានិមិត្តសញ្ញានៃប្រភេទបុរាណ ដូចដែលបានឃើញជាញឹកញាប់នៅក្នុង Cernunnos, Herne និងព្រះដទៃទៀតនៃបន្លែ និងការមានកូន។ នៅក្នុងប្រពៃណី Wiccan ស្ត្រីមួយចំនួនដូចជាសាខារបស់ Dianic Wicca និមិត្តសញ្ញានេះពិតជាតំណាងឱ្យ "Horn Moon" ខែកក្កដា (ត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជាព្រះច័ន្ទពរជ័យ) និងត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយព្រះច័ន្ទ។
និមិត្តសញ្ញាសត្វមានស្នែងត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងផ្ទាំងគំនូររូងភ្នំដែលមានអាយុកាលរាប់ពាន់ឆ្នាំមកហើយ។ នៅសតវត្សទី 19 វាបានក្លាយជាម៉ូដទាន់សម័យក្នុងចំណោមអ្នកអបិយជំនឿអង់គ្លេសដើម្បីសន្មតថាសត្វស្នែងទាំងអស់គឺជារូបអាទិទេព ហើយថាព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាកំពុងព្យាយាមរារាំងមនុស្សពីការថ្វាយបង្គំរូបចម្លាក់បែបនេះដោយភ្ជាប់ពួកវាជាមួយសាតាំង។ វិចិត្រករ Elphias Levi បានគូររូប Baphomet ក្នុងឆ្នាំ 1855 ដែលបានក្លាយជាគំនិតរបស់មនុស្សគ្រប់គ្នាយ៉ាងឆាប់រហ័សអំពី "ព្រះស្នែង" ។ ក្រោយមក Margaret Murray បានទ្រឹស្តីថារបាយការណ៍ទាំងអស់នៃ "មេធ្មប់ជួបនឹងអារក្សនៅក្នុងព្រៃ" គឺពិតជាមានទំនាក់ទំនងជាមួយជនជាតិអង់គ្លេស Pagans រាំជុំវិញបូជាចារ្យដែលពាក់មួកស្នែង។
ក្រុម Pagan និង Wiccan សម័យទំនើបជាច្រើនទទួលយកគំនិតនៃអាទិទេពធម្មជាតិដែលមានស្នែងជាតំណាងនៃថាមពលបុរស។ ប្រើនិមិត្តសញ្ញានេះដើម្បីអំពាវនាវដល់ព្រះក្នុងអំឡុងពេលធ្វើពិធី ឬនៅក្នុងការងារមានកូន។
Pentacle
Pentacle គឺជាផ្កាយប្រាំ ឬ pentagram ដែលមាននៅក្នុងរង្វង់មួយ។ចំណុចទាំងប្រាំនៃផ្កាយតំណាងឱ្យធាតុបុរាណទាំងបួន រួមជាមួយនឹងធាតុទីប្រាំ ដែលជាទូទៅគឺវិញ្ញាណ ឬខ្លួនឯង អាស្រ័យលើប្រពៃណីរបស់អ្នក។ pentacle គឺប្រហែលជានិមិត្តសញ្ញាដ៏ល្បីល្បាញបំផុតរបស់ Wicca នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ហើយត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់នៅក្នុងគ្រឿងអលង្ការ និងការរចនាផ្សេងៗទៀត។ ជាធម្មតា pentacle មួយត្រូវបានតាមដាននៅលើអាកាសក្នុងអំឡុងពេលធ្វើពិធី Wiccan ហើយនៅក្នុងប្រពៃណីមួយចំនួនវាត្រូវបានគេប្រើជាការកំណត់សញ្ញាប័ត្រ។ វាក៏ត្រូវបានចាត់ទុកថាជានិមិត្តសញ្ញានៃការការពារ និងត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងការ warding នៅក្នុងប្រពៃណី Pagan មួយចំនួន។
សូមមើលផងដែរ: បារ៉ាក់នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ - អ្នកចម្បាំងដែលឆ្លើយតបការហៅរបស់ព្រះមានទ្រឹស្ដីមួយដែលថា pentacle មានដើមកំណើតជានិមិត្តសញ្ញានៃនាគរាជកសិកម្ម និងការមានកូនរបស់ក្រិកដែលមានឈ្មោះថា Kore ដែលត្រូវបានគេហៅថា Ceres ផងដែរ។ ផ្លែឈើដ៏ពិសិដ្ឋរបស់នាងគឺផ្លែប៉ោម ហើយនៅពេលអ្នកកាត់ផ្លែប៉ោមមួយនៅពាក់កណ្តាលផ្លូវ អ្នកនឹងឃើញផ្កាយប្រាំមួយ! វប្បធម៌ខ្លះសំដៅលើផ្កាយផ្លែប៉ោមថាជា "ផ្កាយនៃប្រាជ្ញា" ហើយដូច្នេះផ្លែប៉ោមត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងចំណេះដឹង។
Pentacle មានលក្ខណៈសម្បត្តិវេទមន្តដែលទាក់ទងនឹងធាតុនៃផែនដី ប៉ុន្តែវាមានទិដ្ឋភាពនៃធាតុផ្សេងទៀតទាំងអស់ផងដែរ។ នៅខែមិថុនា ឆ្នាំ 2007 ដោយសារកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់សកម្មជនដែលខិតខំប្រឹងប្រែងជាច្រើន សមាគមអតីតយុទ្ធជននៃសហរដ្ឋអាមេរិកបានអនុម័តការប្រើប្រាស់ pentacle សម្រាប់ដាក់តាំងនៅលើថ្មគោលរបស់ទាហាន Wiccan និង Pagan ដែលបានស្លាប់នៅក្នុងសកម្មភាព។
Pentacles ងាយស្រួលក្នុងការធ្វើ និងព្យួរជុំវិញផ្ទះរបស់អ្នក។ អ្នកអាចបង្កើតមួយចេញពីទំពាំងបាយជូរ ឬឧបករណ៍សម្អាតបំពង់ ហើយប្រើវាជានិមិត្តសញ្ញានៃការការពារលើទ្រព្យសម្បត្តិរបស់អ្នក។
ទោះបីជាវាមិនមែនជារបស់ដែលប្រើក្នុងទំនៀមទំលាប់ Pagan ទាំងអស់នោះទេ ប្រព័ន្ធវេទមន្តមួយចំនួនភ្ជាប់ពណ៌ផ្សេងគ្នាទៅនឹងចំនុចនៃ pentacle ។ ជាផ្នែកនៃពណ៌នោះ ជារឿយៗត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងធាតុសំខាន់ទាំងបួន - ផែនដី ខ្យល់ ភ្លើង និងទឹក - ក៏ដូចជាវិញ្ញាណ ដែលជួនកាលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា "ធាតុទីប្រាំ" ។
នៅក្នុងប្រពៃណីដែលកំណត់ពណ៌ទៅចំណុចនៃផ្កាយ ចំណុចនៅខាងស្តាំខាងលើត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងខ្យល់ ហើយជាធម្មតាមានពណ៌ជាពណ៌ស ឬពណ៌លឿង ហើយត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងចំណេះដឹង និងសិល្បៈច្នៃប្រឌិត។
ចំណុចបន្ទាប់ចុះក្រោម នៅខាងស្តាំក្រោម គឺភ្លើង ដែលនឹងមានពណ៌ក្រហម ហើយភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពក្លាហាន និងចំណង់ចំណូលចិត្ត។
ផ្នែកខាងឆ្វេងខាងក្រោម ផែនដី ជាធម្មតាមានពណ៌ត្នោត ឬបៃតង ហើយត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងការស៊ូទ្រាំរាងកាយ កម្លាំង និងស្ថេរភាព។
ផ្នែកខាងលើខាងឆ្វេង ទឹកនឹងមានពណ៌ខៀវ ហើយតំណាងឱ្យអារម្មណ៍ និងវិចារណញាណ។
ជាចុងក្រោយ ចំណុចកំពូលអាចជាវិញ្ញាណ ឬខ្លួនឯង អាស្រ័យលើប្រពៃណីរបស់អ្នក។ ប្រព័ន្ធផ្សេងៗគ្នាសម្គាល់ចំណុចនេះជាពណ៌ផ្សេងៗគ្នា ដូចជាពណ៌ស្វាយ ឬប្រាក់ ហើយវាតំណាងឱ្យទំនាក់ទំនងរបស់យើងទៅនឹងព្រះតែមួយ ព្រះដ៏ទេវភាព ខ្លួនយើងពិត។
របៀបគូរ Pentacle
ដើម្បីអនុវត្តវេទមន្តដែលសម្អាត ឬបណ្តេញវត្ថុចេញ អ្នកត្រូវគូរ pentacle ដែលចាប់ផ្តើមពីចំណុចកំពូល ហើយចុះទៅខាងស្តាំខាងក្រោម បន្ទាប់មកខាងឆ្វេងខាងលើ។ ឆ្លងទៅខាងស្តាំខាងលើ ហើយបន្ទាប់មកខាងឆ្វេងខាងក្រោម និងបម្រុងទុក។ ទៅអនុវត្តវេទមន្តដែលទាក់ទាញ ឬការពារ អ្នកនៅតែចាប់ផ្តើមពីចំណុចកំពូល ប៉ុន្តែចុះទៅខាងឆ្វេងខាងក្រោមជំនួសវិញ ដោយបញ្ច្រាសដំណើរការ។
ចំណាំ៖ និមិត្តសញ្ញានៃ pentacle មិនគួរត្រូវបានច្រឡំជាមួយនឹងឧបករណ៍អាសនៈដែលគេស្គាល់ថា pentacle ដែលជាទូទៅជាឌីសឈើ ដែក ឬដីឥដ្ឋដែលមានចារឹកជាមួយនឹងការរចនា។
Seax Wica
Seax Wica គឺជាប្រពៃណីមួយដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 ដោយអ្នកនិពន្ធ Raymond Buckland ។ វាត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយសាសនា Saxon ពីបុរាណ ប៉ុន្តែជាពិសេស មិនមែន ប្រពៃណីនៃការកសាងឡើងវិញ។ និមិត្តសញ្ញានៃទំនៀមទម្លាប់តំណាងឱ្យព្រះច័ន្ទ ព្រះអាទិត្យ និងថ្ងៃសប្ប័ទ Wiccan ទាំងប្រាំបី។
ប្រពៃណី Seax Wica របស់ Buckland មិនដូចទំនៀមទំលាប់នៃការស្បថ និងផ្តួចផ្តើមគំនិតជាច្រើនរបស់ Wicca ទេ។ នរណាម្នាក់អាចរៀនអំពីវា ហើយគោលលទ្ធិនៃទំនៀមទម្លាប់ត្រូវបានរៀបរាប់នៅក្នុងសៀវភៅ The Complete Book of Saxon Witchcraft ដែល Buckland បានចេញផ្សាយក្នុងឆ្នាំ 1974។ Seax Wican covens គឺទ្រទ្រង់ដោយខ្លួនឯង ហើយត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយការបោះឆ្នោតជាន់ខ្ពស់។ បូជាចារ្យ និងសម្ដេចសង្ឃ។ ក្រុមនីមួយៗមានស្វ័យភាព ហើយធ្វើការសម្រេចចិត្តដោយខ្លួនឯងអំពីរបៀបអនុវត្ត និងថ្វាយបង្គំ។ ជាធម្មតា សូម្បីតែអ្នកមិនមែនជាសមាជិកក៏អាចចូលរួមពិធីសាសនាបានដែរ ដរាបណាអ្នកគ្រប់គ្នានៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងយល់ព្រម។
Solar Cross
និមិត្តសញ្ញា Solar Cross គឺជាការផ្លាស់ប្តូរនៅលើឈើឆ្កាងប្រដាប់អាវុធបួនដ៏ពេញនិយម។ វាតំណាងឱ្យមិនត្រឹមតែព្រះអាទិត្យប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ជាលក្ខណៈវដ្តនៃរដូវទាំងបួន និងធាតុបុរាណទាំងបួនផងដែរ។ វាត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់តំណាងហោរាសាស្រ្តនៃផែនដី។ បំរែបំរួលដ៏ល្បីល្បាញបំផុតនៃឈើឆ្កាងព្រះអាទិត្យគឺ swastika ដែលត្រូវបានរកឃើញដំបូងទាំងនិមិត្តសញ្ញាហិណ្ឌូ និងជនជាតិដើមអាមេរិក។ នៅក្នុងសៀវភៅរបស់ Ray Buckland Signs, Symbols and Omens វាត្រូវបានរៀបរាប់ថា ឈើឆ្កាងព្រះអាទិត្យ ជួនកាលគេហៅថាឈើឆ្កាងរបស់ Wotan។ ជាធម្មតា វាត្រូវបានបង្ហាញដោយរង្វង់នៅចំកណ្តាលនៃដៃឈើឆ្កាង ប៉ុន្តែមិនតែងតែទេ។ មានបំរែបំរួលមួយចំនួននៅលើឈើឆ្កាងប្រដាប់អាវុធទាំងបួន។
ចម្លាក់និមិត្តសញ្ញាបុរាណនេះត្រូវបានគេរកឃើញនៅក្នុងកោដ្ឋបញ្ចុះសពសម័យសំរិទ្ធដែលមានអាយុកាលរហូតដល់ឆ្នាំ 1400 មុនគ។ ទោះបីជាវាត្រូវបានគេប្រើនៅក្នុងវប្បធម៌ជាច្រើនក៏ដោយ ក៏ឈើឆ្កាងនៅទីបំផុតត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយនឹងគ្រិស្តសាសនា។ វាហាក់បីដូចជាលេចឡើងជាទៀងទាត់នៅក្នុងរង្វង់ដំណាំផងដែរ ជាពិសេសវាលេចឡើងនៅលើវាលស្រែនៅកោះអង់គ្លេស។ កំណែស្រដៀងគ្នានេះលេចឡើងនៅពេលដែល Brighid's Cross បានរកឃើញនៅទូទាំងទឹកដី Irish Celtic ។
គោលគំនិតនៃការគោរពប្រណិប័តន៍ព្រះអាទិត្យគឺស្ទើរតែចាស់ដូចមនុស្សជាតិដែរ។ នៅក្នុងសង្គមដែលប្រកបរបរកសិកម្មជាចម្បង ហើយពឹងផ្អែកលើព្រះអាទិត្យសម្រាប់ជីវិត និងការផ្គត់ផ្គង់ វាមិនមានអ្វីចម្លែកទេដែលព្រះអាទិត្យបានក្លាយទៅជាមនុស្សខូច។ នៅអាមេរិកខាងជើងកុលសម្ព័ន្ធនៃវាលទំនាបធំបានឃើញព្រះអាទិត្យជាការបង្ហាញនៃវិញ្ញាណដ៏អស្ចារ្យ។ អស់រយៈពេលជាច្រើនសតវត្សមកហើយ របាំព្រះអាទិត្យត្រូវបានសម្តែងជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីមិនត្រឹមតែគោរពព្រះអាទិត្យប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងនាំមកនូវចក្ខុវិស័យរបស់អ្នករាំផងដែរ។ ជាប្រពៃណី របាំព្រះអាទិត្យ ត្រូវបានសំដែងដោយអ្នកចម្បាំងវ័យក្មេង។
ដោយសារតែទំនាក់ទំនងរបស់វាជាមួយព្រះអាទិត្យ និមិត្តសញ្ញានេះត្រូវបានភ្ជាប់ជាធម្មតាទៅនឹងធាតុនៃភ្លើង។ អ្នកអាចប្រើវាក្នុងការធ្វើពិធីគោរពព្រះអាទិត្យ ឬថាមពល កំដៅ និងថាមពលនៃភ្លើង។ ភ្លើងគឺជាថាមពលបុរសដែលមានភាពបរិសុទ្ធ ដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយភាគខាងត្បូង និងភ្ជាប់ទៅនឹងឆន្ទៈ និងថាមពលដ៏រឹងមាំ។ ភ្លើងអាចបំផ្លាញ ប៉ុន្តែវាក៏បង្កើត និងតំណាងឲ្យភាពមានកូន និងភាពជាបុរសរបស់ព្រះ។ ប្រើនិមិត្តសញ្ញានេះក្នុងពិធីដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការចោលរបស់ចាស់ ហើយបង្កើតថ្មី ឬសម្រាប់ការប្រារព្ធពិធីសូត្រមន្តនៅ Yule និង Litha ។
Sun Wheel
ទោះបីជាពេលខ្លះគេហៅថា Sun Wheel ក៏ដោយ និមិត្តសញ្ញានេះតំណាងអោយ Wheel of the Year និង ប្រាំបី Wiccan sabbats។ ពាក្យថា "កង់ព្រះអាទិត្យ" មកពីឈើឆ្កាងព្រះអាទិត្យ ដែលជាប្រតិទិនដែលប្រើដើម្បីសម្គាល់ solstices និង equinoxes នៅក្នុងវប្បធម៌អឺរ៉ុបមុនគ្រឹស្តសករាជ។ បន្ថែមពីលើការតំណាងដោយកង់ ឬឈើឆ្កាង ពេលខ្លះព្រះអាទិត្យត្រូវបានគេបង្ហាញយ៉ាងសាមញ្ញជារង្វង់ ឬជារង្វង់ដែលមានចំណុចនៅកណ្តាល។
ព្រះអាទិត្យគឺជានិមិត្តរូបនៃអំណាច និងវេទមន្តតាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ។ ក្រិកបានគោរពព្រះព្រះអាទិត្យដោយ«ការប្រុងប្រយ័ត្ននិងការគោរព»នេះបើតាមលោក James Frazer។ ដោយសារថាមពលពន្លឺព្រះអាទិត្យបានធ្វើតង្វាយទឹកឃ្មុំជាជាងស្រា ពួកគេបានដឹងថាវាសំខាន់ណាស់ក្នុងការរក្សាអាទិទេពដែលមានអំណាចបែបនេះកុំឲ្យស្រវឹង!
ជនជាតិអេស៊ីបបានកំណត់អត្តសញ្ញាណព្រះរបស់ពួកគេមួយចំនួនជាមួយនឹងឌីសថាមពលព្រះអាទិត្យពីលើក្បាល។បង្ហាញថាអាទិទេពគឺជាព្រះនៃពន្លឺ។
តាមធម្មជាតិ ព្រះអាទិត្យត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងភ្លើង និងថាមពលបុរស។ អង្វរព្រះអាទិត្យតំណាងឱ្យភ្លើងក្នុងពិធីសាសនាឬសម្រាប់សមាគមជាមួយនឹងទិសខាងត្បូង។ អបអរថាមពលព្រះអាទិត្យនៅ Litha, solstice midsummer ឬការត្រឡប់មកវិញរបស់ខ្លួននៅ Yule ។
ញញួររបស់ Thor - Mjolnir
ជាធម្មតាត្រូវបានគេប្រើនៅក្នុងប្រពៃណី Pagan ដែលមានផ្ទៃខាងក្រោយ Norse ដូចជា Asatru និមិត្តសញ្ញានេះ (ហៅផងដែរថា Mjolnir ) តំណាងឱ្យអំណាចនៃ Thor លើផ្លេកបន្ទោរនិងផ្គរលាន់។ Pagan Norsemen ដើមដំបូងបានពាក់ញញួរជាគ្រឿងការពារមួយយ៉ាងយូរបន្ទាប់ពីគ្រិស្តសាសនាបានផ្លាស់ប្តូរចូលទៅក្នុងពិភពលោករបស់ពួកគេហើយវានៅតែត្រូវបានពាក់នៅថ្ងៃនេះទាំង Asatruar និងបេតិកភណ្ឌ Norse ផ្សេងទៀត។
Mjolnir គឺជាឧបករណ៍ងាយស្រួលសម្រាប់ប្រើប្រាស់ ព្រោះវាតែងតែត្រឡប់ទៅរកអ្នកណាដែលបានបោះវា។ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នៅក្នុងរឿងព្រេងខ្លះ Mjolnir ត្រូវបានបង្ហាញមិនមែនជាញញួរទេប៉ុន្តែជាពូថៅឬក្លឹប។ នៅក្នុងសុភាសិតរបស់ Snorri Sturlson គឺ Edda វាត្រូវបានគេនិយាយថា Thor អាចប្រើ Mjolnir "ដើម្បីវាយប្រហារយ៉ាងរឹងមាំតាមដែលគាត់ចង់បាន ទោះគោលបំណងរបស់គាត់ និងញញួរនឹងមិនបរាជ័យឡើយ... ប្រសិនបើគាត់បោះវាទៅអ្វីមួយ វាមិនដែលខកខាន ហើយមិនដែលហោះហើរដូច្នេះឡើយ។ នៅឆ្ងាយពីដៃរបស់គាត់ ដែលវានឹងរកមិនឃើញផ្លូវត្រឡប់មកវិញ»។
រូបភាពរបស់ Mjolnir ត្រូវបានប្រើប្រាស់នៅទូទាំងបណ្តាប្រទេស Scandinavian ។ ជារឿយៗវាត្រូវបានគេរកឃើញចម្លងនៅ Blóts និងនៅឯពិធី និងពិធីផ្សេងៗដូចជា អាពាហ៍ពិពាហ៍ ពិធីបុណ្យសព ឬពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកជាដើម។ នៅក្នុងតំបន់នៃប្រទេសស៊ុយអែត ដាណឺម៉ាក និងប្រទេសន័រវេស កំណែដែលអាចពាក់បានតូចៗនៃនិមិត្តសញ្ញានេះត្រូវបានគេរកឃើញនៅក្នុងផ្នូរ និងកន្លែងបញ្ចុះសព។ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ រូបរាងរបស់ញញួរហាក់ដូចជាប្រែប្រួលបន្តិចតាមតំបន់ - នៅប្រទេសស៊ុយអែត និងន័រវេស Mjolnir ត្រូវបានបង្ហាញជារាងអក្សរ T ។ សមភាគីអ៊ីស្លង់របស់វាមានលក្ខណៈដូចឈើឆ្កាងជាង ហើយឧទាហរណ៍ដែលរកឃើញនៅប្រទេសហ្វាំងឡង់មានការរចនារាងកោងវែងឆ្លងកាត់ផ្នែកខាងក្រោមនៃញញួរ។ នៅក្នុងសាសនា Pagan សហសម័យ និមិត្តសញ្ញានេះអាចត្រូវបានហៅដើម្បីការពារ និងការពារ។
Thor និងញញួរដ៏ខ្លាំងរបស់គាត់ក៏លេចឡើងនៅក្នុងទិដ្ឋភាពមួយចំនួននៃវប្បធម៌ប៉ុបផងដែរ។ នៅក្នុងសៀវភៅរឿងកំប្លែង និងរឿងភាគរបស់ Marvel លោក Mjolnir ដើរតួជាឧបករណ៍គ្រោងដ៏សំខាន់មួយ នៅពេលដែល Thor បានរកឃើញខ្លួនឯងនៅលើផែនដី។ Thor និង Mjolnir ក៏បង្ហាញនៅក្នុងប្រលោមលោកក្រាហ្វិក Sandman របស់ Neil Gaiman ហើយរឿងភាគទូរទស្សន៍ Stargate SG-1 រួមមានការប្រណាំង Asgard ដែលយានអវកាសមានរាងដូច Mjolnir ។
Triple Horn of Odin
Triple Horn of Odin ត្រូវបានផលិតឡើងពីស្នែងផឹកបីដែលជាប់គ្នា ហើយតំណាងឱ្យ Odin ដែលជាបិតានៃព្រះ Norse ។ ស្នែងគឺមានសារៈសំខាន់នៅក្នុង Norse eddas ហើយមានលក្ខណៈពិសេសយ៉ាងលេចធ្លោនៅក្នុងពិធីដុតនំបុ័ងដ៏ឧឡារិក។ នៅក្នុងរឿងខ្លះ ស្នែងតំណាងឱ្យសេចក្តីព្រាងបីនៃ Odhroerir ដែលជាមេមន្តអាគម។
យោងទៅតាម Gylfaginning មានព្រះមួយអង្គព្រះនាម Kvasir ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងពីទឹកមាត់នៃព្រះដទៃទៀត ដែលបានផ្តល់ថាមពលដ៏អស្ចារ្យដល់គាត់។ គាត់ត្រូវបានសម្លាប់ដោយគូមនុស្សតឿ ដែលបន្ទាប់មកលាយឈាមរបស់គាត់ជាមួយទឹកឃ្មុំដើម្បីបង្កើតជាស្រាវេទមន្ត Odhroerir ។ អ្នកណាដែលផឹកថ្នាំនេះនឹងផ្តល់ប្រាជ្ញារបស់ Kvasir និងជំនាញវេទមន្តផ្សេងទៀត ជាពិសេសក្នុងកំណាព្យ។ មេអំបៅ ត្រូវបានរក្សាទុកនៅក្នុងរូងភ្នំវេទមន្តនៅភ្នំឆ្ងាយមួយ ថែរក្សាដោយយក្សឈ្មោះ ស៊ូទុង ដែលចង់រក្សាទុកទាំងអស់សម្រាប់ខ្លួន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Odin បានដឹងពី mead ហើយភ្លាមៗនោះគាត់សម្រេចចិត្តថាគាត់ត្រូវតែមានវា។ គាត់ក្លែងខ្លួនធ្វើជាកសិករឈ្មោះ បុល វិក ហើយទៅធ្វើស្រែចម្ការឲ្យបងប្រុសរបស់ស៊ូតុង ជាថ្នូរនឹងការទទួលទានទឹកដោះគោ។
អស់រយៈពេលបីយប់ Odin បានគ្រប់គ្រងភេសជ្ជៈវេទមន្ត Odhroerir ហើយស្នែងបីនៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញាតំណាងឱ្យភេសជ្ជៈទាំងបីនេះ។ នៅក្នុងសុភាសិត eddas របស់ Snorri Sturlson វាត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញថា នៅចំណុចខ្លះ បងប្អូនមនុស្សតឿម្នាក់បានថ្វាយសាច់ដល់បុរស ជាជាងថ្វាយដល់ព្រះ។ នៅក្នុងតំបន់ជាច្រើននៃពិភពអាល្លឺម៉ង់ ស្នែងបីត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងចម្លាក់ថ្ម។
សម្រាប់ពួកអ្នកមិនជឿន័រសនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ស្នែងបីដងជាញឹកញាប់ត្រូវបានប្រើដើម្បីតំណាងឱ្យប្រព័ន្ធជំនឿ Asatru ។ ខណៈពេលដែលស្នែងខ្លួនគេពិតជាមានអត្ថន័យក្នុងន័យធៀប នៅក្នុងប្រពៃណីខ្លះ ស្នែងត្រូវបានបកស្រាយថាជាធុង ឬពែង ដោយភ្ជាប់ពួកវាជាមួយនឹងទិដ្ឋភាពស្រីនៃព្រះ។
Odin ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ត្រូវបានគេបង្ហាញនៅក្នុងប្រភពវប្បធម៌ប៉ុបមួយចំនួន ហើយស្នែងផឹករបស់គាត់តែងតែមានរូបរាង។ នៅក្នុងរឿង The Avengers ,ការឈ្លោះប្រកែកគ្នា និងការគិតវិជ្ជមានចំពោះអ្នកដែលនៅឆ្ងាយ។ ឱបខ្យល់ ហើយអនុញ្ញាតឱ្យថាមពលរបស់វាបំពេញអ្នក និងជួយអ្នកឱ្យសម្រេចបាននូវគោលដៅរបស់អ្នក។
នៅក្នុងប្រពៃណីវេទមន្តជាច្រើន ខ្យល់ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងវិញ្ញាណ និងវត្ថុធាតុផ្សេងៗ។ អង្គធាតុដែលគេស្គាល់ថាជាសត្វស៊ីលត្រូវបានភ្ជាប់ជាធម្មតាជាមួយខ្យល់ និងខ្យល់ - សត្វស្លាបទាំងនេះច្រើនតែទាក់ទងនឹងអំណាចនៃប្រាជ្ញា និងវិចារណញាណ។ នៅក្នុងប្រព័ន្ធជំនឿមួយចំនួន ទេវតា និងទេវតាត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងខ្យល់។ គួរកត់សំគាល់ថា ពាក្យ «ទេវ» ក្នុងយុគសម័យថ្មី និងការសិក្សាខាងលោហធាតុ គឺមិនដូចគ្នាទៅនឹងវណ្ណៈពុទ្ធសាសនា ដែលគេស្គាល់ថា ទេវៈ។
Ankh
Ankh គឺជានិមិត្តសញ្ញាជនជាតិអេហ្ស៊ីបបុរាណនៃជីវិតអស់កល្ប។ យោងតាម The Egyptian Book of Living and Deying អានខគឺជាគន្លឹះនៃជីវិត។
ទ្រឹស្តីមួយគឺថា រង្វិលជុំនៅផ្នែកខាងលើតំណាងឱ្យព្រះអាទិត្យរះ របារផ្ដេកតំណាងឱ្យថាមពលរបស់ស្ត្រី ហើយរបារបញ្ឈរបង្ហាញពីថាមពលបុរស។ ពួកគេរួមគ្នាបង្កើតជានិមិត្តសញ្ញានៃការមានកូន និងថាមពល។ គំនិតផ្សេងទៀតគឺសាមញ្ញជាងនេះទៅទៀត - ថា ankh គឺជាតំណាងនៃខ្សែស្បែកជើងមួយ។ អ្នកស្រាវជ្រាវមួយចំនួនបានបង្ហាញថា វាត្រូវបានគេប្រើជារូបចម្លាក់នៃព្រះនាមរបស់ស្តេច ហើយអ្នកផ្សេងទៀតយល់ថាវាជានិមិត្តសញ្ញា phallic ដោយសារតែរូបរាង និងរចនាសម្ព័ន្ធរបស់វា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាត្រូវបានគេមើលឃើញជាសកលថាជានិមិត្តសញ្ញានៃជីវិតអស់កល្បជានិច្ច ហើយជារឿយៗត្រូវបានគេពាក់ជានិមិត្តសញ្ញានៃការការពារ។
អក្សរសិល្ប៍មានលក្ខណៈពិសេសក្នុងពិធីបុណ្យសពOdin ត្រូវបានបង្ហាញដោយ Sir Anthony Hopkins ហើយផឹកទឹកពីស្នែងរបស់គាត់នៅក្នុងពិធីមួយគោរពកូនប្រុសរបស់គាត់ Thor ។ Odin ក៏បង្ហាញនៅក្នុងប្រលោមលោករបស់ Neil Gaiman American Gods ផងដែរ។
ព្រះច័ន្ទបីជាន់
និមិត្តសញ្ញានេះ ជួនកាលគេហៅថា និមិត្តសញ្ញាទេពធីតា តំណាងឱ្យដំណាក់កាលទាំងបីនៃព្រះច័ន្ទ - ក្រមួន ពេញវង់ និងរសាត់។ យោងទៅតាម Robert Graves '6>The White Goddess វាក៏តំណាងឱ្យដំណាក់កាលទាំងបីនៃភាពជាស្ត្រីផងដែរនៅក្នុងទិដ្ឋភាពនៃ Maiden, Mother និង Crone ទោះបីជាអ្នកប្រាជ្ញជាច្រើនបានចោទសួរការងាររបស់ Graves ក៏ដោយ។
និមិត្តសញ្ញានេះត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងប្រពៃណី NeoPagan និង Wiccan ជាច្រើនដែលជានិមិត្តរូបនៃព្រះ។ អឌ្ឍចន្ទទីមួយតំណាងឱ្យដំណាក់កាល waxing នៃព្រះច័ន្ទ - ការចាប់ផ្តើមថ្មី, ជីវិតថ្មី, និង rejuvenation ។ រង្វង់កណ្តាលគឺជានិមិត្តរូបនៃព្រះច័ន្ទពេញវង់ ដែលជាពេលវេលាដែលវេទមន្តមានថាមពល និងខ្លាំងបំផុត។ ទីបំផុតអឌ្ឍចន្ទចុងក្រោយតំណាងឱ្យព្រះច័ន្ទដែលរសាត់ - ជាពេលវេលាដើម្បីធ្វើមន្តអាគមនិងបញ្ជូនវត្ថុទៅឆ្ងាយ។ ការរចនានេះមានប្រជាប្រិយភាពនៅក្នុងគ្រឿងអលង្ការ ហើយជួនកាលត្រូវបានគេរកឃើញជាមួយនឹងថ្មព្រះច័ន្ទដែលបានដាក់ចូលទៅក្នុងឌីសកណ្តាលសម្រាប់ថាមពលបន្ថែម។
ហៅនិមិត្តសញ្ញានេះនៅក្នុងពិធីផ្សេងៗដូចជា ការគូរចុះព្រះច័ន្ទ ឬនៅក្នុងការងារដែលទាក់ទងនឹងព្រះចន្ទគតិ។
Triple Spiral - Triskele
វង់បី ឬ triskelion ជាធម្មតាត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការរចនា Celtic ប៉ុន្តែក៏ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងសំណេរព្រះពុទ្ធសាសនាមួយចំនួនផងដែរ។ វាលេចឡើងនៅកន្លែងផ្សេងៗគ្នាដូចជាវង់បីមុខ។វង់បីជាប់គ្នា ឬបំរែបំរួលផ្សេងទៀតនៃរូបរាងមួយ ធ្វើម្តងទៀតបីដង។ កំណែមួយត្រូវបានគេស្គាល់ថា Three Hares triskelion ហើយមានសត្វទន្សាយបីក្បាលជាប់ត្រចៀក។
និមិត្តសញ្ញានេះលេចឡើងក្នុងវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា ហើយត្រូវបានគេរកឃើញនៅឆ្ងាយដូចជានៅលើកាក់ Lycaean និងគ្រឿងស្មូនពី Mycaenae ។ វាក៏ត្រូវបានគេប្រើជានិមិត្តសញ្ញារបស់ Isle of Man ហើយលេចឡើងនៅលើក្រដាសប្រាក់ក្នុងតំបន់។ ការប្រើប្រាស់ត្រីឆ្លាមជានិមិត្តរូបនៃប្រទេសមួយគឺគ្មានអ្វីថ្មីទេ ទោះបីជាវាត្រូវបានគេស្គាល់ថាជានិមិត្តសញ្ញានៃកោះស៊ីស៊ីលីក្នុងប្រទេសអ៊ីតាលីជាយូរមកហើយ។ Pliny the Elder បានភ្ជាប់ការប្រើប្រាស់ជានិមិត្តសញ្ញារបស់ Sicily ទៅនឹងរូបរាងរបស់កោះខ្លួនឯង។
នៅក្នុងពិភព Celtic ត្រីចក្រយានត្រូវបានគេរកឃើញឆ្លាក់នៅក្នុងថ្ម Neolithic នៅទូទាំងប្រទេសអៀរឡង់ និងអឺរ៉ុបខាងលិច។ សម្រាប់ Pagans និង Wiccans សម័យទំនើប ពេលខ្លះវាត្រូវបានអនុម័តដើម្បីតំណាងឱ្យអាណាចក្រ Celtic ទាំងបីនៃផែនដី សមុទ្រ និងមេឃ។
ប្រសិនបើអ្នកចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការដើរតាមគន្លង Celtic Pagan មានសៀវភៅមួយចំនួនដែលមានប្រយោជន៍សម្រាប់បញ្ជីអានរបស់អ្នក។ ទោះបីជាមិនមានកំណត់ត្រាជាលាយលក្ខណ៍អក្សររបស់ប្រជាជន Celtic បុរាណក៏ដោយ មានសៀវភៅជាច្រើនដែលអាចទុកចិត្តបានដោយអ្នកប្រាជ្ញដែលគួរអាន។
បន្ថែមពីលើការងារស្មុគ្រស្មាញរបស់ Celtic knotwork ជាញឹកញាប់ និមិត្តសញ្ញា Ogham ត្រូវបានរកឃើញ និងប្រើប្រាស់នៅក្នុងផ្លូវ Celtic Pagan មួយចំនួន។ ទោះបីជាមិនមានកំណត់ត្រាអំពីរបៀបដែលនិមិត្តសញ្ញា Ogham អាចត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងការទស្សន៍ទាយនៅសម័យបុរាណក៏ដោយ វាមានមួយចំនួននៃវិធីដែលគេអាចបកស្រាយបាន៖ បង្កើតសំណុំនៃ Ogham Staves ។
Triquetra
ស្រដៀងទៅនឹង triskele ត្រីកោណ triquetra គឺជាបំណែកបីដែលជាប់គ្នាដែលតំណាងឱ្យកន្លែងដែលរង្វង់បីនឹងត្រួតលើគ្នា។ នៅប្រទេសអៀរឡង់គ្រិស្តសាសនា និងតំបន់ផ្សេងទៀត ត្រីចក្រយានត្រូវបានគេប្រើដើម្បីតំណាងឱ្យព្រះត្រីឯកដ៏បរិសុទ្ធ ប៉ុន្តែនិមិត្តសញ្ញាខ្លួនវាឆ្ងាយណាស់អំពីគ្រិស្តសាសនា។ វាត្រូវបានគេសន្មត់ថា triquetra គឺជានិមិត្តសញ្ញា Celtic នៃភាពខាងវិញ្ញាណរបស់ស្ត្រីប៉ុន្តែវាក៏ត្រូវបានគេរកឃើញថាជានិមិត្តសញ្ញានៃ Odin នៅក្នុងទឹកដី Nordic ។ អ្នកនិពន្ធ Pagan ខ្លះអះអាងថា ទេពធីតា គឺជានិមិត្តសញ្ញានៃទេពធីតាបីអង្គ ប៉ុន្តែមិនមានភ័ស្តុតាងខាងប្រាជ្ញណាមួយនៃទំនាក់ទំនងរវាងទេពធីតាណាមួយ និងនិមិត្តសញ្ញាពិសេសនេះទេ។ នៅក្នុងទំនៀមទំលាប់ទំនើបមួយចំនួន វាតំណាងឱ្យទំនាក់ទំនងនៃចិត្ត រូបកាយ និងព្រលឹង ហើយនៅក្នុងក្រុម Pagan ដែលមានមូលដ្ឋាននៅ Celtic វាជានិមិត្តរូបនៃអាណាចក្រទាំងបីនៃផែនដី សមុទ្រ និងមេឃ។
ទោះបីជាជាទូទៅគេហៅថា Celtic ក៏ដោយ triquetra ក៏លេចឡើងនៅលើសិលាចារឹក Nordic មួយចំនួនផងដែរ។ វាត្រូវបានគេរកឃើញនៅលើកាក់សតវត្សទី 11 នៅក្នុងប្រទេសស៊ុយអែត ព្រមទាំងកាក់អាល្លឺម៉ង់ផងដែរ។ មានភាពស្រដៀងគ្នាខ្លាំងរវាងការរចនា triquetra និង Norse valknut ដែលជានិមិត្តសញ្ញារបស់ Odin ខ្លួនឯង។ នៅក្នុងស្នាដៃសិល្បៈ Celtic, triquetra ត្រូវបានគេរកឃើញនៅក្នុងសៀវភៅ Kells និងសាត្រាស្លឹករឹតបំភ្លឺផ្សេងទៀត ហើយជារឿយៗវាលេចឡើងក្នុងការងារដែក និងគ្រឿងអលង្ការ។ triquetra កម្រលេចឡើងដោយខ្លួនឯងដែលនាំឱ្យអ្នកប្រាជ្ញមួយចំនួនសន្មត់ថា ដើមឡើយវាត្រូវបានបង្កើតឡើងសម្រាប់ប្រើជាសម្ភារៈបំពេញ - ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រសិនបើអ្នកមានចន្លោះទទេនៅក្នុងស្នាដៃសិល្បៈរបស់អ្នក អ្នកអាចច្របាច់ triquetra នៅទីនោះបាន!
ម្តងម្កាល triquetra លេចឡើងក្នុងរង្វង់មួយ ឬជាមួយរង្វង់ដែលត្រួតលើគ្នាទាំងបី។
សម្រាប់ Pagans និង NeoWiccans សម័យទំនើប Triquetra ត្រូវបានភ្ជាប់ជាញឹកញាប់ជាមួយកម្មវិធីទូរទស្សន៍ Charmed ដែលក្នុងនោះវាតំណាងឱ្យ "អំណាចនៃបី" ដែលជាសមត្ថភាពវេទមន្តរួមបញ្ចូលគ្នារបស់បងប្អូនស្រីបីនាក់ តើនរណាជាតួអង្គសំខាន់របស់កម្មវិធី។
ទឹក
នៅក្នុងធាតុបុរាណទាំងបួន ទឹកគឺជាថាមពលរបស់ស្ត្រី ហើយមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងខ្លាំងជាមួយនឹងទិដ្ឋភាពនៃព្រះ។ នៅក្នុងប្រពៃណីមួយចំនួននៃ Wicca និមិត្តសញ្ញានេះត្រូវបានប្រើដើម្បីតំណាងឱ្យកម្រិតទីពីរនៃការចាប់ផ្តើម។ ត្រីកោណដែលដាក់បញ្ច្រាសខ្លួនវាត្រូវបានចាត់ទុកថាជាស្រីហើយត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងរូបរាងនៃស្បូន។ ទឹកក៏អាចត្រូវបានតំណាងដោយរង្វង់ដែលមានរបារកាត់ផ្តេក ឬដោយជួររលកបី។
ទឹកត្រូវបានតភ្ជាប់ទៅភាគខាងលិច ហើយជាធម្មតាទាក់ទងទៅនឹងការព្យាបាល និងការបន្សុត។ យ៉ាងណាមិញ ទឹកបរិសុទ្ធត្រូវបានប្រើប្រាស់ស្ទើរតែគ្រប់ផ្លូវខាងវិញ្ញាណ! ជាធម្មតា ទឹកបរិសុទ្ធគឺជាទឹកធម្មតាដែលមានអំបិលបន្ថែមទៅវា ដែលជានិមិត្តសញ្ញាបន្ថែមនៃការបន្សុត - ហើយបន្ទាប់មកពរជ័យមួយត្រូវបាននិយាយអំពីវាដើម្បីឧទ្ទិសវា។ នៅក្នុង Wiccan covens ជាច្រើន ទឹកបែបនេះត្រូវបានប្រើដើម្បីឧទ្ទិសរង្វង់ និងអ្វីៗទាំងអស់។ឧបករណ៍នៅក្នុងវា។
វប្បធម៌ជាច្រើនបង្ហាញពីវិញ្ញាណទឹកដែលជាផ្នែកមួយនៃរឿងព្រេងនិទាន និងទេវកថារបស់ពួកគេ។ ចំពោះជនជាតិក្រិច វិញ្ញាណទឹកដែលគេស្គាល់ថាជា naiad តែងតែធ្វើជាអធិបតីលើប្រភពទឹក ឬទឹកហូរ។ ជនជាតិរ៉ូមមានអង្គភាពស្រដៀងគ្នាដែលបានរកឃើញនៅក្នុង Camenae ។ ក្នុងចំណោមក្រុមជនជាតិមួយចំនួននៃប្រទេសកាមេរូន វិញ្ញាណទឹកដែលហៅថា jengu ដើរតួជាអាទិទេពការពារ ដែលមិនមែនជារឿងចម្លែកក្នុងចំណោមជំនឿអាហ្រ្វិកផ្សេងទៀត៖ រឿងព្រេងនិទាន និងប្រជាប្រិយនៃទឹក។
នៅពេលព្រះច័ន្ទពេញវង់ សូមប្រើទឹកស្រែក ដើម្បីជួយអ្នកក្នុងការទស្សន៍ទាយ។ នៅក្នុង Elements of Witchcraft អ្នកនិពន្ធ Ellen Dugan ស្នើឱ្យធ្វើសមាធិដោយផ្តោតអារម្មណ៍ ដើម្បីទំនាក់ទំនងជាមួយវិញ្ញាណទឹក ដូចជា undines ជាដើម។
ប្រើប្រាស់ទឹកនៅក្នុងពិធីសាសនាដែលពាក់ព័ន្ធនឹងសេចក្តីស្រឡាញ់ និងអារម្មណ៍នៃវត្ថុរាវផ្សេងទៀត ប្រសិនបើអ្នកមានសិទ្ធិចូលទៅកាន់ទន្លេ ឬអូរ អ្នកអាចបញ្ចូលវាទៅក្នុងកិច្ចការវេទមន្តរបស់អ្នក។ អនុញ្ញាតឱ្យចរន្តដើម្បីយកអ្វីដែលអវិជ្ជមានដែលអ្នកចង់កម្ចាត់។
Yin Yang
និមិត្តសញ្ញា Yin Yang ទទួលឥទ្ធិពលពីខាងវិញ្ញាណភាគខាងកើតច្រើនជាង Pagan ឬ Wicca សហសម័យ ប៉ុន្តែវាមានការលើកឡើង។ Yin Yang អាចត្រូវបានរកឃើញនៅគ្រប់ទីកន្លែង ហើយប្រហែលជានិមិត្តសញ្ញាមួយក្នុងចំណោមនិមិត្តសញ្ញាដែលគេទទួលស្គាល់ជាទូទៅបំផុត។ វាតំណាងឱ្យតុល្យភាព - ប៉ូលនៃអ្វីៗទាំងអស់។ ផ្នែកខ្មៅ និងសគឺស្មើគ្នា ហើយនីមួយៗព័ទ្ធជុំវិញចំណុចនៃពណ៌ផ្ទុយ ដែលបង្ហាញថាមានតុល្យភាព និងភាពសុខដុមរមនានៅក្នុងកម្លាំងរបស់សកលលោក។ វាគឺជាតុល្យភាពរវាងពន្លឺ និងងងឹត ទំនាក់ទំនងរវាងកម្លាំងប្រឆាំងពីរ។
ពេលខ្លះផ្នែកពណ៌សលេចឡើងនៅផ្នែកខាងលើ ហើយពេលខ្លះទៀតវាជាពណ៌ខ្មៅ។ ដើមឡើយត្រូវបានគេជឿថាជានិមិត្តសញ្ញាចិន យិនយ៉ាងក៏ជាតំណាងព្រះពុទ្ធសាសនានៃវដ្តនៃការកើតជាថ្មី និងនិព្វានផងដែរ។ នៅក្នុងសាសនាតាវ វាត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា តៃជី និងតំណាងឱ្យតាវខ្លួនឯង។
ទោះបីជានិមិត្តសញ្ញានេះជាប្រពៃណីជនជាតិអាស៊ីក៏ដោយ ក៏រូបភាពស្រដៀងគ្នានេះត្រូវបានគេរកឃើញនៅក្នុងគំរូខែលរបស់ពួកមេទ័ពរ៉ូម៉ាំង ដែលមានកាលបរិច្ឆេទត្រឡប់ទៅប្រហែល 430 គ. មិនមានភ័ស្តុតាងខាងវិទ្យាសាស្ត្រទាក់ទងនឹងការភ្ជាប់គ្នារវាងរូបភាពទាំងនេះ និងរូបភាពដែលត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងពិភពខាងកើតនោះទេ។
Yin Yang អាចជានិមិត្តសញ្ញាដ៏ល្អមួយដើម្បីធ្វើពិធីដែលទាមទារឱ្យមានតុល្យភាព និងភាពសុខដុម។ ប្រសិនបើអ្នកស្វែងរកភាពផ្ទុយគ្នានៅក្នុងជីវិតរបស់អ្នក ឬកំពុងស្វែងរកការកើតឡើងវិញខាងវិញ្ញាណ សូមពិចារណាប្រើ Yin Yang ជាការណែនាំមួយ។ នៅក្នុងការបង្រៀនខ្លះ Yin និង Yang ត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាភ្នំ និងជ្រលងភ្នំ នៅពេលដែលព្រះអាទិត្យឡើងលើភ្នំ ជ្រលងភ្នំដែលមានស្រមោលត្រូវបានបំភ្លឺ ខណៈដែលមុខភ្នំទល់មុខនឹងបាត់បង់ពន្លឺ។ ស្រមៃមើលការផ្លាស់ប្តូរនៃពន្លឺព្រះអាទិត្យ ហើយនៅពេលអ្នកមើលកន្លែងផ្លាស់ប្តូរពន្លឺ និងងងឹត អ្វីដែលធ្លាប់លាក់នឹងត្រូវបានបង្ហាញ។
ដកស្រង់អត្ថបទនេះធ្វើទ្រង់ទ្រាយការដកស្រង់របស់អ្នក Wigington, Patti ។ "វេទមន្ត Pagan និងនិមិត្តសញ្ញា Wiccan ។" រៀនសាសនា ថ្ងៃទី 2 ខែសីហា ឆ្នាំ 2021, learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036។ Wigington, Patti ។ (ឆ្នាំ 2021 ថ្ងៃទី 2 ខែសីហា) ។ វេទមន្ត Pagan និងនិមិត្តសញ្ញា Wiccan ។ ទាញយកពី //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 Wigington, Patti ។ "វេទមន្ត Pagan និងនិមិត្តសញ្ញា Wiccan ។" រៀនសាសនា។ //www.learnreligions.com/pagan-and-wiccan-symbols-4123036 (ចូលប្រើថ្ងៃទី 25 ឧសភា ឆ្នាំ 2023)។ ចម្លងការដកស្រង់នៅក្នុងចម្លាក់ប្រាសាទ និងចម្លាក់លៀនដែលជីកពីអេហ្ស៊ីបបុរាណ។ វាត្រូវបានគូរជាប្រពៃណីដោយមាស ដែលជាពណ៌នៃព្រះអាទិត្យ។ ដោយសារតែអក្ខរក្រមគឺជានិមិត្តសញ្ញាដ៏មានឥទ្ធិពល ហើយដោយសារតែឥទ្ធិពលរបស់អេហ្ស៊ីបបានលាតសន្ធឹងហួសពីព្រំដែនបច្ចុប្បន្នរបស់ប្រទេសនេះ អន្ទាក់ត្រូវបានគេរកឃើញនៅកន្លែងជាច្រើនក្រៅពីប្រទេសអេហ្ស៊ីប។ Rosicrucians និង Coptic Christians បានប្រើវាជានិមិត្តសញ្ញា ទោះបីជាការពិតដែលវាត្រូវបានលាក់បាំងនៅក្នុងអាថ៌កំបាំងអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយក៏ដោយ។ សូម្បីតែ Elvis Presley ពាក់ចិញ្ចៀនអង្កាំក្នុងចំណោមគ្រឿងអលង្ការផ្សេងទៀតរបស់គាត់!ថ្ងៃនេះ ក្រុម Kemetic recon ជាច្រើន និងអ្នកកាន់សាសនា Isis ហៅ ankh ក្នុងអំឡុងពេលធ្វើពិធី។ វាអាចនឹងត្រូវបានតាមដានលើអាកាសដើម្បីកំណត់កន្លែងពិសិដ្ឋ ឬប្រើជាវួដប្រឆាំងនឹងអំពើអាក្រក់។
Celtic Shield Knot
Celtic Shield Knot ត្រូវបានប្រើសម្រាប់ការការពារ និងការពារ។ ខ្សែការពារបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងវប្បធម៌ជុំវិញពិភពលោក ហើយបានយកទម្រង់ផ្សេងៗគ្នាជាច្រើន។ ពួកវាមានរាងការ៉េស្ទើរតែជាសកល ហើយការប៉ាក់នៃការរចនាមានចាប់ពីសាមញ្ញទៅស្មុគស្មាញ។ នៅក្នុងកំណែ Celtic ស៊េរីនៃ knots ត្រូវបានបង្កើតឡើង។ នៅក្នុងវប្បធម៌ផ្សេងទៀតដូចជាសម័យមេសូប៉ូតាមៀដើមខែលគឺជារាងការ៉េដែលមានរង្វិលជុំនៅជ្រុងទាំងបួន។
អ្នកគាំទ្រស្នាដៃសិល្បៈ Celtic ម្តងម្កាលទទួលបានការប្រែប្រួលនៃដុំនេះដូចជាសាក់ ឬពាក់វាជាវត្ថុការពារ។ នៅក្នុងក្រុមអ្នកបង្កើតឡើងវិញនៃ Celtic សម័យទំនើប ជួនកាលខ្សែការពារត្រូវបានហៅជាវួដដើម្បីរក្សាថាមពលអវិជ្ជមាន។ឆ្ងាយ។ នៅក្នុងទំនៀមទម្លាប់មួយចំនួន ជ្រុងនៃចំណងគឺមានន័យថាតំណាងឱ្យធាតុទាំងបួននៃផែនដី ខ្យល់ ភ្លើង និងទឹក ទោះបីជាវាសំខាន់ក្នុងការកត់សម្គាល់ថា ជាធម្មតាភាពខាងវិញ្ញាណរបស់ Celtic គឺផ្អែកលើអាណាចក្រទាំងបីនៃផែនដី សមុទ្រ និងមេឃ។
ប្រសិនបើអ្នកចាប់អារម្មណ៍ក្នុងការដើរតាមគន្លង Celtic Pagan មានសៀវភៅមួយចំនួនដែលមានប្រយោជន៍សម្រាប់បញ្ជីអានរបស់អ្នក។ ទោះបីជាមិនមានកំណត់ត្រាជាលាយលក្ខណ៍អក្សររបស់ប្រជាជន Celtic បុរាណក៏ដោយ មានសៀវភៅជាច្រើនដែលអាចជឿទុកចិត្តបានដោយអ្នកប្រាជ្ញដែលគួរអាន៖
Earth
នៅក្នុងធាតុបុរាណទាំងបួន ផែនដីគឺ ចាត់ទុកថាជានិមិត្តសញ្ញាចុងក្រោយនៃស្ត្រីដ៏ទេវភាព។ នៅរដូវផ្ការីក នៅពេលដែលមានការលូតលាស់ និងជីវិតថ្មី ផែនដីបានលឿន និងលូតលាស់ពេញលេញជាមួយនឹងការចាប់ផ្តើមនៃដំណាំប្រចាំឆ្នាំ។ រូបភាពនៃផែនដីជាមាតាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេ - អស់រយៈពេលរាប់ពាន់ឆ្នាំ មនុស្សបានឃើញផែនដីជាប្រភពនៃជីវិត ដែលជាស្បូនដ៏ធំ។
សូមមើលផងដែរ: បញ្ជីនៃព្រះនិងព្រះពីបុរាណប្រជាជន Hopi នៃភាគនិរតីនៃអាមេរិកបានចង្អុលបង្ហាញថាផែនដីមិនមែនជាត្រីកោណទេ ប៉ុន្តែជា labyrinth ដែលមានច្រកតែមួយ។ ការបើកនេះគឺជាស្បូនដែលជីវិតទាំងអស់បានផុសឡើង។ នៅក្នុង alchemy ធាតុនៃផែនដីត្រូវបានតំណាងដោយត្រីកោណដែលមានរបារឆ្លងកាត់។
ភពខ្លួនឯងគឺជាបាល់នៃជីវិត ហើយនៅពេលដែលកង់នៃឆ្នាំវិលមក យើងអាចមើលគ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃជីវិតកើតឡើងនៅលើផែនដី៖ កំណើត ជីវិត សេចក្តីស្លាប់ និងទីបំផុតការកើតជាថ្មី។ ផែនដីត្រូវបានចិញ្ចឹមបីបាច់និងមានស្ថេរភាពរឹងមាំនិងរឹងមាំពេញលេញនៃការស៊ូទ្រាំនិងកម្លាំង។ នៅក្នុងការឆ្លើយឆ្លងពណ៌ ទាំងពណ៌បៃតង និងពណ៌ត្នោតភ្ជាប់ទៅផែនដី សម្រាប់ហេតុផលជាក់ស្តែង។
សាកល្បងសមាធិដ៏សាមញ្ញនេះ ដើម្បីជួយអ្នកឱ្យស្របនឹងធាតុនៃផែនដី។ ដើម្បីធ្វើសមាធិនេះ ចូររកកន្លែងមួយដែលអ្នកអាចអង្គុយស្ងៀមគ្មានការរំខាននៅថ្ងៃដែលព្រះអាទិត្យកំពុងរះ។ តាមឧត្ដមគតិ វាគួរតែស្ថិតនៅកន្លែងដែលអ្នកពិតជាអាចភ្ជាប់ជាមួយអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលផែនដីតំណាង។ ប្រហែលជាវាជាភ្នំនៅក្រៅទីក្រុង ឬជាព្រៃដែលមានស្រមោលនៅក្នុងឧទ្យានក្នុងតំបន់របស់អ្នក។ ប្រហែលជាកន្លែងណាមួយជ្រៅនៅក្នុងព្រៃ នៅក្រោមដើមឈើ ឬសូម្បីតែទីធ្លាខាងក្រោយរបស់អ្នក។ ស្វែងរកកន្លែងរបស់អ្នក ហើយធ្វើឱ្យខ្លួនអ្នកមានផាសុកភាពនៅពេលអ្នកធ្វើសមាធិផែនដី។
មនុស្សមួយចំនួនជឿថា ខ្សែថាមពល ហៅថា លី បន្ទាត់ រត់កាត់ផែនដី។ គំនិតនៃបន្ទាត់ ley ថាជាវេទមន្ត និងតម្រឹមអាថ៌កំបាំងគឺទំនើបណាស់។ សាលានៃគំនិតមួយជឿថា ខ្សែទាំងនេះមានថាមពលវិជ្ជមាន ឬអវិជ្ជមាន។ វាត្រូវបានគេជឿផងដែរថាកន្លែងដែលបន្ទាត់ពីរឬច្រើនបញ្ចូលគ្នា អ្នកមានកន្លែងថាមពល និងថាមពលដ៏អស្ចារ្យ។ វាត្រូវបានគេជឿថាកន្លែងពិសិដ្ឋល្បី ៗ ជាច្រើនដូចជា Stonehenge, Glastonbury Tor, Sedona និង Machu Picchu អង្គុយនៅចំនុចប្រសព្វនៃខ្សែជាច្រើន។
មានអាទិទេពមួយចំនួនដែលជាប់ទាក់ទងនឹងធាតុនៃផែនដីផងដែរ រួមទាំង Gaia ដែលតែងតែបង្កប់ខ្លួនភពផែនដី និង Geb ដែលជាព្រះនៃដែនដីអេហ្ស៊ីប។
នៅក្នុង Tarot ផែនដីត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងឈុត Pentacles ។ វាគឺជាការភ្ជាប់ជាមួយនឹងភាពសម្បូរបែប និងការមានកូន ជាមួយនឹងព្រៃឈើបៃតង និងវាលវិល។ អង្វរផែនដីសម្រាប់ការងារទាក់ទងនឹងទ្រព្យសម្បត្តិ ភាពរុងរឿង និងការមានកូន។ នេះគឺជានិមិត្តសញ្ញាដែលត្រូវប្រើនៅពេលភ្ជាប់ជាមួយភាពសុខស្រួលនៃផ្ទះ ពរជ័យនៃ hearth និងស្ថេរភាពនៃជីវិតគ្រួសារ។
Eye of Horus
ជួនកាល ភ្នែករបស់ Horus ត្រូវបានសំដៅថាជា wedjat ហើយតំណាងឱ្យ Horus ដែលជាព្រះក្បាលនាគរបស់អេហ្ស៊ីប។ ភ្នែកត្រូវបានគេប្រើជានិមិត្តរូបនៃការការពារ និងការព្យាបាល។ នៅពេលលេចចេញជា udjat វាតំណាងឱ្យភ្នែកខាងស្តាំរបស់ Ra ដែលជាព្រះព្រះអាទិត្យ។ រូបភាពដូចគ្នានៅបញ្ច្រាសតំណាងឱ្យភ្នែកខាងឆ្វេងរបស់ថូថជាព្រះនៃមន្តអាគមនិងប្រាជ្ញា។
និមិត្តសញ្ញានៃភ្នែកលេចឡើងនៅក្នុងវប្បធម៌ និងអរិយធម៌ផ្សេងៗគ្នា - វាគ្មានអ្វីចម្លែកទេដែលរូបភាពនៃ "ភ្នែកដែលមើលឃើញ" គឺជារឿងធម្មតានៅក្នុងសង្គមបច្ចុប្បន្ន! នៅក្នុង Reiki ភ្នែកជារឿយៗត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងចំណេះដឹង និងការត្រាស់ដឹង - ភ្នែកទីបី - ហើយជាធម្មតាវាត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងព្រលឹងពិត។
និមិត្តសញ្ញាភ្នែកត្រូវបានលាបពណ៌លើទូករបស់អ្នកនេសាទអេហ្ស៊ីប មុនពេលដែលពួកគេចេញទៅបោះអួនតាមដងទន្លេនីល។ នេះបានការពារទូកពីបណ្តាសាអាក្រក់ និងអ្នកកាន់កាប់របស់វាពីអ្នកដែលអាចប្រាថ្នាចង់ឲ្យពួកគេមានគ្រោះថ្នាក់។ ជនជាតិអេហ្ស៊ីបក៏បានសម្គាល់និមិត្តសញ្ញានេះនៅលើមឈូសផងដែរ ដើម្បីអោយមនុស្សដែលជាប់នៅក្នុងមឈូសនឹងត្រូវបានការពារនៅក្នុងជីវិតបន្ទាប់។ នៅក្នុង Book of the Dead មនុស្សស្លាប់ត្រូវបាននាំទៅរកជីវិតបន្ទាប់បន្សំOsiris ដែលផ្តល់អាហារបំប៉នព្រលឹងអ្នកស្លាប់ពី Eye of Ra ។
សញ្ញាណនៃ "ភ្នែកអាក្រក់" គឺជាសកលមួយ។ អត្ថបទរបស់បាប៊ីឡូនបុរាណបានសំដៅទៅលើរឿងនេះ ហើយបង្ហាញថាសូម្បីតែ 5,000 ឆ្នាំមុន មនុស្សកំពុងព្យាយាមការពារខ្លួនពីគំនិតអាក្រក់របស់អ្នកដទៃ។ ប្រើនិមិត្តសញ្ញានេះជាការការពារប្រឆាំងនឹងនរណាម្នាក់ដែលអាចធ្វើបាបអ្នក ឬមនុស្សជាទីស្រលាញ់របស់អ្នក។ ហៅវានៅជុំវិញទ្រព្យសម្បត្តិរបស់អ្នក ឬពាក់វានៅលើ talisman ឬ amulet ជាឧបករណ៍ការពារ។
Eye of Ra
ស្រដៀងទៅនឹង Eye of Horus ដែរ Eye of Ra គឺជានិមិត្តសញ្ញាវេទមន្តបុរាណបំផុតមួយ។ គេហៅផងដែរថា udjat ជួនកាល Eye of Ra ត្រូវបានហៅជាសញ្ញាការពារ។
និមិត្តសញ្ញានៃភ្នែកលេចឡើងនៅក្នុងវប្បធម៌ និងអរិយធម៌ផ្សេងៗគ្នា - វាគ្មានអ្វីចម្លែកទេដែលរូបភាពនៃ "ភ្នែកដែលមើលឃើញ" គឺជារឿងធម្មតានៅក្នុងសង្គមបច្ចុប្បន្ន! នៅក្នុង Reiki ភ្នែកជារឿយៗត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងចំណេះដឹង និងការត្រាស់ដឹង - ភ្នែកទីបី - ហើយជាធម្មតាវាត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងព្រលឹងពិត។
និមិត្តសញ្ញាភ្នែកត្រូវបានលាបពណ៌លើទូករបស់អ្នកនេសាទអេហ្ស៊ីប មុនពេលដែលពួកគេចេញទៅបោះអួនតាមដងទន្លេនីល។ នេះបានការពារទូកពីបណ្តាសាអាក្រក់ និងអ្នកកាន់កាប់របស់វាពីអ្នកដែលអាចប្រាថ្នាចង់ឲ្យពួកគេមានគ្រោះថ្នាក់។ ជនជាតិអេហ្ស៊ីបក៏បានសម្គាល់និមិត្តសញ្ញានេះនៅលើមឈូសផងដែរ ដើម្បីអោយមនុស្សដែលជាប់នៅក្នុងមឈូសនឹងត្រូវបានការពារនៅក្នុងជីវិតបន្ទាប់។ នៅក្នុង Book of the Dead មនុស្សស្លាប់ត្រូវបាននាំចូលទៅក្នុងafterlife ដោយ Osiris ដែលផ្តល់អាហារបំប៉នព្រលឹងអ្នកស្លាប់ពី Eye of Ra ។
សញ្ញាណនៃ "ភ្នែកអាក្រក់" គឺជាសកលមួយ។ អត្ថបទរបស់បាប៊ីឡូនបុរាណបានសំដៅទៅលើរឿងនេះ ហើយបង្ហាញថាសូម្បីតែ 5,000 ឆ្នាំមុន មនុស្សកំពុងព្យាយាមការពារខ្លួនពីគំនិតអាក្រក់របស់អ្នកដទៃ។ ប្រើនិមិត្តសញ្ញានេះជាការការពារប្រឆាំងនឹងនរណាម្នាក់ដែលអាចធ្វើបាបអ្នក ឬមនុស្សជាទីស្រលាញ់របស់អ្នក។ ហៅវានៅជុំវិញទ្រព្យសម្បត្តិរបស់អ្នក ឬពាក់វានៅលើ talisman ឬ amulet ជាឧបករណ៍ការពារ។
ភ្លើង
នៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញានៃធាតុបុរាណទាំងបួន ភ្លើងគឺជាថាមពលដ៏បរិសុទ្ធ ថាមពលបុរស ភ្ជាប់ជាមួយភាគខាងត្បូង និងភ្ជាប់ទៅនឹងឆន្ទៈ និងថាមពលដ៏រឹងមាំ។ ភ្លើងបំផ្លាញ ប៉ុន្តែវាក៏អាចបង្កើតជីវិតថ្មីបានដែរ។
នៅក្នុងប្រពៃណីមួយចំនួនរបស់ Wicca ត្រីកោណនេះគឺជាសញ្ញាសម្គាល់នៃកម្រិតនៃការចាប់ផ្តើម។ ជួនកាលវាត្រូវបានបង្ហាញក្នុងរង្វង់មួយ ឬភ្លើងអាចត្រូវបានតំណាងដោយរង្វង់តែមួយ។ ត្រីកោណដែលមានរាងពីរ៉ាមីត ច្រើនតែជានិមិត្តរូបនៃទិដ្ឋភាពបុរសនៃទេវៈ។ នៅឆ្នាំ 1887 Lydia Bell បានសរសេរនៅក្នុង The Path ថា "...ត្រីកោណគឺជានិមិត្តសញ្ញារបស់យើងសម្រាប់សេចក្តីពិត។ ជានិមិត្តសញ្ញាសម្រាប់ការពិតទាំងមូល វាកាន់គន្លឹះនៃវិទ្យាសាស្រ្តទាំងអស់ ដល់ប្រាជ្ញាទាំងអស់។ ហើយការសិក្សារបស់វានាំទៅរកជំហានជាក់លាក់មួយទៅកាន់ និងតាមរយៈទ្វារនោះ ដែលភាពអាថ៌កំបាំងនៃជីវិតលែងជាបញ្ហា ហើយក្លាយជាវិវរណៈ... ត្រីកោណគឺជាឯកតា ផ្នែកនីមួយៗនៃត្រីកោណគឺជាឯកតា ហេតុដូចនេះហើយ វាធ្វើតាមថារាល់ផ្នែកបង្ហាញឱ្យឃើញទាំងមូល។"
នៅក្នុង ធាតុនៃអំពើអាបធ្មប់ Ellen Dugan ណែនាំឱ្យធ្វើសមាធិដោយផ្តោតលើភ្លើង ដែលជាមធ្យោបាយនៃការប្រើប្រាស់ធាតុងាយនឹងបង្កជាហេតុនេះ។ នាងភ្ជាប់ភ្លើងជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរ និងការផ្លាស់ប្តូរ។ ប្រសិនបើអ្នក សូមក្រឡេកមើលការងារដែលទាក់ទងទៅនឹងប្រភេទនៃការផ្លាស់ប្តូរ និងការលូតលាស់ខាងក្នុងមួយចំនួន សូមពិចារណាធ្វើមន្តអាគមទៀនដែលតម្រង់ទិសពណ៌។ ប្រសិនបើអ្នកមានភ្លើងឆេះប្រភេទណាមួយដូចជា ទៀន ភ្លើងជាដើម។ គោលបំណងនៃការទស្សន៍ទាយ។
នៅក្នុងប្រពៃណី Pagan មួយចំនួន Beltane ត្រូវបានប្រារព្ធដោយភ្លើង Bale ។ ប្រពៃណីនេះមានឫសគល់នៅដើមអៀរឡង់។ យោងតាមរឿងព្រេង ជារៀងរាល់ឆ្នាំនៅ Beltane មេដឹកនាំកុលសម្ព័ន្ធនឹងបញ្ជូនអ្នកតំណាងម្នាក់ទៅកាន់ភ្នំ។ នៃ Uisneach ជាកន្លែងដែលភ្លើងឆេះយ៉ាងសន្ធោសន្ធៅ។ អ្នកតំណាងទាំងនេះនឹងបំភ្លឺភ្លើង ហើយដឹកវាត្រឡប់ទៅភូមិកំណើតរបស់ពួកគេ។
ភ្លើងមានសារៈសំខាន់សម្រាប់មនុស្សជាតិតាំងពីដើមដំបូងមក។ វាមិនត្រឹមតែជា វិធីសាស្រ្តនៃការចម្អិនអាហាររបស់មនុស្សម្នាក់ ប៉ុន្តែវាអាចមានន័យថា ភាពខុសគ្នារវាងជីវិត និងការស្លាប់នៅយប់រដូវរងាដ៏ត្រជាក់មួយ។ ដើម្បីរក្សាភ្លើងដែលឆេះនៅក្នុងចង្ក្រានគឺដើម្បីធានាថាគ្រួសាររបស់គេអាចរស់នៅថ្ងៃមួយទៀត។ ជាធម្មតាភ្លើងត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាភាពចម្លែកនៃវេទមន្តបន្តិច ដោយសារតែបន្ថែមពីលើតួនាទីរបស់វាជាអ្នកបំផ្លាញ វាក៏អាចបង្កើត និងបង្កើតឡើងវិញផងដែរ។ សមត្ថភាពក្នុងការគ្រប់គ្រងភ្លើង - មិនត្រឹមតែប្រើវាប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងប្រើវាឱ្យសមនឹងតម្រូវការរបស់យើងផ្ទាល់ - គឺជាវត្ថុមួយដែលបំបែកមនុស្សពីសត្វ។
