20 Mga Simbolo ng Magical Pagan at Wiccan

Sa modernong Paganismo, maraming tradisyon ang gumagamit ng mga simbolo bilang bahagi ng ritwal, o sa mahika. Ang ilang mga simbolo ay ginagamit upang kumatawan sa mga elemento, ang iba ay kumakatawan sa mga ideya. Ito ang ilan sa mga mas karaniwang ginagamit na simbolo sa Wicca at iba pang anyo ng Paganismo ngayon.

Hangin

Ang hangin ay isa sa apat na klasikal na elemento at kadalasang ginagamit sa ritwal ng Wiccan. Ang hangin ay ang elemento ng Silangan, na konektado sa kaluluwa at hininga ng buhay. Ang hangin ay nauugnay sa mga kulay na dilaw at puti. Kapansin-pansin, sa ilang kultura, ang isang tatsulok na nakaupo sa base nito tulad nito ay itinuturing na panlalaki at konektado sa elemento ng Apoy sa halip na Air.

Sa ilang tradisyon ng Wicca, ang Air ay hindi kinakatawan ng tatsulok, ngunit sa pamamagitan ng alinman sa isang bilog na may punto sa gitna o ng isang balahibo o parang dahon na imahe. Sa ibang mga tradisyon, ang tatsulok ay ginagamit upang markahan ang pagkakaugnay ng mga degree o ranggo ng pagsisimula -- karaniwang unang degree, ngunit hindi kinakailangan. Sa alchemy, minsan ay ipinapakita ang simbolo na ito na may pahalang na linya na lumalampas sa mga gilid ng tatsulok.

Sa mga ritwal, kapag tinawag ang elemento ng Air, maaari mong gamitin ang triangular na simbolo na ito, o gumamit ng balahibo, insenso, o pamaypay. Ang hangin ay nauugnay sa komunikasyon, karunungan o kapangyarihan ng isip. Magtrabaho sa labas sa isang mahangin na araw, at payagan ang mga kapangyarihan ng hangin na tulungan ka. Isipin ang mga agos ng hangin na dinadala ang iyong mga problema, tinatangayGayunpaman, ayon sa mga sinaunang alamat, hindi ito palaging nangyayari.

Hecate's Wheel

Ang Hecate's Wheel ay isang simbolo na ginagamit ng ilang tradisyon ng Wicca. Ito ay tila pinakasikat sa mga tradisyon ng feminist at kumakatawan sa tatlong aspeto ng Diyosa -- Dalaga, Ina, at Crone. Ang mala-labirint na simbolo na ito ay nagmula sa alamat ng Griyego, kung saan kilala si Hecate bilang tagapag-alaga ng sangang-daan bago siya naging isang diyosa ng mahika at pangkukulam.

Ayon sa mga pira-pirasong teksto ng Chaldean Oracles, ang Hecate ay konektado sa isang maze na umiikot na parang ahas. Ang maze na ito ay kilala bilang Stropholos of Hecate, o Hecate's Wheel, at tumutukoy sa kapangyarihan ng kaalaman at buhay. Ayon sa kaugalian, ang isang Hecate-style labyrinth ay may Y sa gitna, sa halip na ang karaniwang X na hugis na makikita sa gitna ng karamihan sa mga labirint. Ang mga larawan ni Hecate at ng kanyang gulong ay natagpuan noong unang siglo c.e. curse tablets, bagama't tila may ilang katanungan tungkol sa kung ang hugis ng gulong mismo ay ang domain ni Hecate o ng Aphrodite - may ilang paminsan-minsang overlap ng mga diyosa sa klasikal na mundo.

Ang Hecate ay pinararangalan tuwing Nobyembre 30 sa pagdiriwang ng Hecate Trivia , na isang araw na nagpaparangal kay Hecate bilang isang diyosa ng sangang-daan. Ang salitang trivia ay hindi tumutukoy sa maliliit na piraso ng impormasyon, ngunit sa Latin na termino para sa isang lugar kung saan nagtatagpo ang tatlong kalsada(tri + via).

Horned God

Ang simbolo ng Horned God ay madalas na ginagamit sa Wicca upang kumatawan sa panlalaking enerhiya ng Diyos. Ito ay isang simbolo ng isang archetype, tulad ng madalas na makikita sa Cernunnos, Herne, at iba pang mga diyos ng mga halaman at pagkamayabong. Sa ilang feminist na tradisyon ng Wiccan, tulad ng mga sangay ng Dianic Wicca, ang simbolo na ito ay aktwal na kinatawan ng "Horn Moon" ng Hulyo (kilala rin bilang Blessing Moon) at konektado sa mga diyosa ng buwan.

Ang mga simbolo ng mga may sungay na nilalang ay natagpuan sa mga kuwadro na gawa sa kuweba noong libu-libong taon. Noong ika-19 na siglo, naging uso sa mga English occultists na ipagpalagay na ang lahat ng may sungay na nilalang ay mga imahe ng diyos at sinusubukan ng simbahang Kristiyano na pigilan ang mga tao na sumamba sa gayong mga pigura sa pamamagitan ng pag-uugnay sa kanila kay Satanas. Ang artist na si Elphias Levi ay nagpinta ng isang larawan ni Baphomet noong 1855 na mabilis na naging ideya ng lahat ng isang "may sungay na diyos." Nang maglaon, sinabi ni Margaret Murray na ang lahat ng mga ulat ng "mga mangkukulam na nakakatugon sa diyablo sa kagubatan" ay aktwal na konektado sa mga British Pagan na sumasayaw sa paligid ng isang pari na nakasuot ng helmet na may sungay.

Maraming makabagong grupong Pagan at Wiccan ang tumatanggap ng ideya ng isang may sungay na diyos ng kalikasan bilang sagisag ng panlalaking enerhiya. Gamitin ang simbolo na ito upang tawagin ang Diyos sa panahon ng isang ritwal, o sa mga gawain sa pagkamayabong.

Pentacle

Ang pentacle ay isang five-pointed star, o pentagram, na nasa loob ng isang bilog.Ang limang punto ng bituin ay kumakatawan sa apat na klasikal na elemento, kasama ang isang ikalimang elemento, na karaniwang alinman sa Espiritu o Sarili, depende sa iyong tradisyon. Ang pentacle ay marahil ang pinakakilalang simbolo ng Wicca ngayon at kadalasang ginagamit sa alahas at iba pang disenyo. Karaniwan, ang isang pentacle ay sinusubaybayan sa hangin sa panahon ng mga ritwal ng Wiccan, at sa ilang mga tradisyon, ito ay ginagamit bilang isang pagtatalaga ng degree. Itinuturing din itong simbolo ng proteksyon at ginagamit sa pag-warding sa ilang tradisyon ng Pagan.

May teorya na ang pentacle ay nagmula bilang simbolo ng isang Griyegong diyosa ng agrikultura at pagkamayabong na nagngangalang Kore, na tinatawag ding Ceres. Ang kanyang sagradong prutas ay ang mansanas, at kapag pinutol mo ang isang mansanas sa kalahating crossway, makikita mo ang isang limang-tulis na bituin! Ang ilang mga kultura ay tumutukoy sa apple-star bilang "Star of Wisdom," at kaya ang mga mansanas ay nauugnay sa kaalaman.

Ang isang pentacle ay may mga mahiwagang katangian na nauugnay sa elemento ng Earth, ngunit naglalaman din ito ng mga aspeto ng lahat ng iba pang elemento. Noong Hunyo 2007, salamat sa pagsisikap ng maraming dedikadong aktibista, inaprubahan ng United State Veteran's Association ang paggamit ng pentacle para ipakita sa mga lapida ng mga sundalong Wiccan at Pagan na pinatay sa pagkilos.

Madaling gawin at tambay ang mga pentacle sa iyong tahanan. Maaari kang lumikha ng isa mula sa mga ubas o panlinis ng tubo, at gamitin ang mga ito bilang mga simbolo ng proteksyon sa iyong ari-arian.

Bagama'thindi ito isang bagay na ginagamit sa lahat ng tradisyon ng Pagan, ang ilang mga mahiwagang sistema ay nagkokonekta ng iba't ibang kulay sa mga punto ng pentacle. Bilang bahagi nito, ang mga kulay ay madalas na nauugnay sa apat na kardinal na elemento -- lupa, hangin, apoy, at tubig -- pati na rin ang espiritu, na kung minsan ay itinuturing na "ikalimang elemento."

Sa mga tradisyon na nagtatalaga ng mga kulay sa mga punto ng bituin, ang punto sa kanang itaas ay nauugnay sa hangin, at karaniwang may kulay na puti o dilaw, at konektado sa kaalaman at sining ng malikhaing.

Ang susunod na punto sa ibaba, sa kanang ibaba, ay apoy, na magiging kulay pula, at nauugnay sa katapangan at pagsinta.

Ang kaliwang ibaba, earth, ay karaniwang may kulay na kayumanggi o berde at konektado sa pisikal na tibay, lakas, at katatagan.

Ang kaliwang itaas, tubig, ay magiging asul, at kumakatawan sa mga emosyon at intuwisyon.

Sa wakas, ang pinakamataas na punto ay maaaring maging Espiritu o sarili, depende sa iyong tradisyon. Ang iba't ibang mga sistema ay nagmamarka sa puntong ito sa maraming iba't ibang kulay, tulad ng lila o pilak, at ito ay sumasagisag sa ating koneksyon sa Isa, sa Banal, sa ating tunay na sarili.

Paano Gumuhit ng Pentacle

Upang magsagawa ng mahika na naglilinis o nagtataboy ng mga bagay, iguguhit mo ang pentacle simula sa tuktok na punto, at pababa sa kanang ibaba, pagkatapos sa kaliwang itaas , tumawid sa kanang itaas, at pagkatapos ay sa kaliwang ibaba at i-back up. Upangmagsagawa ng magic na umaakit o nagpoprotekta, magsisimula ka pa rin sa tuktok na punto, ngunit sa halip ay bumaba sa ibabang kaliwa, binabaligtad ang proseso.

Tandaan: ang simbolo ng pentacle ay hindi dapat ipagkamali sa altar tool na kilala bilang pentacle, na karaniwang isang kahoy, metal o clay na disc na may nakasulat na disenyo.

Seax Wica

Ang Seax Wica ay isang tradisyon na itinatag noong 1970s ng may-akda na si Raymond Buckland. Ito ay hango sa relihiyong Saxon noon ngunit partikular na hindi isang tradisyong rekonstruksyonista. Ang simbolo ng tradisyon ay kumakatawan sa buwan, araw, at walong Wiccan sabbat.

Ang tradisyon ng Seax Wica ng Buckland ay hindi katulad ng maraming panunumpa at panimulang tradisyon ng Wicca. Maaaring malaman ng sinuman ang tungkol dito, at ang mga prinsipyo ng tradisyon ay nakabalangkas sa aklat, The Complete Book of Saxon Witchcraft , na inilabas ng Buckland noong 1974. Ang Seax Wican covens ay self-sustained at pinapatakbo ng mga halal na High Mga Pari at Mataas na Saserdote. Ang bawat grupo ay nagsasarili at gumagawa ng sarili nitong mga desisyon tungkol sa kung paano magsanay at sumamba. Karaniwan, kahit na ang mga hindi miyembro ay maaaring dumalo sa mga ritwal hangga't lahat ng nasa coven ay sumasang-ayon dito.

Solar Cross

Ang simbolo ng Solar Cross ay isang variation sa sikat na four-armed cross. Kinakatawan nito hindi lamang ang araw kundi pati na rin ang paikot na katangian ng apat na panahon at ang apat na klasikal na elemento. Madalas itong ginagamit bilang isangastrological na representasyon ng lupa. Ang pinakatanyag na pagkakaiba-iba ng solar cross ay ang swastika, na orihinal na natagpuan sa parehong simbolismong Hindu at Katutubong Amerikano. Sa aklat ni Ray Buckland, Signs, Symbols and Omens , binanggit na minsan ang solar cross ay tinatawag na Wotan's cross. Karaniwan, ito ay inilalarawan na may isang bilog sa gitna ng mga cross-arm, ngunit hindi palaging. Mayroong ilang mga pagkakaiba-iba sa apat na armadong krus.

Ang mga ukit ng sinaunang simbolo na ito ay natagpuan sa mga urns na may edad na Bronze na itinayo noong 1400 b.c.e. Kahit na ito ay ginagamit sa maraming kultura, ang krus sa kalaunan ay nakilala sa Kristiyanismo. Mukhang regular din itong lumilitaw sa mga crop circle, partikular sa mga lumalabas sa mga bukid sa British Isles. Lumilitaw ang isang katulad na bersyon bilang ang Brighid's Cross na matatagpuan sa buong lupain ng Irish Celtic.

Ang konsepto ng pagsamba sa araw ay halos kasingtanda ng sangkatauhan mismo. Sa mga lipunan na pangunahing agrikultural, at umaasa sa araw para sa buhay at kabuhayan, hindi nakakagulat na ang araw ay naging diyos. Sa Hilagang Amerika, nakita ng mga tribo ng Great Plains ang araw bilang pagpapakita ng Dakilang Espiritu. Sa loob ng maraming siglo, ang Sayaw ng Araw ay isinagawa bilang isang paraan upang hindi lamang parangalan ang araw kundi upang magdala ng mga pangitain sa mga mananayaw. Ayon sa kaugalian, ang Sayaw ng Araw ay ginaganap ng mga batang mandirigma.

Dahil sa pagkakaugnay nito sa Araw mismo, ang simbolo na ito ay karaniwang konektado sa elemento ng Apoy. Magagamit mo ito sa mga gawaing ritwal na nagpaparangal sa araw o sa kapangyarihan, init, at enerhiya ng apoy. Ang apoy ay isang nagpapadalisay, panlalaking enerhiya, na nauugnay sa Timog, at konektado sa malakas na kalooban at enerhiya. Maaaring sirain ng apoy, ngunit ito rin ay lumilikha at kumakatawan sa pagkamayabong at pagkalalaki ng Diyos. Gamitin ang simbolo na ito sa mga ritwal na may kinalaman sa pagtatapon ng luma, at muling pagsilang ng bago, o para sa mga pagdiriwang ng solstices sa Yule at Litha.

Sun Wheel

Bagama't minsan ay tinutukoy bilang Sun Wheel, kinakatawan ng simbolo na ito ang Wheel of the Year at ang walong Wiccan sabbat. Ang terminong "sun wheel" ay nagmula sa solar cross, na isang kalendaryong ginamit upang markahan ang mga solstice at equinox sa ilang kulturang Europeo bago ang Kristiyano. Bilang karagdagan sa pagiging kinakatawan ng isang gulong o krus, kung minsan ang araw ay inilalarawan lamang bilang isang bilog, o bilang isang bilog na may isang punto sa gitna.

Ang araw ay matagal nang simbolo ng kapangyarihan at mahika. Pinarangalan ng mga Griyego ang diyos ng araw ng "pagkamaingat at kabanalan," ayon kay James Frazer. Dahil sa sobrang lakas ng araw, nag-alay sila ng pulot sa halip na alak -- alam nila na mahalagang panatilihing malasing ang isang diyos na may ganoong kapangyarihan!

Nakilala ng mga Ehipsiyo ang ilan sa kanilang mga diyos na may solar disc sa itaas ng ulo,na nagpapahiwatig na ang diyos ay diyos ng liwanag.

Natural, ang araw ay nauugnay sa apoy at panlalaking enerhiya. Tawagan ang araw upang kumatawan sa apoy sa ritwal o para sa mga asosasyon sa direksyong Timog. Ipagdiwang ang kapangyarihan ng araw sa Litha, ang midsummer solstice, o ang pagbabalik nito sa Yule.

Thor's Hammer - Mjolnir

Karaniwang ginagamit sa mga tradisyong Pagan na may Norse background, gaya ng Asatru, ang simbolong ito (tinatawag ding Mjolnir ) ay kumakatawan sa kapangyarihan ng Thor sa kidlat at kulog. Ang mga sinaunang Pagan Norsemen ay nagsuot ng Martilyo bilang isang anting-anting ng proteksyon nang matagal nang lumipat ang Kristiyanismo sa kanilang mundo, at ito ay isinusuot pa rin hanggang ngayon, kapwa ni Asatruar at ng iba pang pamana ng Norse.

Ang Mjolnir ay isang madaling gamiting kasangkapan dahil palagi itong bumabalik sa sinumang naghagis nito. Kapansin-pansin, sa ilang mga alamat, ang Mjolnir ay inilalarawan hindi bilang isang martilyo, ngunit bilang isang palakol o club. Sa prosa ni Snorri Sturlson na Edda, sinasabing maaaring gamitin ni Thor ang Mjolnir "upang hampasin nang mahigpit hangga't gusto niya, anuman ang kanyang layunin at ang martilyo ay hindi mabibigo... kung ihagis niya ito sa isang bagay, hinding-hindi ito makaligtaan at hindi kailanman lilipad nang gayon. malayo sa kanyang kamay na hindi nito mahanap ang daan pabalik."

Ang mga larawan ng Mjolnir ay ginamit sa buong bansa ng Scandinavian. Madalas itong makitang ginagaya sa Blóts at sa iba pang mga ritwal at seremonya tulad ng mga kasalan, libing, o binyag. Sa mga lugar ng Sweden, Denmark, atNorway, ang mga maliliit na naisusuot na bersyon ng simbolo na ito ay nahukay sa mga libingan at libing na mga cairn. Kapansin-pansin, ang hugis ng martilyo ay tila nag-iiba-iba ayon sa rehiyon -- sa Sweden at Norway, ang Mjolnir ay inilalarawan bilang medyo t-shaped. Ang Icelandic na katapat nito ay mas parang cross, at ang mga halimbawang matatagpuan sa Finland ay may mahaba at kurbadong disenyo sa ilalim ng brace ng martilyo. Sa mga kontemporaryong relihiyong Pagan, ang simbolo na ito ay maaaring gamitin upang protektahan at ipagtanggol.

Lumilitaw din si Thor at ang kanyang makapangyarihang martilyo sa ilang aspeto ng pop culture. Sa Marvel comic book at serye ng pelikula, ang Mjolnir ay nagsisilbing isang mahalagang plot device nang makita ni Thor ang kanyang sarili na stranded sa Earth. Lumilitaw din sina Thor at Mjolnir sa mga graphic novel ng Sandman ni Neil Gaiman, at kasama sa serye sa telebisyon na Stargate SG-1 ang lahi ng Asgard, na ang mga spaceship ay hugis Mjolnir.

Triple Horn of Odin

Ang Triple Horn of Odin ay gawa sa tatlong magkakaugnay na sungay ng inumin at kumakatawan kay Odin, ang ama ng mga diyos ng Norse. Ang mga sungay ay makabuluhan sa mga Norse eddas at kitang-kitang nagtatampok sa mga detalyadong ritwal ng pag-ihaw. Sa ilang kuwento, kinakatawan ng mga sungay ang tatlong draft ng Odhroerir , isang mahiwagang parang.

Ayon sa Gylfaginning , mayroong isang diyos na nagngangalang Kvasir na nilikha mula sa laway ng lahat ng iba pang mga diyos, na nagbigay sa kanya ng malaking kapangyarihan. Siya ay pinatay ng isang paresng mga duwende, na pagkatapos ay hinalo ang kanyang dugo sa pulot upang lumikha ng isang mahiwagang brew, ang Odhroerir . Ang sinumang uminom ng potion na ito ay magbibigay ng karunungan ni Kvasir, at iba pang mahiwagang kasanayan, partikular sa tula. Ang brew, o mead, ay itinago sa isang mahiwagang kuweba sa isang malayong bundok, na binabantayan ng isang higanteng nagngangalang Suttung, na gustong itago ang lahat para sa kanyang sarili. Si Odin, gayunpaman, ay nalaman ang tungkol sa mead, at agad na nagpasya na kailangan niya itong makuha. Nagbalatkayo siya bilang isang magsasaka na tinatawag na Bolverk, at nagtungo sa pag-aararo ng mga bukirin para sa kapatid ni Suttung kapalit ng inumin ng mead.

Sa loob ng tatlong gabi, nakuha ni Odin na uminom ng mahiwagang brew Odhroerir , at ang tatlong sungay sa simbolo ay kumakatawan sa tatlong inuming ito. Sa prose eddas ni Snorri Sturlson, ipinahiwatig na sa isang punto, isa sa mga dwarf na kapatid na lalaki ang nag-alay ng mead sa mga lalaki, sa halip na sa mga diyos. Sa maraming bahagi ng Germanic world, ang triple horns ay matatagpuan sa mga ukit na bato.

Para sa mga paganong Norse ngayon, ang triple horn ay kadalasang ginagamit upang kumatawan sa sistema ng paniniwalang Asatru. Habang ang mga sungay mismo ay tiyak na phallic sa simbolismo, sa ilang mga tradisyon ang mga sungay ay binibigyang-kahulugan bilang mga lalagyan o tasa, na iniuugnay ang mga ito sa pambabae na aspeto ng Banal.

Si Odin mismo ay inilalarawan sa maraming pinagmumulan ng kultura ng pop, at madalas na lumilitaw ang kanyang sungay sa pag-inom. Sa pelikulang The Avengers ,alitan, at nagdadala ng mga positibong kaisipan sa mga nasa malayo. Yakapin ang hangin, at hayaang punuin ka ng enerhiya nito at tulungan kang makamit ang iyong mga layunin.

Sa maraming mahiwagang tradisyon, ang hangin ay nauugnay sa iba't ibang espiritu at elementong nilalang. Ang mga entity na kilala bilang mga sylph ay karaniwang konektado sa hangin at hangin - ang mga may pakpak na nilalang na ito ay kadalasang nauugnay sa mga kapangyarihan ng karunungan at intuwisyon. Sa ilang mga sistema ng paniniwala, ang mga anghel at devas ay nauugnay sa hangin. Dapat pansinin na ang terminong "deva" sa Bagong Panahon at metapisiko na pag-aaral ay hindi katulad ng uri ng Budismo ng mga nilalang na kilala bilang mga devas.

Ankh

Ang ankh ay ang sinaunang Egyptian na simbolo ng buhay na walang hanggan. Ayon sa The Egyptian Book of Living and Dying , ang ankh ang susi sa buhay.

Ang isang teorya ay ang loop sa itaas ay sumisimbolo sa pagsikat ng araw, ang pahalang na bar ay kumakatawan sa pambabae na enerhiya, at ang patayong bar ay nagpapahiwatig ng panlalaking enerhiya. Magkasama silang nagsasama upang bumuo ng isang simbolo ng pagkamayabong at kapangyarihan. Ang iba pang mga ideya ay mas simple - na ang ankh ay isang representasyon ng isang strap ng sandal. Ang ilang mga mananaliksik ay nagpahiwatig na ito ay ginamit bilang isang cartouche ng pangalan ng isang hari, at ang iba ay nakikita ito bilang isang simbolo ng phallic, dahil sa hugis at istraktura nito. Anuman, ito ay nakikita sa pangkalahatan bilang isang simbolo ng buhay na walang hanggan, at kadalasang isinusuot bilang isang simbolo ng proteksyon.

Itinatampok ang ankh sa funerary artwork,Si Odin ay inilalarawan ni Sir Anthony Hopkins, at umiinom mula sa kanyang sungay sa isang seremonya na nagpaparangal sa kanyang anak na si Thor. Lumalabas din si Odin sa nobela ni Neil Gaiman na American Gods .

Triple Moon

Ang simbolo na ito, kung minsan ay tinatawag na simbolo ng Triple Goddess, ay kumakatawan sa tatlong yugto ng buwan -- waxing, full, at waning. Ayon sa The White Goddess ni Robert Graves, kinakatawan din nito ang tatlong yugto ng pagkababae, sa mga aspeto ng Maiden, Mother, at Crone, bagama't maraming iskolar ang nagtanong sa gawain ni Graves.

Ang simbolo na ito ay matatagpuan sa maraming tradisyon ng NeoPagan at Wiccan bilang simbolo ng Diyosa. Ang unang gasuklay ay kumakatawan sa yugto ng waxing ng buwan -- bagong simula, bagong buhay, at pagbabagong-lakas. Ang gitnang bilog ay sinasagisag ng kabilugan ng buwan, ang panahon kung saan ang mahika ay nasa pinakamabisa at makapangyarihan. Sa wakas, ang huling gasuklay ay kumakatawan sa waning moon -- isang oras para magsagawa ng pagpapalayas ng mahika at paalisin ang mga bagay. Ang disenyo ay sikat sa alahas at kung minsan ay matatagpuan na may moonstone na nakalagay sa gitnang disc para sa karagdagang kapangyarihan.

Gamitin ang simbolong ito sa mga ritwal gaya ng Drawing Down the Moon, o sa mga gawaing kinasasangkutan ng mga diyosa ng buwan.

Triple Spiral - Triskele

Ang triple spiral, o triskelion, ay karaniwang itinuturing na isang Celtic na disenyo, ngunit natagpuan din sa ilang mga Buddhist na kasulatan. Lumilitaw ito sa iba't ibang mga lugar bilang isang three-faceted spiral,tatlong magkakaugnay na mga spiral, o iba pang mga pagkakaiba-iba ng isang hugis na paulit-ulit nang tatlong beses. Ang isang bersyon ay kilala bilang Three Hares triskelion, at nagtatampok ng tatlong kuneho na magkakaugnay sa mga tainga.

Ang simbolo na ito ay lumilitaw sa maraming iba't ibang kultura at natuklasan noon pa sa mga Lycaean na barya at palayok mula sa Mycaenae. Ginagamit din ito bilang sagisag ng Isle of Man at lumilitaw sa mga perang papel sa rehiyon. Ang paggamit ng triskele bilang simbolo ng isang bansa ay hindi na bago, bagaman -- matagal na itong kilala bilang simbolo ng isla ng Sicily sa Italya. Ikinonekta ni Pliny the Elder ang paggamit bilang sagisag ng Sicily sa hugis ng isla mismo.

Sa mundo ng Celtic, ang triskele ay matatagpuan na inukit sa mga Neolithic na bato sa buong Ireland at kanlurang Europa. Para sa mga modernong Pagano at Wiccans, minsan ito ay pinagtibay upang kumatawan sa tatlong Celtic na kaharian ng lupa, dagat, at langit.

Kung interesado kang sundan ang landas ng Celtic Pagan, mayroong ilang aklat na kapaki-pakinabang para sa iyong listahan ng babasahin. Bagaman walang nakasulat na mga rekord ng mga sinaunang Celtic na tao, mayroong isang bilang ng mga maaasahang libro ng mga iskolar na karapat-dapat basahin.

Bilang karagdagan sa kumplikadong Celtic knotwork na madalas makita, ang mga simbolo ng Ogham ay matatagpuan at ginagamit sa isang bilang ng mga Celtic Pagan path. Bagama't walang mga tala kung paano ginamit ang mga simbolo ng Ogham sa panghuhula noong sinaunang panahon, mayroong ilangmga paraan na mabibigyang-kahulugan ang mga ito: Gumawa ng Set ng Ogham Staves.

Triquetra

Katulad ng triskele, ang triquetra ay tatlong magkakaugnay na piraso na kumakatawan sa lugar kung saan magkakapatong ang tatlong bilog. Sa Christian Ireland at iba pang mga lugar, ang triquetra ay ginamit upang kumatawan sa Holy Trinity, ngunit ang simbolo mismo ay malayong nauna sa Kristiyanismo. Ipinagpalagay na ang triquetra ay isang simbolo ng Celtic ng espirituwalidad ng babae, ngunit natagpuan din ito bilang simbolo ng Odin sa mga lupain ng Nordic. Sinasabi ng ilang mga manunulat na Pagano na ang triquetra ay simbolo ng isang triple goddess, ngunit walang iskolar na ebidensya ng koneksyon sa pagitan ng alinmang triune na diyosa at ang partikular na simbolo na ito. Sa ilang modernong tradisyon, kinakatawan nito ang koneksyon ng isip, katawan, at kaluluwa, at sa mga grupong Pagan na nakabase sa Celtic, ito ay simbolo ng tatlong kaharian ng lupa, dagat, at langit.

Bagama't karaniwang tinutukoy bilang Celtic, lumilitaw din ang triquetra sa ilang Nordic inscriptions. Natuklasan ito sa mga runestone ng ika-11 siglo sa Sweden, gayundin sa mga Germanic na barya. Mayroong isang malakas na pagkakatulad sa pagitan ng triquetra at ng Norse valknut na disenyo, na isang simbolo ni Odin mismo. Sa likhang sining ng Celtic, ang triquetra ay natagpuan sa Aklat ng Kells at iba pang mga iluminadong manuskrito, at madalas itong lumilitaw sa paggawa ng metal at alahas. Ang triquetra ay bihirang lumitaw nang mag-isa,na nagbunsod sa ilang iskolar na mag-isip-isip na ito ay orihinal na nilikha para sa paggamit lamang bilang filler na materyal -- sa madaling salita, kung mayroon kang isang blangko na espasyo sa iyong likhang sining, maaari mong ipitin ang isang triquetra doon!

Paminsan-minsan, lumilitaw ang triquetra sa loob ng isang bilog, o may bilog na nagsasapawan sa tatlong piraso.

Para sa mga modernong Pagan at NeoWiccan, ang triquetra ay madalas na nauugnay sa palabas sa telebisyon na Charmed , kung saan kinakatawan nito ang "kapangyarihan ng tatlo" -- ang pinagsamang mahiwagang kakayahan ng tatlong magkakapatid. sino ang mga pangunahing tauhan ng palabas.

Tubig

Sa apat na klasikal na elemento, ang tubig ay isang pambabae na enerhiya at lubos na konektado sa mga aspeto ng Diyosa. Sa ilang mga tradisyon ng Wicca, ang simbolong ito ay ginagamit upang kumatawan sa ikalawang antas ng pagsisimula. Ang baligtad na tatsulok mismo ay itinuturing na pambabae at nauugnay sa hugis ng sinapupunan. Ang tubig ay maaari ding kinakatawan ng isang bilog na may pahalang na crossbar, o ng isang serye ng tatlong kulot na linya.

Ang tubig ay konektado sa Kanluran at karaniwang nauugnay sa pagpapagaling at paglilinis. Pagkatapos ng lahat, ang banal na tubig ay ginagamit sa halos lahat ng espirituwal na landas! Karaniwan, ang banal na tubig ay regular na tubig na may idinagdag na asin dito -- isang karagdagang simbolo ng paglilinis -- at pagkatapos ay isang pagpapala ang sinasabi sa ibabaw nito upang italaga ito. Sa maraming Wiccan covens, ang naturang tubig ay ginagamit upang italaga ang bilog at lahat ngmga kasangkapan sa loob nito.

Maraming kultura ang nagtatampok ng mga water spirit bilang bahagi ng kanilang alamat at mitolohiya. Para sa mga Griyego, ang isang espiritu ng tubig na kilala bilang isang naiad ay kadalasang namumuno sa isang bukal o batis. Ang mga Romano ay may katulad na nilalang na natagpuan sa Camenae. Sa ilang mga grupong etniko ng Cameroon, ang mga espiritu ng tubig na tinatawag na jengu ay nagsisilbing mga diyos na proteksiyon, na karaniwan sa iba pang mga relihiyong diasporiko sa Africa: Mga Alamat at Alamat ng Tubig.

Sa oras ng kabilugan ng buwan, gumamit ng water scrying para tulungan ka sa panghuhula. Sa Elements of Witchcraft , iminumungkahi ng may-akda na si Ellen Dugan na gumawa ng isang nakatutok na pagmumuni-muni upang makipag-usap sa mga espiritu ng tubig tulad ng mga undines.

Gumamit ng tubig sa mga ritwal na kinasasangkutan ng pag-ibig at iba pang tuluy-tuloy na emosyon -- kung mayroon kang access sa isang ilog o batis, maaari mo itong isama sa iyong mahiwagang gawain. Pahintulutan ang agos na dalhin ang anumang negatibong nais mong alisin.

Yin Yang

Ang simbolo ng Yin Yang ay mas naiimpluwensyahan ng silangang espirituwalidad kaysa sa kontemporaryong Pagan o Wicca, ngunit ito ay may pagbanggit. Ang Yin Yang ay matatagpuan sa buong lugar at marahil ay isa sa mga pinakakaraniwang kinikilalang simbolo. Ito ay kumakatawan sa balanse - ang polarity ng lahat ng bagay. Ang mga itim at puting bahagi ay pantay, at ang bawat isa ay pumapalibot sa isang tuldok ng magkasalungat na kulay, na nagpapakita na mayroong balanse at pagkakaisa sa loob ng mga puwersa ng uniberso. Ito ay ang balansesa pagitan ng liwanag at dilim, isang koneksyon sa pagitan ng dalawang magkasalungat na pwersa.

Minsan lumilitaw ang puting bahagi sa itaas, at minsan naman ay ang itim. Orihinal na pinaniniwalaan na isang simbolo ng Tsino, ang Yin Yang ay isa ring representasyon ng Budista ng cycle ng muling pagsilang, at ng Nirvana mismo. Sa Taoismo, ito ay kilala bilang Taiji at sumisimbolo sa Tao mismo.

Bagama't ang simbolong ito ay tradisyonal na Asyano, ang mga katulad na larawan ay natagpuan sa mga pattern ng kalasag ng mga Romanong senturyon, na napetsahan noong mga 430 c.e. Walang iskolar na katibayan tungkol sa isang koneksyon sa pagitan ng mga imaheng ito at ang mga matatagpuan sa Silangang mundo.

Ang Yin Yang ay maaaring isang magandang simbolo upang gamitin sa mga ritwal na humihiling ng balanse at pagkakaisa. Kung naghahanap ka ng polarity sa iyong buhay o nasa paghahanap para sa espirituwal na muling pagsilang, isaalang-alang ang paggamit ng Yin Yang bilang gabay. Sa ilang mga turo, ang Yin at Yang ay inilalarawan bilang isang bundok at isang lambak -- habang ang araw ay umaakyat sa ibabaw ng bundok, ang makulimlim na lambak ay nag-iilaw, habang ang kabaligtaran na mukha ng bundok ay nawawalan ng liwanag. Isipin ang pagbabago sa sikat ng araw, at habang pinapanood mo ang liwanag at madilim na pagpapalitan ng mga lugar, ang dating nakatago ay mabubunyag.

Ngayon, maraming Kemetic recon group at mga deboto ng Isis ang humihiling ng ankh sa panahon ng mga ritwal. Maaaring masubaybayan ito sa hangin upang ilarawan ang sagradong espasyo, o ginamit bilang isang ward laban sa kasamaan.

Celtic Shield Knot

Ang Celtic shield knot ay ginagamit para sa warding at proteksyon. Ang mga shield knot ay lumitaw sa mga kultura sa buong mundo at nagkaroon ng iba't ibang anyo. Ang mga ito ay halos parisukat sa pangkalahatan, at ang knotwork ng disenyo ay mula sa simple hanggang sa kumplikado. Sa bersyon ng Celtic, isang serye ng mga buhol ang nabuo. Sa ibang mga kultura, tulad ng unang bahagi ng panahon ng Mesopotamia, ang kalasag ay isang parisukat lamang na may loop sa bawat isa sa apat na sulok.

Ang mga tagahanga ng Celtic artwork ay paminsan-minsan ay nakakakuha ng mga variation ng pirasong ito bilang mga tattoo o isinusuot ang mga ito bilang anting-anting ng proteksyon. Sa modernong Celtic reconstructionist na mga grupo, ang shield knot kung minsan ay ginagamit bilang isang ward upang mapanatili ang negatibong enerhiyamalayo. Sa ilang tradisyon, ang mga sulok ng buhol ay nilalayong kumatawan sa apat na elemento ng lupa, hangin, apoy, at tubig, bagama't mahalagang tandaan na ang espirituwalidad ng Celtic ay karaniwang nakabatay sa tatlong larangan ng lupa, dagat, at langit.

Kung interesado kang sundan ang landas ng Celtic Pagan, mayroong ilang aklat na kapaki-pakinabang para sa iyong listahan ng babasahin. Bagama't walang nakasulat na mga rekord ng mga sinaunang Celtic na tao, mayroong ilang maaasahang aklat ng mga iskolar na karapat-dapat basahin:

Earth

Sa apat na klasikal na elemento, ang lupa ay itinuturing na tunay na simbolo ng banal na pambabae. Sa tagsibol, sa oras ng bagong paglago at buhay, ang lupa ay bumibilis at lumalaki nang puno sa simula ng pananim ng bawat taon. Ang imahe ng Earth bilang Ina ay hindi nagkataon lamang -- sa loob ng millennia, nakita ng mga tao ang mundo bilang pinagmumulan ng buhay, isang higanteng sinapupunan.

Ang mga taong Hopi ng American Southwest ay nagpahiwatig ng Earth hindi bilang isang tatsulok, ngunit bilang isang labirint na may isang bukas; ang pagbubukas na ito ay ang sinapupunan kung saan nagmula ang lahat ng buhay. Sa alchemy, ang elemento ng lupa ay kinakatawan ng tatsulok na may crossbar.

Ang planeta mismo ay isang bola ng buhay, at habang umiikot ang Wheel of the Year, mapapanood natin ang lahat ng aspeto ng buhay na nagaganap sa Earth: kapanganakan, buhay, kamatayan, at sa wakas ay muling pagsilang. Ang Daigdig ay nag-aalaga at matatag, matatag at matatag, puno ng pagtitiis atlakas. Sa mga pagsusulatan ng kulay, parehong berde at kayumanggi ang kumonekta sa Earth, para sa medyo malinaw na mga kadahilanan.

Subukan ang simpleng pagmumuni-muni na ito upang matulungan kang umayon sa elemento ng Earth. Upang gawin ang pagmumuni-muni na ito, maghanap ng isang lugar kung saan maaari kang umupo nang tahimik, hindi nababagabag, sa isang araw na sumisikat ang araw. Sa isip, dapat itong nasa isang lugar kung saan maaari kang talagang kumonekta sa lahat ng bagay na kinakatawan ng Earth. Marahil ito ay isang gilid ng burol sa labas ng bayan o isang makulimlim na kakahuyan sa iyong lokal na parke. Marahil ito ay sa isang lugar na malalim sa kakahuyan, sa ilalim ng puno, o kahit sa iyong sariling bakuran. Hanapin ang iyong lugar, at gawing komportable ang iyong sarili habang nagsasagawa ka ng Earth Meditation.

Naniniwala ang ilang tao na ang mga linya ng enerhiya, na tinatawag na mga linya ng ley, ay tumatakbo sa lupa. Ang ideya ng ley lines bilang mahiwagang, mystical alignment ay medyo moderno. Naniniwala ang isang paaralan ng pag-iisip na ang mga linyang ito ay nagdadala ng positibo o negatibong enerhiya. Ito rin ay pinaniniwalaan na kung saan ang dalawa o higit pang mga linya ay nagtatagpo, mayroon kang isang lugar ng mahusay na kapangyarihan at enerhiya. Ito ay pinaniniwalaan na maraming kilalang mga sagradong lugar, tulad ng Stonehenge, Glastonbury Tor, Sedona, at Machu Picchu ang nakaupo sa tagpo ng ilang linya.

Mayroong ilang mga diyos na nauugnay din sa elemento ng Earth, kabilang si Gaia, na kadalasang naglalaman ng planeta mismo, at si Geb, ang Egyptian na diyos ng lupain.

Sa Tarot, ang Earth ay nauugnay sa suit ng Pentacles. Ito aykonektado sa kasaganaan at pagkamayabong, na may mga berdeng kagubatan at mga gumugulong na bukid. Tawagan ang Earth para sa mga gawaing nauugnay sa materyal na kayamanan, kasaganaan, at pagkamayabong. Ito ay isang simbolo na gagamitin kapag kumokonekta sa kaginhawahan ng tahanan, mga pagpapala ng apuyan, at ang katatagan ng buhay pamilya.

Eye of Horus

Ang Eye of Horus ay minsang tinutukoy bilang wedjat , at kumakatawan kay Horus, ang Egyptian falcon-headed god. Ginamit ang Mata bilang simbolo ng parehong proteksyon at pagpapagaling. Kapag lumilitaw bilang udjat , kinakatawan nito ang kanang mata ni Ra, ang diyos ng araw. Ang parehong imahe sa kabaligtaran ay kumakatawan sa kaliwang mata ni Thoth, ang diyos ng mahika at karunungan.

Ang simbolismo ng mga mata ay lumilitaw sa maraming iba't ibang kultura at sibilisasyon -- hindi nakakagulat na ang imahe ng isang "all-seeing eye" ay karaniwan sa lipunan ngayon! Sa Reiki, ang mata ay madalas na nauugnay sa kaalaman at kaliwanagan -- ang Third Eye -- at karaniwan itong konektado sa tunay na kaluluwa.

Ang simbolo ng mata ay ipininta sa mga bangka ng mga mangingisdang Egyptian bago sila umalis upang ihagis ang kanilang mga lambat sa tabi ng Ilog Nile. Pinoprotektahan nito ang bangka mula sa masasamang sumpa at ang mga sakay nito mula sa mga maaaring maghangad ng pinsala sa kanila. Minarkahan din ng mga Egyptian ang simbolong ito sa mga kabaong, upang ang taong hawak sa loob ay maprotektahan sa kabilang buhay. Sa Aklat ng mga Patay , ang mga patay ay dinadala sa kabilang buhay niSi Osiris, na nag-aalok sa namatay na kaluluwa ng pagkain mula sa Mata ni Ra.

Ang paniwala ng "masamang mata" ay isang unibersal. Binabanggit ito ng mga sinaunang teksto ng Babilonya at ipinahihiwatig na kahit 5,000 taon na ang nakalilipas, sinisikap ng mga tao na protektahan ang kanilang sarili mula sa masamang pag-iisip ng iba. Gamitin ang simbolo na ito bilang isang proteksyon laban sa isang taong maaaring makapinsala sa iyo o sa iyong mga mahal sa buhay. I-invoke ito sa paligid ng iyong ari-arian, o isuot ito sa isang anting-anting o anting-anting bilang isang protective device.

Eye of Ra

Katulad ng Eye of Horus, ang Eye of Ra ay isa sa mga pinaka sinaunang mahiwagang simbolo. Tinatawag din na udjat , ang Eye of Ra ay minsang tinatawag bilang sigil ng proteksyon.

Ang simbolismo ng mga mata ay lumilitaw sa maraming iba't ibang kultura at sibilisasyon -- hindi nakakagulat na ang imahe ng isang "all-seeing eye" ay karaniwan sa lipunan ngayon! Sa Reiki, ang mata ay madalas na nauugnay sa kaalaman at kaliwanagan -- ang Third Eye -- at karaniwan itong konektado sa tunay na kaluluwa.

Ang simbolo ng mata ay ipininta sa mga bangka ng mga mangingisdang Egyptian bago sila umalis upang ihagis ang kanilang mga lambat sa tabi ng Ilog Nile. Pinoprotektahan nito ang bangka mula sa masasamang sumpa at ang mga sakay nito mula sa mga maaaring maghangad ng pinsala sa kanila. Minarkahan din ng mga Egyptian ang simbolong ito sa mga kabaong, upang ang taong hawak sa loob ay maprotektahan sa kabilang buhay. Sa Aklat ng mga Patay , ang mga patay ay dinadala sakabilang buhay ni Osiris, na nag-aalok sa namatay na kaluluwa ng pagkain mula sa Mata ni Ra.

Ang paniwala ng "masamang mata" ay isang unibersal. Binabanggit ito ng mga sinaunang teksto ng Babilonya at ipinahihiwatig na kahit 5,000 taon na ang nakalilipas, sinisikap ng mga tao na protektahan ang kanilang sarili mula sa masamang pag-iisip ng iba. Gamitin ang simbolo na ito bilang isang proteksyon laban sa isang taong maaaring makapinsala sa iyo o sa iyong mga mahal sa buhay. I-invoke ito sa paligid ng iyong ari-arian, o isuot ito sa isang anting-anting o anting-anting bilang isang protective device.

Apoy

Sa simbolismo ng apat na klasikal na elemento, ang apoy ay isang nagpapadalisay, panlalaking enerhiya, na nauugnay sa Timog, at konektado sa malakas na kalooban at enerhiya. Ang apoy ay sumisira, ngunit maaari rin itong lumikha ng bagong buhay.

Sa ilang tradisyon ng Wicca, ang tatsulok na ito ay tanda ng isang antas ng pagsisimula. Minsan ito ay ipinapakita sa loob ng isang bilog, o ang Apoy ay maaaring kinakatawan ng isang bilog lamang. Ang tatsulok, na may hugis na pyramid, ay kadalasang sinasagisag ng panlalaking aspeto ng Banal. Noong 1887, isinulat ni Lydia Bell sa The Path na, "...ang tatsulok ay ang ating simbolo para sa katotohanan. Bilang simbolo para sa kabuuan ng katotohanan, hawak nito ang susi sa lahat ng agham, sa lahat ng karunungan, at ang pag-aaral nito ay humahantong sa ilang mga hakbang patungo at sa pamamagitan ng pintuan na iyon kung saan ang misteryo ng buhay ay tumigil na maging isang problema at nagiging paghahayag... Ang tatsulok ay isang yunit, ang bawat bahagi ng tatsulok ay isang yunit, samakatuwid, ito ay sumusunod na ang bawatpart manifests the whole."

Sa Elements of Witchcraft , si Ellen Dugan ay nagmumungkahi ng nakatutok na pagmumuni-muni sa apoy bilang isang paraan ng paggamit ng pabagu-bagong elementong ito. Iniuugnay niya ang apoy sa pagbabago at pagbabago. Kung ikaw ay tumitingin sa isang gawaing nauugnay sa ilang uri ng panloob na pagbabago at paglago, isaalang-alang ang paggawa ng ilang magic na kandila na nakatuon sa kulay. Kung mayroon kang access sa anumang uri ng apoy -- isang kandila, siga, atbp. -- maaari kang gumamit ng fire scrying para sa mga layunin ng panghuhula.

Sa ilang tradisyon ng Pagan, ipinagdiriwang ang Beltane sa pamamagitan ng Bale Fire. Nag-ugat ang tradisyong ito sa unang bahagi ng Ireland. Ayon sa alamat, bawat taon sa Beltane, ang mga pinuno ng tribo ay nagpapadala ng isang kinatawan sa burol ng Uisneach, kung saan sinindihan ang isang malaking siga. Ang mga kinatawan na ito ay magsisindi ng sulo, at dadalhin ito pabalik sa kanilang mga nayon.

Ang apoy ay mahalaga sa sangkatauhan mula pa noong unang panahon. Ito ay hindi lamang isang paraan ng pagluluto ng pagkain ng isang tao, ngunit maaaring mangahulugan ito ng pagkakaiba sa pagitan ng buhay at kamatayan sa isang malamig na gabi ng taglamig. Ang panatilihing nagniningas ang apoy sa apuyan ay upang matiyak na ang pamilya ng isa ay mabubuhay sa ibang araw. Ang apoy ay karaniwang nakikita bilang isang kaunting mahiwagang kabalintunaan dahil, bilang karagdagan sa papel nito bilang maninira, maaari rin itong lumikha at muling buuin. Ang kakayahang kontrolin ang apoy - upang hindi lamang gamitin ito ngunit gamitin ito upang umangkop sa ating sariling mga pangangailangan - ay isa sa mga bagay na naghihiwalay sa mga tao mula sa mga hayop.