ສາລະບານ
ຄຳວ່າ “ການເປັນໂສດ” ໂດຍປົກກະຕິແມ່ນໃຊ້ເພື່ອອ້າງເຖິງການຕັດສິນໃຈສະໝັກໃຈທີ່ຈະຍັງບໍ່ໄດ້ແຕ່ງງານຫຼືເພື່ອລະເວັ້ນການມີສ່ວນຮ່ວມໃນກິດຈະກໍາທາງເພດໃດຫນຶ່ງ, ໂດຍປົກກະຕິສໍາລັບເຫດຜົນທາງສາດສະຫນາ. ໃນຂະນະທີ່ຄໍາວ່າ celibacy ໂດຍທົ່ວໄປແມ່ນໃຊ້ໃນການອ້າງອິງພຽງແຕ່ຜູ້ທີ່ເລືອກທີ່ຈະຍັງບໍ່ໄດ້ແຕ່ງງານເປັນເງື່ອນໄຂຂອງຄໍາສາບານຫຼືຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນທາງສາສະຫນາທີ່ສັກສິດ, ມັນຍັງສາມາດນໍາໃຊ້ກັບການລະເວັ້ນໂດຍສະຫມັກໃຈຈາກກິດຈະກໍາທາງເພດທັງຫມົດສໍາລັບເຫດຜົນໃດກໍ່ຕາມ. ໃນຂະນະທີ່ພວກມັນມັກຈະຖືກໃຊ້ແລກປ່ຽນກັນ, ຄວາມເປັນໂສດ, ການລະເວັ້ນ, ແລະພົມມະຈັນແມ່ນບໍ່ຄືກັນ.
ເງື່ອນໄຂຫຼັກ
- ການເປັນໂສດ ແມ່ນການເລືອກແບບສະໝັກໃຈທີ່ຈະຍັງຄົງບໍ່ໄດ້ແຕ່ງງານ ຫຼື ມີສ່ວນຮ່ວມໃນກິດຈະກໍາທາງເພດທຸກຮູບແບບ, ໂດຍປົກກະຕິເພື່ອປະຕິບັດຕາມຄໍາປະຕິຍານທາງສາສະຫນາ. ບຸກຄົນທີ່ປະຕິບັດການເປັນໂສດແມ່ນເວົ້າວ່າ "ເປັນໂສດ."
- ການລະເວັ້ນ ຍັງເອີ້ນວ່າ “ການຕໍ່ເນື່ອງ” ແລະເປັນການຫຼີກລ່ຽງຢ່າງເຂັ້ມງວດຊົ່ວຄາວຂອງກິດຈະກໍາທາງເພດທຸກຮູບແບບດ້ວຍເຫດຜົນໃດກໍ່ຕາມ.
- ພົມມະຈັນ , ຈາກຄໍານາມພາສາລາແຕັງ castitas, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ "ຄວາມບໍລິສຸດ," ຍອມຮັບການລະເວັ້ນເປັນຄຸນງາມຄວາມດີທີ່ສັນລະເສີນຕາມມາດຕະຖານຂອງສັງຄົມທີ່ແຜ່ລາມຂອງສິນທໍາ. ຍັງບໍ່ແຕ່ງງານ ຫຼືດຳເນີນກິດຈະກຳທາງເພດທຸກຮູບແບບ, ໂດຍປົກກະຕິແລ້ວ ເພື່ອປະຕິບັດຕາມຄຳປະຕິຍານທາງສາດສະໜາ. ໃນຄວາມຫມາຍນີ້, ຄົນເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ຢ່າງຖືກຕ້ອງວ່າການປະຕິບັດການລະເວັ້ນທາງເພດເປັນເງື່ອນໄຂຂອງຄໍາປະຕິຍານຂອງລາວທີ່ຈະເປັນໂສດ.
ການລະເວັ້ນ — ຍັງເອີ້ນວ່າ continence — ຫມາຍເຖິງການຫຼີກລ່ຽງຢ່າງເຂັ້ມງວດຊົ່ວຄາວຂອງກິດຈະກໍາທາງເພດທຸກຮູບແບບສໍາລັບເຫດຜົນໃດກໍ່ຕາມ.
ພົມມະຈັນ ເປັນວິຖີຊີວິດແບບສະໝັກໃຈທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມຫຼາຍກວ່າການລະເວັ້ນຈາກການມີເພດສຳພັນ. ມາຈາກຄໍາພາສາລາແຕັງ castitas , ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ "ຄວາມບໍລິສຸດ", ພົມມະຈັນ embraces ການລະເວັ້ນຈາກກິດຈະກໍາທາງເພດເປັນຄຸນນະພາບທີ່ສັນລະເສີນແລະມີຄຸນນະທໍາຕາມມາດຕະຖານຂອງສິນທໍາທີ່ຖືໂດຍວັດທະນະທໍາ, ພົນລະເຮືອນ, ຫຼືສາສະຫນາຂອງບຸກຄົນໃດຫນຶ່ງ. ໃນຍຸກສະໄໝໃໝ່, ພົມມະຈັນໄດ້ກາຍມາເປັນການກ່ຽວພັນກັບການລະເວັ້ນທາງເພດ, ໂດຍສະເພາະກ່ອນຫຼືນອກການແຕ່ງງານ ຫຼືຄວາມສຳພັນທີ່ຜູກມັດແບບອື່ນໆ.
ຄວາມເປັນໂສດ ແລະການມີເພດສຳພັນ
ແນວຄວາມຄິດຂອງການເປັນໂສດເປັນການຕັດສິນໃຈທີ່ຈະຍັງບໍ່ມີການແຕ່ງງານນໍາໃຊ້ກັບທັງການແຕ່ງງານແບບດັ້ງເດີມແລະການຮ່ວມເພດດຽວກັນ. ເຊັ່ນດຽວກັນ, ຂໍ້ຈໍາກັດການດໍາລົງຊີວິດທີ່ຫມາຍເຖິງການລະເວັ້ນແລະພົມມະຈັນຫມາຍເຖິງກິດຈະກໍາທາງເພດທີ່ມີເພດສໍາພັນແລະ gay.
ໃນສະພາບການເປັນເພດສຳພັນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບສາດສະໜາ, ເພດຊາຍບາງຄົນເລືອກທີ່ຈະເປັນເພດສຳພັນຕາມຄຳສອນ ຫຼືຄຳສອນຂອງສາດສະໜາຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບຄວາມສຳພັນກັບເກ.
ໃນການດັດແກ້ທີ່ໄດ້ຮັບຮອງເອົາໃນປີ 2014, ສະມາຄົມອາເມລິກາຂອງທີ່ປຶກສາຄລິດສະຕຽນໄດ້ຫ້າມການສົ່ງເສີມຂະບວນການການປິ່ນປົວດ້ວຍການປ່ຽນໃຈເຫລື້ອມໃສສ່ວນໃຫຍ່ສໍາລັບ gay, ຊຸກຍູ້ໃຫ້ການປະຕິບັດຂອງການເປັນໂສດແທນ.
Celibacy in Religion
In the context ofສາດສະຫນາ, celibacy ແມ່ນປະຕິບັດໃນວິທີການທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ສ່ວນຫຼາຍທີ່ຄຸ້ນເຄີຍຂອງສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນການເປັນໂສດທີ່ບັງຄັບຂອງສະມາຊິກຂອງຜູ້ຊາຍແລະແມ່ຍິງຂອງນັກບວດທີ່ຫ້າວຫັນແລະຜູ້ອຸທິດຕົນຂອງວັດ. ໃນຂະນະທີ່ຜູ້ຍິງທີ່ນັບຖືສາສະໜາສ່ວນຫຼາຍໃນທຸກວັນນີ້ ແມ່ນແມ່ລ້ຽງກາໂຕລິກທີ່ອາໄສຢູ່ໃນຫໍພັກ, ມີຮູບຜູ້ຍິງທີ່ໂດດດ່ຽວທີ່ໂດດເດັ່ນ, ເຊັ່ນ: ມໍຣະດົກ - ນາງມານດາ - Dame Julian ຂອງ Norwich, ເກີດໃນປີ 1342. ນອກຈາກນັ້ນ, ບາງຄັ້ງການແຕ່ງຕົວທາງສາສະໜາແມ່ນປະຕິບັດໂດຍຄົນຊັ້ນຄົນ. ຫຼືສະມາຊິກນັກບວດໃນສາດສະຫນາທີ່ບໍ່ຕ້ອງການມັນອອກຈາກການອຸທິດຕົນຫຼືອະນຸຍາດໃຫ້ພວກເຂົາປະຕິບັດການບໍລິການທາງສາສະຫນາບາງຢ່າງ.
ປະຫວັດຫຍໍ້ຂອງການເປັນໂສດທີ່ມີແຮງຈູງໃຈທາງສາສະຫນາ
ມາຈາກຄໍານາມ caelibatus , ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ "ສະຖານະຂອງການບໍ່ໄດ້ແຕ່ງງານ," ແນວຄວາມຄິດຂອງການເປັນໂສດໄດ້ຮັບການຍອມຮັບໂດຍສ່ວນໃຫຍ່. ສາດສະໜາຕະຫຼອດປະຫວັດສາດ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ບໍ່ແມ່ນທຸກສາສະຫນາໄດ້ຮັບຮູ້ມັນດີ.
ສາສະໜາຢິວບູຮານປະຕິເສດການເປັນໂສດຢ່າງແຂງແຮງ. ຄ້າຍຄືກັນ, ສາສະໜາໂຣມັນໃນຕົ້ນປີ, ປະຕິບັດລະຫວ່າງປະມານ 295 BC. ແລະ 608 C.E., ຖືວ່າມັນເປັນການກະທໍາຜິດປົກກະຕິແລະການປັບໃໝຢ່າງຮຸນແຮງຕໍ່ມັນ. ການປະກົດຕົວຂອງ Protestantism ປະມານ 1517 CE ໄດ້ເຫັນການເພີ່ມຂຶ້ນໃນການຍອມຮັບການເປັນໂສດ, ເຖິງແມ່ນວ່າໂບດກາໂຕລິກຕາເວັນອອກແບບດັ້ງເດີມບໍ່ເຄີຍຍອມຮັບມັນ.
ທັດສະນະຄະຕິຂອງສາສະ ໜາ ອິດສະລາມກ່ຽວກັບການເປັນເພດຍິງກໍ່ໄດ້ຖືກປະສົມເຂົ້າກັນ. ໃນຂະນະທີ່ສາດສະດາ Muhammad ປະນາມ celibacy ແລະການແຕ່ງງານໄດ້ແນະນໍາໃຫ້ເປັນການກະທໍາທີ່ຍົກຍ້ອງ, ບາງນິກາຍອິດສະລາມໄດ້ຮັບເອົາມັນໃນມື້ນີ້.
ເບິ່ງ_ນຳ: 10 ເທບພະເຈົ້າແລະເທບທິດາໃນລະດູຮ້ອນໃນພຸດທະສາສະນິກະຊົນ, ພຣະສົງ ແລະ ແມ່ຍີງສ່ວນໃຫຍ່ເລືອກດຳລົງຊີວິດໃນສະມາທິໂດຍເຊື່ອວ່າມັນເປັນສິ່ງໜຶ່ງທີ່ຈຳເປັນໃນການບັນລຸຄວາມສະຫວ່າງ.
ໃນຂະນະທີ່ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ຮ່ວມເພດສຳພັນກັບສາສະໜາກາໂຕລິກ, ຕົວຈິງແລ້ວ ໂບດກາໂຕລິກບໍ່ໄດ້ກຳນົດການເປັນເພດສຳພັນກັບນັກບວດໃນ 1,000 ປີທຳອິດຂອງປະຫວັດສາດ. ການແຕ່ງງານຍັງຄົງເປັນທາງເລືອກສໍາລັບອະທິການ, ປະໂລຫິດ, ແລະມັກຄະນາຍົກຂອງກາໂຕລິກຈົນກ່ວາສະພາ Lateran ຄັ້ງທີສອງຂອງ 1139 ໄດ້ບັງຄັບໃຫ້ມີເພດສໍາພັນສໍາລັບສະມາຊິກຂອງນັກບວດທັງຫມົດ. ເປັນຜົນມາຈາກດຳລັດຂອງສະພາ, ພວກປະໂລຫິດທີ່ແຕ່ງງານແລ້ວຕ້ອງສະລະການແຕ່ງງານ ຫຼືຖານະປະໂລຫິດຂອງເຂົາເຈົ້າ. ປະເຊີນຫນ້າກັບທາງເລືອກນີ້, ປະໂລຫິດຫຼາຍຄົນໄດ້ອອກຈາກໂບດ.
ໃນຂະນະທີ່ການເປັນເພດຍິງຍັງຄົງເປັນຂໍ້ກຳນົດສຳລັບນັກບວດກາໂຕລິກໃນທຸກມື້ນີ້, ຄາດວ່າປະໂລຫິດກາໂຕລິກປະມານ 20% ໃນທົ່ວໂລກເຊື່ອກັນວ່າໄດ້ແຕ່ງງານຕາມກົດໝາຍ. ປະໂລຫິດທີ່ແຕ່ງງານແລ້ວສ່ວນຫຼາຍແມ່ນພົບເຫັນຢູ່ໃນໂບດກາໂຕລິກຂອງບັນດາປະເທດຕາເວັນອອກເຊັ່ນຢູເຄລນ, ຮັງກາຣີ, ສະໂລວາເກຍ, ແລະສາທາລະນະລັດເຊັກ. ໃນຂະນະທີ່ໂບດເຫຼົ່ານີ້ຮັບຮູ້ສິດອໍານາດຂອງ Pope ແລະ Vatican, ພິທີກໍາແລະປະເພນີຂອງພວກເຂົາຕິດຕາມຢ່າງໃກ້ຊິດຂອງໂບດ Orthodox ຕາເວັນອອກ, ເຊິ່ງບໍ່ເຄີຍຍອມຮັບຄວາມເປັນໂສດ.
ເຫດຜົນຂອງການເປັນໂສດທາງສາດສະໜາ
ສາສະໜາຕ່າງໆໃຫ້ເຫດຜົນໃນການເປັນໂສດແບບບັງຄັບ? ບໍ່ວ່າສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າເອີ້ນວ່າຢູ່ໃນສາສະຫນາໃດຫນຶ່ງ, ໄດ້"ປະໂລຫິດ" ໄດ້ຖືກໄວ້ວາງໃຈໂດຍສະເພາະເພື່ອປະຕິບັດຫນ້າທີ່ສັກສິດຂອງການສື່ສານຄວາມຕ້ອງການຂອງປະຊາຊົນກັບພຣະເຈົ້າຫຼືອໍານາດອື່ນໆຈາກສະຫວັນ. ປະສິດທິພາບຂອງຖານະປະໂລຫິດແມ່ນອີງໃສ່ຄວາມໄວ້ວາງໃຈຂອງປະຊາຄົມທີ່ວ່າປະໂລຫິດມີຄຸນສົມບັດຢ່າງຖືກຕ້ອງ ແລະມີຄວາມບໍລິສຸດທາງພິທີການທີ່ຈຳເປັນເພື່ອເວົ້າກັບພຣະເຈົ້າແທນເຂົາເຈົ້າ. ສາສະຫນາທີ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ນັກບວດຂອງເຂົາເຈົ້າພິຈາລະນາການເປັນໂສດເປັນເງື່ອນໄຂເບື້ອງຕົ້ນສໍາລັບຄວາມບໍລິສຸດຂອງພິທີກໍາດັ່ງກ່າວ.
ໃນສະພາບການນີ້, ການເປັນໂສດທາງສາດສະໜາມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະມາຈາກຂໍ້ຫ້າມໃນສະໄໝບູຮານທີ່ຖືວ່າກຳລັງທາງເພດເປັນການແຂ່ງຂັນກັບອຳນາດທາງສາດສະໜາ ແລະການຮ່ວມເພດກໍເຮັດໃຫ້ເປັນມົນລະພິດຕໍ່ຄວາມບໍລິສຸດຂອງປະໂລຫິດ.
ເຫດຜົນສໍາລັບການເປັນໂສດທີ່ບໍ່ແມ່ນສາສະຫນາ
ສໍາລັບປະຊາຊົນຈໍານວນຫຼາຍທີ່ເຮັດແນວນັ້ນ, ການເລືອກຊີວິດການເປັນໂສດມີຫນ້ອຍຫຼືບໍ່ມີຫຍັງກ່ຽວກັບສາດສະຫນາທີ່ມີການຈັດຕັ້ງ. ບາງຄົນອາດຮູ້ສຶກວ່າການກຳຈັດຄວາມຮຽກຮ້ອງຕ້ອງການຂອງຄວາມສຳພັນທາງເພດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າສາມາດເອົາໃຈໃສ່ໃນດ້ານອື່ນໆທີ່ສຳຄັນຂອງຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້ດີຂຶ້ນ ເຊັ່ນ: ຄວາມກ້າວໜ້າໃນອາຊີບ ຫຼືການສຶກສາ. ຄົນອື່ນອາດຈະພົບວ່າຄວາມສໍາພັນທາງເພດທີ່ຜ່ານມາຂອງເຂົາເຈົ້າບໍ່ສົມບູນແບບ, ເສຍຫາຍ, ຫຼືແມ້ກະທັ້ງເຈັບປວດ. ຄົນອື່ນຍັງເລືອກທີ່ຈະລະເວັ້ນຈາກການມີເພດສໍາພັນຈາກຄວາມເຊື່ອສ່ວນບຸກຄົນຂອງເຂົາເຈົ້າກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ເປັນ "ພຶດຕິກໍາທີ່ເຫມາະສົມ." ຕົວຢ່າງ, ບາງຄົນອາດຈະເລືອກຍຶດຖືປະເພນີສິນລະທໍາໃນການລະເວັ້ນການມີເພດສໍາພັນນອກການແຕ່ງງານ.
ເບິ່ງ_ນຳ: ວິທີການທີ່ຊາວມຸດສະລິມຖືກຮຽກຮ້ອງໃຫ້ນຸ່ງນອກເໜືອໄປຈາກຄວາມເຊື່ອສ່ວນຕົວ, ຄົນໂສດອື່ນໆພິຈາລະນາການລະເວັ້ນຈາກການມີເພດສຳພັນ ເພື່ອເປັນວິທີດຽວທີ່ຈະຫຼີກລ່ຽງພະຍາດຕິດຕໍ່ທາງເພດສຳພັນ ຫຼືການຖືພາທີ່ບໍ່ໄດ້ວາງແຜນໄວ້.
ນອກຈາກຄຳປະຕິຍານແລະພັນທະທາງສາສະໜາ, ການເປັນໂສດ ຫຼືການລະເວັ້ນແມ່ນເລື່ອງຂອງການເລືອກສ່ວນຕົວ. ໃນຂະນະທີ່ບາງຄົນອາດຈະພິຈາລະນາການດໍາລົງຊີວິດເປັນການເປັນໂສດທີ່ສຸດ, ຄົນອື່ນອາດຈະຄິດວ່າມັນເປັນການປົດປ່ອຍຫຼືສ້າງຄວາມເຂັ້ມແຂງ.
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ ແລະເອກະສານອ້າງອີງເພີ່ມເຕີມ
- O'Brien, Jodi. “.” ສາລານຸກົມເພດ ແລະ ສັງຄົມ, ເຫຼັ້ມທີ 1 SAGE. ໜ້າ 118–119, 2009.
- Olson, Carl. “ຄວາມຊົ່ວຊ້າແລະຮີດຄອງປະເພນີທາງສາດສະຫນາ.” Oxford University Press, 2007.
- Buehler, Stephanie. “.” ສິ່ງທີ່ຜູ້ຊ່ຽວຊານດ້ານສຸຂະພາບຈິດທຸກຄົນຕ້ອງຮູ້ກ່ຽວກັບເພດ Springer Publishing Company, 2013.
- Ott, Mary A. and Santelli, John S. “Abstinence ແລະການສຶກສາທີ່ລະເວັ້ນພຽງແຕ່.” ຄວາມເຫັນໃນປະຈຸບັນໃນດ້ານสูติ ແລະ ນິເວດວິທະຍາ , 2007, //www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5913747/.
- “ກົດໝາຍພົມມະຈັນແມ່ນຫຍັງ?” ChurchofJesusChrist.org . //www.churchofjesuschrist.org/study/manual/chastity/what-is-the-law-of-chastity?lang=eng.
- Taylor, Jeremy.” ພົມມະຈັນ.” ການດຳລົງຊີວິດອັນບໍລິສຸດ. ບົດທີ II, ໝວດທີ III , //www.anglicanlibrary.org/taylor/holyliving/09chap2sect3.htm.
