ಪರಿವಿಡಿ
ಕಮಲವು ಬುದ್ಧನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಶುದ್ಧತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಬೌದ್ಧ ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇರಳವಾಗಿ ಅರಳುತ್ತದೆ. ಇದರ ಬೇರುಗಳು ಕೆಸರಿನ ನೀರಿನಲ್ಲಿದೆ, ಆದರೆ ಕಮಲದ ಹೂವು ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪರಿಮಳಯುಕ್ತವಾಗಿ ಅರಳಲು ಮಣ್ಣಿನ ಮೇಲೆ ಏರುತ್ತದೆ.
ಬೌದ್ಧ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಳುವ ಕಮಲದ ಹೂವು ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮುಚ್ಚಿದ ಮೊಗ್ಗು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಹಿಂದಿನ ಸಮಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೂವು ಭಾಗಶಃ ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ, ಅದರ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಜ್ಞಾನೋದಯವು ಸಾಮಾನ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಮೀರಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಬೇರುಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಕೆಸರು ನಮ್ಮ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮಾನವ ಜೀವನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಅನುಭವಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಕಟಗಳ ಮಧ್ಯೆಯೇ ನಾವು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅರಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಹೂವು ಮಣ್ಣಿನ ಮೇಲೆ ಏರಿದಾಗ, ಬೇರುಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಂಡವು ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತೇವೆ. ಒಂದು ಝೆನ್ ಪದ್ಯ ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ನಾವು ಕಮಲದಂತೆ ಶುದ್ಧತೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೆಸರು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರೋಣ."
ಅರಳಲು ಮಣ್ಣಿನ ಮೇಲೆ ಏಳುವುದಕ್ಕೆ ತನ್ನಲ್ಲಿ, ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ನಂಬಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಜೊತೆಗೆ, ಕಮಲವು ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಪಾಲಿ ಕ್ಯಾನನ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಮಲ
ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ಧರ್ಮೋಪದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಕಮಲದ ಸಂಕೇತವನ್ನು ಬಳಸಿದನು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಡೋನ ಸುಟ್ಟದಲ್ಲಿ (ಪಾಲಿ ಟಿಪಿಟಿಕಾ, ಅಂಗುತ್ತರ ನಿಕಾಯ 4.36), ಬುದ್ಧನನ್ನು ಅವನು ದೇವರೇ ಎಂದು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು,
"ಕೆಂಪು, ನೀಲಿ ಅಥವಾ ಬಿಳಿ ಕಮಲದಂತೆಯೇ-ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದು, ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಮೇಲೇರುತ್ತದೆ-ನೀರಿನಿಂದ ಹೊದಿಸದೆ ನಿಂತಿದೆ,ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು-ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದು, ಜಗತ್ತನ್ನು ಜಯಿಸಿದ ನಂತರ-ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮಸಿ ಬಳಿಯದೆ ಬದುಕುತ್ತೇನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, 'ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಂತೆ' ನನ್ನನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ." [ತನಿಸ್ಸಾರೊ ಭಿಕ್ಖು ಅನುವಾದ]ಟಿಪಿಟಕದ ಇನ್ನೊಂದು ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಥೇರಗಾಥಾ ("ಹಿರಿಯ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಪದ್ಯಗಳು"), ಶಿಷ್ಯ ಉದಯನ್‌ಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಒಂದು ಕವಿತೆಯಿದೆ:
ಕಮಲದ ಹೂವಿನಂತೆ,ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ, ಅರಳುತ್ತದೆ,
ಶುದ್ಧ-ಪರಿಮಳ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುತ್ತದೆ,
ಸಹ ನೋಡಿ: ಒರಿಶಾಸ್ - ಸ್ಯಾಂಟೆರಿಯಾದ ದೇವರುಗಳುಆದರೂ ನೀರಿನಿಂದ ಮುಳುಗಿಲ್ಲ,
ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ,
ಬುದ್ಧನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ;
ಮತ್ತು ನೀರಿನಿಂದ ಕಮಲದಂತೆ,
ಅವನು ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚ [ಆಂಡ್ರ್ಯೂ ಒಲೆಂಡ್ಜ್ಕಿ ಅನುವಾದ]
ಕಮಲದ ಇತರ ಉಪಯೋಗಗಳು ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ
ಕಮಲದ ಹೂವು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಎಂಟು ಮಂಗಳಕರ ಸಂಕೇತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ
ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಬುದ್ಧನ ಮೊದಲು ಅವನ ತಾಯಿ, ರಾಣಿ ಮಾಯಾ, ತನ್ನ ಸೊಂಡಿಲಿನಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ ಕಮಲವನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವ ಬಿಳಿ ಬುಲ್ ಆನೆಯ ಕನಸು ಕಂಡಳು.
ಬುದ್ಧರು ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸತ್ವರನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಮಲದ ಪೀಠದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವ ಅಥವಾ ನಿಂತಿರುವಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.ಅಮಿತಾಭ ಬುದ್ಧ ಯಾವಾಗಲೂ ಕಮಲದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಥವಾ ನಿಂತಿರುವುದು, ಮತ್ತು ಅವನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಮಲವನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುತ್ತಾನೆ.
ಲೋಟಸ್ ಸೂತ್ರವು ಮಹಾಯಾನ ಸೂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚು ಗೌರವಾನ್ವಿತವಾಗಿದೆ.
ಸಹ ನೋಡಿ: ಫಿಲ್ ವಿಕ್ಹ್ಯಾಮ್ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಸುಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಂತ್ರ ಓಂ ಮಣಿ ಪದ್ಮೆ ಹಮ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥೂಲವಾಗಿ "ಕಮಲದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ರತ್ನ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಕಮಲದ ಸ್ಥಾನವು ಬಲ ಪಾದವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಂತೆ ಒಬ್ಬರ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಮಡಚುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.ಎಡ ತೊಡೆಯ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ.
ಜಪಾನೀಸ್ ಸೊಟೊ ಝೆನ್ ಮಾಸ್ಟರ್ ಕೀಜಾನ್ ಜೋಕಿನ್ (1268-1325), "ದಿ ಟ್ರಾನ್ಸ್‌ಮಿಷನ್ ಆಫ್ ದಿ ಲೈಟ್ ( ಡೆಂಕೊರೊಕು )," ಎಂದು ಹೇಳಲಾದ ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ಪಠ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ ಬುದ್ಧನು ಒಮ್ಮೆ ಮೌನವಾದ ಧರ್ಮೋಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಅವನು ಚಿನ್ನದ ಕಮಲವನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿದನು. ಶಿಷ್ಯ ಮಹಾಕಾಶ್ಯಪ ಮುಗುಳ್ನಕ್ಕ. ಬುದ್ಧನು ಮಹಾಕಾಸ್ಯಪನ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸಿದನು, "ನನ್ನ ಬಳಿ ಸತ್ಯದ ಕಣ್ಣು, ನಿರ್ವಾಣದ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ ಮನಸ್ಸು ಇದೆ. ಇವುಗಳನ್ನು ನಾನು ಕಾಶ್ಯಪನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ."
ಬಣ್ಣದ ಮಹತ್ವ
ಬೌದ್ಧ ಪ್ರತಿಮಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಕಮಲದ ಬಣ್ಣವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ.
- ಒಂದು ನೀಲಿ ಕಮಲ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಬೋಧಿಸತ್ವ ಮಂಜುಶ್ರೀಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಕೆಲವು ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ, ನೀಲಿ ಕಮಲವು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಳುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಧ್ಯಭಾಗವನ್ನು ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಶೊಬೊಜೆಂಜೊ ಅವರ ಕುಗೆ (ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶದ ಹೂವುಗಳು) ಫ್ಯಾಸಿಕಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಡೋಗನ್ ನೀಲಿ ಕಮಲಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ.
- A ಚಿನ್ನದ ಕಮಲ ಎಲ್ಲಾ ಬುದ್ಧರ ಅರಿವಾದ ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.<10
- ಒಂದು ಗುಲಾಬಿ ಕಮಲವು ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧರ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
- ಗುಪ್ತ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ನೇರಳೆ ಕಮಲವು ಅಪರೂಪ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತಿಳಿಸಬಹುದು ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳು, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಗುಂಪಾಗಿರುವ ಹೂವುಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ.
- ಒಂದು ಕೆಂಪು ಕಮಲ ಕರುಣೆಯ ಬೋಧಿಸತ್ವ ಅವಲೋಕಿತೇಶ್ವರನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಇದು ಹೃದಯದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮೂಲ, ಶುದ್ಧತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಪ್ರಕೃತಿ.
- ಬಿಳಿ ಕಮಲದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಗಳಿಂದ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
