हिंदू मंदिर (इतिहास, स्थान, वास्तुकला)

अन्य संगठित धर्मों के विपरीत, हिंदू धर्म में, किसी व्यक्ति के लिए मंदिर जाना अनिवार्य नहीं है। चूंकि सभी हिंदू घरों में आमतौर पर दैनिक प्रार्थना के लिए एक छोटा मंदिर या 'पूजा कक्ष' होता है, हिंदू आमतौर पर केवल शुभ अवसरों पर या धार्मिक त्योहारों के दौरान ही मंदिरों में जाते हैं। हिंदू मंदिर भी विवाह और अंत्येष्टि में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाते हैं, लेकिन यह अक्सर धार्मिक प्रवचनों के साथ-साथ 'भजन' और 'कीर्तन' (भक्ति गीत और मंत्र) के लिए मिलन स्थल होता है।

मंदिरों का इतिहास

वैदिक काल में मंदिर नहीं थे। पूजा का मुख्य उद्देश्य आग थी जो भगवान के लिए खड़ी थी। इस पवित्र अग्नि को आकाश के नीचे खुली हवा में एक चबूतरे पर जलाया जाता था, और अग्नि को आहुति दी जाती थी। यह निश्चित नहीं है कि इंडो-आर्यों ने सर्वप्रथम पूजा के लिए मंदिरों का निर्माण कब शुरू किया। मंदिरों के निर्माण की योजना शायद मूर्ति पूजा के विचार की सहगामी थी।

मंदिरों के स्थान

जैसे-जैसे दौड़ आगे बढ़ी, मंदिर महत्वपूर्ण हो गए क्योंकि उन्होंने समुदाय के लिए अपनी आध्यात्मिक ऊर्जाओं को इकट्ठा करने और पुनर्जीवित करने के लिए एक पवित्र मिलन स्थल के रूप में कार्य किया। बड़े मंदिर आमतौर पर सुरम्य स्थानों पर बनाए जाते थे, खासकर नदी के किनारे, पहाड़ियों की चोटी पर और समुद्र के किनारे। छोटे मंदिर या खुले में बने मंदिर लगभग कहीं भी - सड़क के किनारे या पेड़ के नीचे भी बन सकते हैं।

भारत में पवित्र स्थान अपने मंदिरों के लिए प्रसिद्ध हैं। भारतीय नगर –अमरनाथ से अयोध्या, बृंदावन से बनारस, कांचीपुरम से कन्या कुमारी तक - सभी अपने अद्भुत मंदिरों के लिए जाने जाते हैं।

मंदिर वास्तुकला

हिंदू मंदिरों की वास्तुकला 2,000 से अधिक वर्षों की अवधि में विकसित हुई है और इस वास्तुकला में बहुत विविधता है। हिंदू मंदिर विभिन्न आकार और आकार के हैं - आयताकार, अष्टकोणीय, अर्धवृत्ताकार - विभिन्न प्रकार के गुंबदों और द्वारों के साथ। दक्षिणी भारत के मंदिरों की शैली उत्तरी भारत के मंदिरों से भिन्न है। हालांकि हिंदू मंदिरों की वास्तुकला विविध है, उनमें मुख्य रूप से कई चीजें समान हैं।

एक हिंदू मंदिर के 6 भाग

1. गुंबद और मीनार: गुम्बद की मीनार को 'शिखर' (शिखर) कहा जाता है जो पौराणिक 'मेरु' या सबसे ऊंची पर्वत चोटी का प्रतिनिधित्व करता है। गुंबद का आकार एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में भिन्न होता है और मीनार अक्सर शिव के त्रिशूल के रूप में होती है।

2. आंतरिक कक्ष: मंदिर के आंतरिक कक्ष को 'गर्भगृह' या 'गर्भ-कक्ष' कहा जाता है, जहां देवता ('मूर्ति') की छवि या मूर्ति रखी जाती है। अधिकांश मंदिरों में, आगंतुक गर्भगृह में प्रवेश नहीं कर सकते हैं, और केवल मंदिर के पुजारियों को ही अंदर जाने की अनुमति है।

3. द टेम्पल हॉल: अधिकांश बड़े मंदिरों में दर्शकों के बैठने के लिए एक हॉल होता है। इसे 'नाता-मंदिर' (मंदिर-नृत्य के लिए हॉल) भी कहा जाता है, जहाँ पहले के दिनों में, महिला नर्तकियाँ या 'देवदासियाँ' हुआ करती थीं।नृत्य अनुष्ठान करें। भक्त बैठने, ध्यान करने, प्रार्थना करने, जप करने या पुजारियों को अनुष्ठान करते देखने के लिए हॉल का उपयोग करते हैं। हॉल को आमतौर पर देवी-देवताओं के चित्रों से सजाया जाता है।

4. सामने का बरामदा: मंदिरों के इस क्षेत्र में आमतौर पर एक बड़ी धातु की घंटी होती है जो छत से लटकी होती है। बरामदे में प्रवेश करने और छोड़ने वाले भक्त अपने आगमन और प्रस्थान की घोषणा करने के लिए इस घंटी को बजाते हैं।

5. जलाशय: यदि मंदिर प्राकृतिक जल निकाय के आसपास नहीं है, तो मंदिर परिसर में ताजे पानी का जलाशय बनाया जाता है। पानी का उपयोग अनुष्ठानों के साथ-साथ मंदिर के फर्श को साफ रखने या यहां तक ​​कि पवित्र निवास में प्रवेश करने से पहले अनुष्ठान स्नान के लिए भी किया जाता है।

6. वाकवे: मंदिर के देवता या देवी के सम्मान के निशान के रूप में अधिकांश मंदिरों में देवता के चारों ओर भक्तों द्वारा परिक्रमा के लिए भीतरी कक्ष की दीवारों के चारों ओर एक वॉकवे होता है।

मंदिर के पुजारी

सर्व-त्याग करने वाले 'स्वामियों' के विपरीत, मंदिर के पुजारी, जिन्हें 'पंडा', 'पुजारी' या 'पुरोहित' के रूप में जाना जाता है, वेतनभोगी कर्मचारी हैं, जिन्हें सरकार द्वारा काम पर रखा जाता है। मंदिर के अधिकारी दैनिक अनुष्ठान करने के लिए। परंपरागत रूप से वे ब्राह्मण या पुरोहित जाति से आते हैं, लेकिन कई ऐसे पुजारी हैं जो गैर-ब्राह्मण हैं। फिर ऐसे मंदिर हैं जो शैवों, वैष्णवों और तांत्रिकों जैसे विभिन्न संप्रदायों और पंथों को स्थापित करते हैं।