ਫਿਲਾਸਫੀ ਵਿੱਚ ਉਦੇਸ਼ ਸੱਚ

ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਮੰਨੀਏ, ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਝੂਠੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਸਾਡੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਉਹ ਜੋ ਵੀ ਹਨ, ਦਾ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਤੱਥਾਂ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜੋ ਸੱਚ ਹੈ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।

ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ?

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਦੇ ਕੰਮ. ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੱਪੜੇ ਅਜੇ ਵੀ ਸਵੇਰੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਲਮਾਰੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣਗੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ. ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਬੀਆਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਰਸੋਈ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਚਾਬੀਆਂ ਹਾਲਵੇਅ ਵਿੱਚ ਹਨ।

ਲੋਕ ਉਦੇਸ਼ ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਨ?

ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਕਿਉਂ ਅਪਣਾਈਏ? ਖੈਰ, ਸਾਡੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਨੁਭਵ ਇਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੇ. ਅਸੀਂ ਸਵੇਰੇ ਅਲਮਾਰੀ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਪੜੇ ਲੱਭ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਡੀਆਂ ਚਾਬੀਆਂ ਰਸੋਈ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਹਾਲਵੇਅ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਜਿੱਥੇ ਵੀ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਇੱਥੇ ਵਾਪਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਲ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਖ਼ਤ ਇੱਛਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਕਰਨਗੇ। ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੰਸਾਰ ਅਰਾਜਕ ਅਤੇ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਕਰੇਗਾਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ.

ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਮੁੱਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜ ਉਦੇਸ਼, ਸੁਤੰਤਰ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਮੰਨਦੀ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਥਿਊਰੀ ਦੀ ਵੈਧਤਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਦੇਖਣ ਲਈ ਟੈਸਟ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀਆਂ ਸੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸਮਰਥਨ ਮਿਲਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਥਿਊਰੀ ਕੋਲ ਹੁਣ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਬੂਤ ਹਨ।

ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਉਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਖੋਜਕਰਤਾ ਜੋ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਟੈਸਟ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਫਲ ਹੋਣਗੇ ਜਾਂ ਅਸਫਲ ਹੋਣਗੇ। ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਟੈਸਟਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਵਾਏ ਗਏ ਹਨ, ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰੇਗਾ - ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ ਇਹ ਫੇਲ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਟੈਸਟ ਕਰਵਾਉਣ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਕੀ ਉੱਥੇ ਹੋਵੇਗਾ? ਜੋ ਵੀ ਲੋਕ ਲੈ ਕੇ ਆਏ ਹਨ ਉਹ "ਸੱਚ" ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਹ ਇਸਦਾ ਅੰਤ ਹੋਵੇਗਾ।

ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਬਕਵਾਸ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ - ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਇਸ ਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਾਡੇ ਲਈ ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਚੀਆਂ ਹਨ - ਇਸ ਲਈ, ਸੱਚ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਦੇਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਹੀ?

ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਮੰਨਣ ਦੇ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਹੀ ਚੰਗੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰਕ ਕਾਰਨ ਹਨ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਬਾਹਰਮੁਖੀ ਹੈ? ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਿਵਹਾਰਕ ਹੋ, ਪਰ ਹਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇੱਥੇ ਸਾਡੇ ਸਿੱਟੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੈਧ ਹਨ - ਅਤੇ, ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ, ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਕੁਝ ਕਾਰਨ ਹਨ। ਇਹਨਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਨੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ ਸੰਦੇਹਵਾਦ ਦੇ ਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ। ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੇ ਸਕੂਲ ਨਾਲੋਂ, ਇਹ ਅੱਜ ਵੀ ਦਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।