ફિલોસોફીમાં ઉદ્દેશ્ય સત્ય

સત્યનો ઉદ્દેશ્ય તરીકેનો વિચાર ફક્ત એટલો જ છે કે આપણે જે પણ માની લઈએ છીએ, કેટલીક બાબતો હંમેશા સાચી હશે અને અન્ય વસ્તુઓ હંમેશા ખોટી હશે. આપણી માન્યતાઓ, ગમે તે હોય, આપણી આસપાસની દુનિયાના તથ્યો પર કોઈ અસર કરતી નથી. જે સાચું છે તે હંમેશા સાચું છે - ભલે આપણે તેને માનવાનું બંધ કરી દઈએ અને ભલે આપણે અસ્તિત્વમાં રહેવાનું બંધ કરીએ.

ઉદ્દેશ્ય સત્યમાં કોણ માને છે?

મોટા ભાગના લોકો મોટા ભાગના કિસ્સાઓમાં ચોક્કસપણે એવું વર્તન કરે છે કે તેઓ માને છે કે સત્ય ઉદ્દેશ્ય છે, તેમનાથી સ્વતંત્ર છે, તેમની માન્યતાઓ અને તેમના મનનું કાર્ય છે. લોકો માને છે કે કપડાં હજુ પણ સવારે તેમના કબાટમાં હશે, તેમ છતાં તેઓએ રાત્રે તેમના વિશે વિચારવાનું બંધ કર્યું. લોકો ધારે છે કે તેમની ચાવીઓ ખરેખર રસોડામાં હોઈ શકે છે, ભલે તેઓ સક્રિયપણે આમાં વિશ્વાસ ન કરતા હોય અને તેના બદલે માને છે કે તેમની ચાવી હૉલવેમાં છે.

લોકો ઉદ્દેશ્ય સત્યમાં કેમ માને છે?

શા માટે આવી સ્થિતિ અપનાવો? ઠીક છે, અમારા મોટાભાગના અનુભવો તેને માન્ય કરતા દેખાશે. અમે સવારે કબાટમાંથી કપડાં શોધીએ છીએ. કેટલીકવાર અમારી ચાવીઓ રસોડામાં હોય છે, હૉલવેમાં નહીં જેમ આપણે વિચાર્યું હતું. આપણે જ્યાં પણ જઈએ છીએ, આપણે જે માનીએ છીએ તે ધ્યાનમાં લીધા વિના વસ્તુઓ થાય છે. વસ્તુઓ બનતી હોવાના કોઈ વાસ્તવિક પુરાવા જણાતા નથી કારણ કે અમે ખરેખર સખત ઈચ્છા રાખીએ છીએ કે તેઓ કરશે. જો તે થાય, તો વિશ્વ અસ્તવ્યસ્ત અને અણધારી હશે કારણ કે દરેક ઈચ્છશેવિવિધ વસ્તુઓ માટે.

અનુમાનનો મુદ્દો મહત્વપૂર્ણ છે, અને તે જ કારણસર વૈજ્ઞાનિક સંશોધન ઉદ્દેશ્ય, સ્વતંત્ર સત્યોના અસ્તિત્વને ધારે છે. વિજ્ઞાનમાં, સિદ્ધાંતની માન્યતા નક્કી કરવી એ આગાહીઓ દ્વારા પરિપૂર્ણ થાય છે અને પછી તે આગાહીઓ સાચી થાય છે કે કેમ તે જોવા માટે પરીક્ષણો ઘડી કાઢે છે. જો તેઓ કરે છે, તો સિદ્ધાંતને સમર્થન મળે છે; પરંતુ જો તેઓ ન કરે, તો સિદ્ધાંત પાસે હવે તેની વિરુદ્ધ પુરાવા છે.

આ પ્રક્રિયા એ સિદ્ધાંતો પર આધાર રાખે છે કે સંશોધકો જે માને છે તેને ધ્યાનમાં લીધા વિના પરીક્ષણો કાં તો સફળ થશે અથવા નિષ્ફળ જશે. ધારી રહ્યા છીએ કે પરીક્ષણો યોગ્ય રીતે ડિઝાઇન કરવામાં આવ્યા છે અને હાથ ધરવામાં આવ્યા છે, તેમાં સામેલ કેટલા લોકો માને છે કે તે કાર્ય કરશે તે કોઈ વાંધો નથી - તેના બદલે તે નિષ્ફળ જશે તેવી શક્યતા હંમેશા રહે છે. જો આ શક્યતા અસ્તિત્વમાં ન હોત, તો પછી પરીક્ષણો હાથ ધરવાનો કોઈ અર્થ હોતો નથી, શું ત્યાં છે? લોકો જે કંઈપણ સાથે આવશે તે "સાચું" હશે અને તે તેનો અંત હશે.

દેખીતી રીતે, તે તદ્દન બકવાસ છે. વિશ્વ આ રીતે કાર્ય કરતું નથી અને કરી શકતું નથી - જો તે કર્યું હોત, તો આપણે તેમાં કાર્ય કરી શકીશું નહીં. આપણે જે કંઈ કરીએ છીએ તે આ વિચાર પર આધાર રાખે છે કે એવી વસ્તુઓ છે જે આપણામાં ઉદ્દેશ્ય અને સ્વતંત્ર રીતે સાચી છે - તેથી, સત્ય, હકીકતમાં, ઉદ્દેશ્ય હોવું જોઈએ. ખરું ને?

સત્ય ઉદ્દેશ્ય છે એમ માની લેવાના કેટલાક સારા તાર્કિક અને વ્યવહારિક કારણો હોવા છતાં, શું એટલું કહેવું પૂરતું છે કે આપણે જાણો છો કે સત્ય ઉદ્દેશ્ય છે? જો તમે વ્યવહારવાદી હોવ તો તે હોઈ શકે છે, પરંતુ દરેક જણ નથી. તેથી આપણે તપાસ કરવી જોઈએ કે શું અહીં અમારા તારણો ખરેખર માન્ય છે - અને, એવું લાગે છે કે, શંકાના કેટલાક કારણો છે. આ કારણોએ પ્રાચીન ગ્રીકમાં સંશયવાદની ફિલસૂફીને જન્મ આપ્યો. ફિલોસોફિકલ પરિપ્રેક્ષ્ય કરતાં, વિચારની શાળા, તે આજે પણ ફિલસૂફી પર મોટી અસર કરે છે.