Idealism کا فلسفیانہ مطلب کیا ہے؟

آئیڈیلزم کے انتہائی ورژن اس بات سے انکار کرتے ہیں کہ کوئی بھی دنیا ہمارے ذہنوں سے باہر موجود ہے۔ آئیڈیلزم کے تنگ ورژن کا دعویٰ ہے کہ حقیقت کے بارے میں ہماری سمجھ ہمارے ذہن کے کام کی عکاسی کرتی ہے اور سب سے اہم - کہ اشیاء کی خصوصیات ان ذہنوں سے آزاد نہیں ہیں جو انہیں سمجھنے والے ذہنوں سے آزاد ہیں۔ آئیڈیلزم کی تھیسٹک شکلیں حقیقت کو خدا کے ذہن تک محدود کرتی ہیں۔

کسی بھی صورت میں، ہم کسی بھی بیرونی دنیا کے بارے میں یقینی طور پر کچھ نہیں جان سکتے ہم صرف اتنا جان سکتے ہیں کہ ہمارے ذہنوں کی تخلیق کردہ ذہنی ساختیں ہیں، جنہیں ہم کسی بیرونی دنیا سے منسوب کر سکتے ہیں۔

دماغ کا مفہوم

دماغ کی صحیح نوعیت اور شناخت جس پر حقیقت کا انحصار ہے نے زمانوں سے مختلف قسم کے آئیڈیلسٹوں کو تقسیم کیا ہے۔ کچھ لوگ دلیل دیتے ہیں کہ ایک معروضی ذہن ہے جو فطرت سے باہر موجود ہے۔ دوسروں کا استدلال ہے کہ دماغ صرف عقل یا عقلیت کی مشترکہ طاقت ہے۔ پھر بھی دوسرے لوگ دلیل دیتے ہیں کہ یہ معاشرے کی اجتماعی ذہنی صلاحیتیں ہیں، جب کہ دوسرے انفرادی انسانوں کے ذہنوں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔

افلاطونی آئیڈیلزم

افلاطون کے مطابق، وہاںاس کا ایک کامل دائرہ موجود ہے جسے وہ فارم اور آئیڈیاز کہتے ہیں، اور ہماری دنیا صرف اس دائرے کے سائے پر مشتمل ہے۔ اسے اکثر "افلاطونی حقیقت پسندی" کہا جاتا ہے کیونکہ ایسا لگتا ہے کہ افلاطون نے ان شکلوں سے کسی بھی ذہن سے آزاد وجود کو منسوب کیا ہے۔ کچھ لوگوں نے استدلال کیا ہے کہ افلاطون اس کے باوجود بھی عمانویل کانٹ کے ماورائی آئیڈیلزم کی طرح کا مقام رکھتا ہے۔

Epistemological Idealism

René Descartes کے مطابق، صرف وہی چیز جانی جا سکتی ہے جو ہمارے ذہنوں میں چل رہا ہے - کسی بیرونی دنیا کی کسی بھی چیز تک براہ راست رسائی یا اس کے بارے میں معلوم نہیں کیا جا سکتا۔ اس طرح ہمارے پاس صرف وہی صحیح علم ہے جو ہمارے اپنے وجود کا ہے، اس کے مشہور بیان میں ایک پوزیشن کا خلاصہ "میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں۔" اس کا خیال تھا کہ علم کے بارے میں یہ واحد چیز ہے جس پر شک نہیں کیا جا سکتا اور نہ ہی اس پر سوال کیا جا سکتا ہے۔

سبجیکٹیو آئیڈیلزم

سبجیکٹیو آئیڈیلزم کے مطابق، صرف خیالات کو جانا جا سکتا ہے یا اس کی کوئی حقیقت ہو سکتی ہے (اسے solipsism یا Dogmatic Idealism بھی کہا جاتا ہے)۔ اس طرح کسی کے ذہن سے باہر کسی بھی دعوے کا کوئی جواز نہیں ہے۔ بشپ جارج برکلے اس پوزیشن کے اہم وکیل تھے، اور انہوں نے دلیل دی کہ نام نہاد "اشیاء" کا وجود صرف اس وقت تک ہوتا ہے جب تک ہم انہیں سمجھتے تھے۔ وہ آزادانہ طور پر موجود مادے سے نہیں بنائے گئے تھے۔ حقیقت صرف اس لیے قائم رہتی ہے کہ یا تو لوگوں نے اسے سمجھا، یا خدا کی مستقل مرضی اور ذہن کی وجہ سے۔

معروضی آئیڈیلزم

اس نظریہ کے مطابق، تمام حقیقت ایک ہی ذہن کے ادراک پر مبنی ہے — عام طور پر، لیکن ہمیشہ نہیں، خدا کے ساتھ پہچانا جاتا ہے — جو اس کے بعد اس کے ادراک کو باقی سب کے ذہنوں تک پہنچاتا ہے۔ اس ایک ذہن کے ادراک سے باہر کوئی وقت، جگہ یا کوئی دوسری حقیقت نہیں ہے۔ درحقیقت ہم انسان بھی اس سے الگ نہیں ہیں۔ ہم ان خلیوں سے زیادہ مشابہت رکھتے ہیں جو آزاد مخلوق کے بجائے ایک بڑے جاندار کا حصہ ہیں۔ معروضی آئیڈیلزم کا آغاز فریڈرک شیلنگ سے ہوا، لیکن اسے G.W.F میں حامی ملے۔ ہیگل، جوشیا راائس، اور سی ایس پیئرس۔

ماورائی آئیڈیلزم

کانٹ کی طرف سے تیار کردہ ماورائی آئیڈیلزم کے مطابق، تمام علم کی ابتدا سمجھے جانے والے مظاہر سے ہوتی ہے، جن کو زمروں کے لحاظ سے منظم کیا گیا ہے۔ اسے بعض اوقات تنقیدی آئیڈیلزم کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، اور یہ اس بات سے انکار نہیں کرتا کہ خارجی اشیاء یا کوئی خارجی حقیقت موجود ہے، یہ صرف اس بات سے انکار کرتا ہے کہ ہمیں حقیقت یا اشیاء کی حقیقی، ضروری نوعیت تک رسائی حاصل ہے۔ ہمارے پاس صرف ان کے بارے میں ہمارا ادراک ہے۔

مطلق آئیڈیلزم

معروضی آئیڈیلزم کی طرح، مطلق آئیڈیلزم کہتا ہے کہ تمام اشیاء کی شناخت ایک خیال سے ہوتی ہے، اور مثالی علم بذات خود نظریات کا نظام ہے۔ یہ اسی طرح توحید پرست ہے، اس کے پیروکار یہ کہتے ہیں کہ صرف ایک ذہن ہے جس میں حقیقت پیدا ہوتی ہے۔

Idealism پر اہم کتابیں

The World and Individual, by JosiahRoyce

پرنسپلز آف ہیومن نالج، از جارج برکلے

Phenomenology of Spirit، by G.W.F. ہیگل

خالص استدلال کی تنقید، بذریعہ امینوئل کانٹ

آئیڈیلزم کے اہم فلسفی

افلاطون

گوٹ فرائیڈ ولہیم لائبنز

جارج ولہیم فریڈرک ہیگل

امانوئل کانٹ

جارج برکلے

جوشیا راائس