Innholdsfortegnelse
Ouroboros
Ouroboros er en slange eller drage (ofte beskrevet som en "slange") som spiser sin egen hale. Den er til stede i en rekke forskjellige kulturer, og går tilbake så langt som til de gamle egypterne. Selve ordet er gresk, og betyr "halespiser". I dag er det mest assosiert med gnostisisme, alkymi og hermetisme.
Betydninger
Det finnes en lang rekke tolkninger av ouroboros. Det er ofte assosiert med regenerering, reinkarnasjon og udødelighet, så vel som med sykluser av tid og livet generelt. Tross alt blir slangen skapt gjennom sin egen ødeleggelse.
Ouroboros representerer ofte helhet og fullføring. Det er et komplett system i seg selv, uten behov for noen ytre kraft.
Til slutt kan det også representere resultatet av kollisjonen av motsetninger, av to motsatte halvdeler som danner en forent helhet. Denne ideen kan forsterkes med bruk av to slanger i stedet for én eller ved å fargelegge slangen både svart og hvit.
Ouroboros fra Papyrus av Dama Heroub
Papyrus av Dama Heroub inneholder en av de eldste skildringene av en ouroboros - en slange som spiser sin egen hale. Det stammer fra det 21. dynastiet i Egypt, noe som gjør det mer enn 3000 år gammelt.
Her kan det representere dyrekretsen, den uendelige syklusen av konstellasjoner gjennom nattehimmelen.
Det bør bemerkes,imidlertid at symboler på solen i Egypt vanligvis er sammensatt av en rød-oransje skive omgitt av kroppen til slangen med en uraeus - et oppreist kobrahode - nederst. Den representerer guden Mehen som beskytter solguden gjennom sin farlige nattlige reise. Uraeus biter imidlertid ikke sin egen hale.
Egyptisk kultur inneholder også det som kan være verdens eldste referanse til en ouroboros. Inne i Unas-pyramiden står det skrevet: "En slange er flettet inn av en slange...hanslangen blir bitt av hunnslangen, hunnslangen blir bitt av hannslangen, himmelen er fortryllet, jorden er fortryllet, mannen bak menneskeheten er fortryllet." Det er imidlertid ingen illustrasjon for å følge denne teksten.
Gresk-egyptisk Ouroboros-bilde
Denne spesielle skildringen av ouroboros kommer fra Chrysopoeia ("Gullfremstilling") til Cleopatra, en alkymistisk tekst fra ca. 2000 år siden. Dokumentet har sin opprinnelse i Egypt og skrevet på gresk, og er tydelig hellenistisk, så bildet blir noen ganger referert til som den gresk-egyptiske ouroboros eller den aleksandrinske ouroboros. (Egypt falt under gresk kulturell innflytelse etter en invasjon av Alexander den store.) Bruken av navnet «Kleopatra» her refererer ikke til den berømte kvinnelige faraoen med samme navn.
Ordene i ouroboros er generelt oversatt som "Alt er ett", eller noen ganger som "En eralt." Begge setningene blir generelt sett for å bety det samme.
I motsetning til mange ouroboros, er denne spesielle slangen sammensatt av to farger. Dens øverste del er svart mens den nederste halvdelen er hvit. Dette er ofte sidestilles med den gnostiske forestillingen om dualitet, og med konseptet om motstridende krefter som går sammen for å skape en fullstendig helhet. Denne posisjonen ligner den som representeres av det taoistiske yin-yang symbolet.
Eliphas Levis store symbol på Salomo
Denne illustrasjonen kommer fra Eliphas Levis publikasjon fra 1800-tallet Transcendental Magic . I den beskriver han den som: "Det store symbolet på Salomo. The Double Triangle of Salomon, representert av de to eldgamle av kabbalaen; Macroprosopus og Microprosopus; lysets Gud og refleksjonenes Gud; av barmhjertighet og hevn; den hvite Jehova og den svarte Jehova."
Det er mye symbolikk pakket inn i den forklaringen. Macroprosopus og Microprosopus oversettes til "skaper av den større verden" og "skaper av den lille verden." Dette, i tur, kan også referere til en rekke ting, som den åndelige verden og den fysiske verden, eller universet og mennesket, kjent som makrokosmos og mikrokosmos Levi selv uttaler at Microprosopus er magikeren selv som han former sin egen verden
Som ovenfor, så under
Symbolikken blir også ofte likestilt medden hermetiske maksimen "Som ovenfor, så under." Det vil si at ting som skjer i det åndelige riket, i mikrokosmos, reflekterer gjennom det fysiske riket og mikrokosmos. Her understrekes denne ideen av den bokstavelige fremstillingen av refleksjon: den mørke Jehova er en refleksjon av lyset Jehova.
Hexagram – Interlocking Triangles
Dette kan også sammenlignes med Robert Fludds illustrasjon av universet som to trekanter, der det skapte universet er en refleksjon av den åndelige treenigheten. Fludd bruker trekanter spesifikt som en referanse til treenigheten, men heksagrammet – to sammenlåsende trekanter, som brukt her – går godt før kristendommen.
Polaritet
Levis egen beskrivelse understreker det okkulte syn fra 1800-tallet som understreker samspillet mellom motsetninger i universet. Foruten dualiteten til den åndelige og fysiske verden, er det også ideen om at Jehova selv har to sider: den barmhjertige og den hevngjerrige, den lyse og den mørke. Dette er ikke det samme som godt og ondt, men faktum er at hvis Jehova er skaperen av hele verden, er allestedsnærværende og allmektig, så er det naturlig at han er ansvarlig for både gode og dårlige utfall. Gode avlinger og jordskjelv ble begge skapt av den samme guden.
Theodoros Pelecanos sin Ouroboros
Dette eksemplet på ouroboros-bildet ble laget av Theodoros Pelecanos i 1478. Det ble trykti en alkymistisk traktat med tittelen Synosius .
Les mer: Informasjon om Ouroboros gjennom historienDoble Ouroboros av Abraham Eleazar
Dette bildet vises i en bok med tittelen Uraltes Chymisches Werck von Abraham Eleazar , eller Age Old Chemical Work of Abraham Eleazar . Den er også kjent som Jøden Abrahams bok . Det ble utgitt på 1700-tallet, men hevdet å være en kopi av et mye eldre dokument. Den virkelige forfatteren av boken er ukjent.
De to skapningene
Dette bildet viser en ouroboros dannet av to skapninger i stedet for det mer kjente bildet av en enkelt skapning som spiser sin egen hale. Den øverste skapningen er bevinget og bærer en krone. Den nedre skapningen er mye enklere. Dette representerer sannsynligvis motstridende krefter som går sammen for å skape en forent helhet. De to kreftene her kan være høyere, åndelige og intellektuelle krefter versus lavere, mer primale og fysiske krefter.
Hjørnesymbolene
Hvert hjørne av illustrasjonen er dedikert til ett av de fire fysiske elementene (angitt med forskjellige trekanter) og forskjellige assosiasjoner.
- Øverst til venstre – "Aqua", som betyr vann, og de alkymistiske symbolene på vann og kvikksølv. Det står også "Ånd."
- Øverst til høyre – Symboler for luft og svovel, pluss "Sjel."
- Nederst til venstre – Symboler for ild og salt, pluss "Lieb", som betyr kropp eller mage.
- Nedersthøyre – Symboler for jord vist to ganger, pluss "Corpus", som betyr kropp.
Betydningen av symbolene
Vann, luft, ild og jord er de fire platoniske elementene i eldgamle verden. Kvikksølv, svovel og salt er de tre primære alkymistiske elementene. I tre-rikets syn på universet kan mikrokosmos deles inn i ånd, sjel og kropp.
Bilde av Single Ouroboros av Abraham Eleazar
Dette bildet vises også i en bok med tittelen Uraltes Chymisches Werck von Abraham Eleazar , eller Age Old Kjemisk arbeid av Abraham Eleazar .
Se også: Hvordan gjenkjenner jeg erkeengelen Zadkiel?Figuren i midten er en ouroboros.
Ifølge Adam McLean er «den faste ilden» øverst til venstre, «den hellige jord» nederst til venstre og «First Paradise» nederst til høyre. Han kommenterer ikke notatene øverst til høyre.
Dobbelt Ouroboros-bilde med bakgrunn
Dette bildet vises i en bok med tittelen Uraltes Chymisches Werck von Abraham Eleazar , eller Age Old Chemical Work of Abraham Eleazar . Den er også kjent som Jøden Abrahams bok . Det ble utgitt på 1700-tallet, men hevdet å være en kopi av et mye eldre dokument. Den virkelige forfatteren av boken er ukjent.
Dette bildet er veldig likt et annet ouroboros-bilde i samme volum. De øverste skapningene er identiske, mens de nederste skapningene er like: her har den nedre skapningen ingen ben.
Dette bildet gir også en bakgrunn dominert av et goldt tre, men også med en blomst i blomst.
Se også: Hva er Den Hellige Ånds 12 frukter? Sitere denne artikkelen Formater sitatet ditt Beyer, Catherine. "Ouroboros." Learn Religions, 26. august 2020, learnreligions.com/ouroboros-4123019. Beyer, Catherine. (2020, 26. august). Ouroboros. Hentet fra //www.learnreligions.com/ouroboros-4123019 Beyer, Catherine. "Ouroboros." Lær religioner. //www.learnreligions.com/ouroboros-4123019 (åpnet 25. mai 2023). kopier sitat