Die Vajra (Dorje) as 'n simbool in Boeddhisme

Die term vajra is 'n Sanskrit-woord wat gewoonlik gedefinieer word as "diamant" of "donderslag." Dit definieer ook 'n soort gevegsklub wat sy naam bereik het deur sy reputasie vir hardheid en onoorwinlikheid. Die vajra het spesiale betekenis in Tibetaanse Boeddhisme, en die woord word aangeneem as 'n etiket vir die Vajrayana-tak van Boeddhisme, een van die drie hoofvorme van Boeddhisme. Die visuele ikoon van die vajra-klub, saam met die klok (ghanta), vorm 'n hoofsimbool van die Vajrayana-Boeddhisme van Tibet.

'n Diamant is vlekkeloos suiwer en onvernietigbaar. Die Sanskrit-woord beteken "onbreekbaar of ondeurdringbaar, duursaam en ewig". As sodanig dui die woord vajra soms op die ligstraalkrag van verligting en die absolute, onvernietigbare werklikheid van shunyata, "leegheid".

Boeddisme integreer die woord vajra in baie van sy legendes en praktyke. Vajrasana is die plek waar die Boeddha verligting bereik het. Die vajra asana liggaamshouding is die lotusposisie. Die hoogste gekonsentreerde geestelike toestand is vajra samadhi.

Rituele voorwerp in Tibetaanse Boeddhisme

Die vajra is ook 'n letterlike rituele voorwerp wat met Tibetaanse Boeddhisme geassosieer word , ook genoem deur sy Tibetaanse naam, Dorje . Dit is die simbool van die Vajrayana-skool van Boeddhisme, wat die tantriese tak is wat rituele bevat wat gesê word om 'n volgeling toe te laat ombereik verligting in 'n enkele leeftyd, in 'n bliksemflits van onvernietigbare helderheid.

Die vajra-voorwerpe is gewoonlik van brons gemaak, wissel in grootte en het drie, vyf of nege speke wat gewoonlik aan elke kant in 'n lotusvorm sluit. Die aantal speke en die manier waarop hulle aan die punte ontmoet, het talle simboliese betekenisse.

In Tibetaanse ritueel word die vajra dikwels saam met 'n klok (ghanta) gebruik. Die vajra word in die linkerhand gehou en verteenwoordig die manlike beginsel—upaya, wat verwys na optrede of middele. Die klok word in die regterhand gehou en verteenwoordig die vroulike beginsel—prajna, of wysheid.

'n Dubbel Dorje, of vishvavajra , is twee Dorjes wat verbind is om 'n kruis te vorm. 'n Dubbele Dorje verteenwoordig die grondslag van die fisiese wêreld en word ook geassosieer met sekere tantriese gode.

Tantriese Boeddhistiese Ikonografie

Die vajra as simbool kom voor Boeddhisme en is in antieke Hindoeïsme gevind. Die Hindoe-reëngod Indra, wat later in Boeddhistiese Sakra-figuur ontwikkel het, het die donderslag as sy simbool gehad. En die 8ste-eeuse tantriese meester, Padmasambhava, het die vajra gebruik om die nie-Boeddhistiese gode van Tibet te verower.

In tantriese ikonografie hou verskeie figure dikwels die vajra vas, insluitend Vajrasattva, Vajrapani en Padmasambhava. Vajrasttva word in 'n vreedsame houding gesien met die vajra aan sy hart vasgehou. Wrathful Vajrapani hanteer dit as 'nwapen bo sy kop. Wanneer dit as 'n wapen gebruik word, word dit gegooi om die teenstander te verdoof, en hom dan met 'n vajra lasso te bind.

Simboliese betekenis van die Vajra-rituele voorwerp

In die middel van die vajra is 'n klein afgeplatte sfeer wat na bewering die onderliggende aard van die heelal verteenwoordig. Dit word verseël deur die lettergreep hum (gehang), wat vryheid van karma, konseptuele denke en die grondloosheid van alle dharmas verteenwoordig. Buite van die sfeer af is daar drie ringe aan elke kant, wat die drievoudige saligheid van Boeddha-natuur simboliseer. Die volgende simbool wat op die vajra gevind word soos ons uitwaarts vorder, is twee lotusblomme, wat Samsara (die eindelose siklus van lyding) en Nirvana (vrystelling van Samsara) voorstel. Die buitenste tande kom uit simbole van Makaras, seemonsters.

Die aantal tande en of hulle geslote of oop tande het, is veranderlik, met verskillende vorms wat verskillende simboliese betekenisse het. Die mees algemene vorm is die vyfpuntige vajra , met vier buitenste tande en een sentrale tand. Dit kan beskou word as die vyf elemente, die vyf gifstowwe en die vyf wyshede. Die punt van die sentrale tand is dikwels gevorm soos 'n tapse piramide.