બૌદ્ધ ધર્મમાં પ્રતીક તરીકે વજ્ર (દોર્જે).

શબ્દ વજ્ર એક સંસ્કૃત શબ્દ છે જેને સામાન્ય રીતે "હીરા" અથવા "વર્જના" તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે. તે એક પ્રકારનું યુદ્ધ ક્લબ પણ વ્યાખ્યાયિત કરે છે જેણે તેની કઠિનતા અને અદમ્યતા માટે તેની પ્રતિષ્ઠા દ્વારા તેનું નામ પ્રાપ્ત કર્યું. તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મમાં વજ્ર નું વિશેષ મહત્વ છે, અને આ શબ્દને બૌદ્ધ ધર્મની વજ્રયાન શાખા માટે લેબલ તરીકે અપનાવવામાં આવે છે, જે બૌદ્ધ ધર્મના ત્રણ મુખ્ય સ્વરૂપોમાંનું એક છે. વજ્ર ક્લબનું દ્રશ્ય ચિહ્ન, ઘંટ (ઘંટા) સાથે, તિબેટના વજ્રયાન બૌદ્ધ ધર્મનું મુખ્ય પ્રતીક બનાવે છે.

હીરા નિષ્કલંક રીતે શુદ્ધ અને અવિનાશી છે. સંસ્કૃત શબ્દનો અર્થ થાય છે "અતુટ અથવા અભેદ્ય, ટકાઉ અને શાશ્વત હોવું". જેમ કે, શબ્દ વજ્ર ક્યારેક જ્ઞાનની લાઇટિંગ-બોલ્ટ શક્તિ અને શૂન્યતાની સંપૂર્ણ, અવિનાશી વાસ્તવિકતા, "શૂન્યતા" દર્શાવે છે.

બૌદ્ધ ધર્મ વજ્ર શબ્દને તેની ઘણી દંતકથાઓ અને પ્રથાઓમાં એકીકૃત કરે છે. વજ્રાસન એ સ્થાન છે જ્યાં બુદ્ધને જ્ઞાન પ્રાપ્ત થયું હતું. વજ્ર આસન શરીરની મુદ્રા એ કમળની સ્થિતિ છે. સૌથી વધુ કેન્દ્રિત માનસિક સ્થિતિ એ વજ્ર સમાધિ છે.

તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મમાં ધાર્મિક વસ્તુ

વજ્ર પણ તિબેટીયન બૌદ્ધ ધર્મ સાથે સંકળાયેલ એક શાબ્દિક ધાર્મિક વિધિ છે , તેના તિબેટીયન નામથી પણ ઓળખાય છે, ડોર્જે . તે બૌદ્ધ ધર્મની વજ્રયાન શાળાનું પ્રતીક છે, જે તાંત્રિક શાખા છે જેમાં અનુયાયીને અનુયાયીને પરવાનગી આપવા માટે કહેવામાં આવતી ધાર્મિક વિધિઓ છે.એક જ જીવનકાળમાં, અવિનાશી સ્પષ્ટતાના વીજળીના ચમકારામાં જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરો.

વજ્રની વસ્તુઓ સામાન્ય રીતે કાંસાની બનેલી હોય છે, કદમાં ભિન્ન હોય છે અને તેમાં ત્રણ, પાંચ કે નવ સ્પોક્સ હોય છે જે સામાન્ય રીતે દરેક છેડે કમળના આકારમાં બંધ હોય છે. પ્રવક્તાની સંખ્યા અને તેઓ જે રીતે છેડે મળે છે તેના અસંખ્ય સાંકેતિક અર્થો છે.

તિબેટીયન ધાર્મિક વિધિમાં, વજ્ર નો ઉપયોગ ઘંટ (ઘંટા) સાથે થાય છે. વજ્ર ડાબા હાથમાં પકડાયેલું છે અને પુરુષ સિદ્ધાંત-ઉપાયાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે, જે ક્રિયા અથવા સાધનનો ઉલ્લેખ કરે છે. ઘંટ જમણા હાથમાં પકડેલી છે અને સ્ત્રી સિદ્ધાંત - પ્રજ્ઞા અથવા શાણપણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

એક ડબલ દોરે, અથવા વિશ્વવજ્ર , બે ડોર્જ છે જે એક ક્રોસ બનાવે છે. ડબલ દોરજે ભૌતિક વિશ્વના પાયાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને તે અમુક તાંત્રિક દેવતાઓ સાથે પણ સંકળાયેલું છે.

તાંત્રિક બૌદ્ધ આઇકોનોગ્રાફી

પ્રતિક તરીકે વજ્ર બૌદ્ધ ધર્મનો સમયગાળો છે અને તે પ્રાચીન હિન્દુ ધર્મમાં જોવા મળે છે. હિંદુ વરસાદના દેવ ઈન્દ્ર, જે પાછળથી બૌદ્ધ સાક્રની આકૃતિમાં વિકસિત થયા હતા, તેમના પ્રતીક તરીકે વીજળીનો અવાજ હતો. અને 8મી સદીના તાંત્રિક ગુરુ, પદ્મસંભવે, તિબેટના બિન-બૌદ્ધ દેવતાઓને જીતવા માટે વજ્ર નો ઉપયોગ કર્યો હતો.

તાંત્રિક પ્રતિમાશાસ્ત્રમાં, વજ્રસત્વ, વજ્રપાણિ અને પદ્મસંભવ સહિત અનેક વ્યક્તિઓ વજ્ર ધરાવે છે. વજ્રસ્ત્વ તેના હૃદયમાં વજ્ર સાથે શાંતિપૂર્ણ દંભમાં જોવા મળે છે. ક્રોધિત વજ્રપાણી તેને એક તરીકે ચલાવે છેતેના માથા ઉપર હથિયાર. જ્યારે શસ્ત્ર તરીકે ઉપયોગ કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેને પ્રતિસ્પર્ધીને સ્તબ્ધ કરવા માટે ફેંકવામાં આવે છે, અને પછી તેને વજ્ર લસોથી બાંધવામાં આવે છે.

વજ્ર વિધિની વસ્તુનો સાંકેતિક અર્થ

વજ્ર ના કેન્દ્રમાં એક નાનો ચપટો ગોળો છે જે બ્રહ્માંડની અંતર્ગત પ્રકૃતિનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. તે ઉચ્ચારણ હં (હં), કર્મમાંથી સ્વતંત્રતા, વૈચારિક વિચાર અને તમામ ધર્મોની નિરાધારતાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ગોળામાંથી બહારની તરફ, દરેક બાજુએ ત્રણ વલયો છે, જે બુદ્ધ પ્રકૃતિના ત્રણ ગણા આનંદનું પ્રતીક છે. જ્યારે આપણે બહારની તરફ આગળ વધીએ છીએ તેમ વજ્ર પર જોવા મળતું આગલું પ્રતીક બે કમળના ફૂલો છે, જે સંસાર (દુઃખનું અનંત ચક્ર) અને નિર્વાણ (સંસારમાંથી મુક્તિ)નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. મકર, દરિયાઈ રાક્ષસોના ચિહ્નોમાંથી બાહ્ય શંખ નીકળે છે.

પ્રોન્ગ્સની સંખ્યા અને તે બંધ છે કે ખુલ્લી છે તે વેરિયેબલ છે, વિવિધ સ્વરૂપોના વિવિધ સાંકેતિક અર્થો સાથે. સૌથી સામાન્ય સ્વરૂપ એ પાંચ-પાંખવાળું વજ્ર છે, જેમાં ચાર બાહ્ય અને એક કેન્દ્રિય શંખ છે. આને પાંચ તત્વો, પાંચ ઝેર અને પાંચ શાણપણનું પ્રતિનિધિત્વ માનવામાં આવે છે. સેન્ટ્રલ પ્રોંગની ટોચ ઘણીવાર ટેપરિંગ પિરામિડની જેમ આકારની હોય છે.