பௌத்தத்தைப் பற்றி எப்படி அறிந்து கொள்வது

பௌத்தம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்து மேற்கில் நடைமுறையில் இருந்தாலும், பெரும்பாலான மேற்கத்தியர்களுக்கு அது அந்நியமாகவே உள்ளது. பிரபலமான கலாச்சாரம், புத்தகங்கள் மற்றும் பத்திரிகைகள், இணையம் மற்றும் பெரும்பாலும் கல்வித்துறையில் இது இன்னும் அடிக்கடி தவறாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. அது அதைப் பற்றிக் கற்றுக்கொள்வதை கடினமாக்கும்; நல்லதை மூழ்கடிக்கும் மோசமான தகவல்கள் நிறைய உள்ளன.

அதற்கு மேல், நீங்கள் ஒரு பௌத்த விகாரை அல்லது தர்ம மையத்திற்குச் சென்றால், அந்தப் பள்ளிக்கு மட்டும் பொருந்தும் புத்தமதத்தின் பதிப்பு உங்களுக்குக் கற்பிக்கப்படலாம். பௌத்தம் என்பது மிகவும் மாறுபட்ட பாரம்பரியம்; கிறித்துவத்தை விட விவாதிக்கக்கூடியது. பௌத்தம் அனைத்தும் அடிப்படைக் கற்பித்தலின் மையத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் அதே வேளையில், ஒரு ஆசிரியரால் நீங்கள் கற்பிக்கப்படக்கூடியவற்றில் பெரும்பாலானவை மற்றொரு ஆசிரியரால் நேரடியாக முரண்படக்கூடும்.

பின்னர் வேதம் உள்ளது. உலகின் பெரும்பாலான பெரிய மதங்கள் வேதத்தின் அடிப்படை நியதியைக் கொண்டுள்ளன - ஒரு பைபிள், நீங்கள் விரும்பினால் -- அந்த பாரம்பரியத்தில் உள்ள அனைவரும் அதிகாரப்பூர்வமாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். இது பௌத்தத்தில் உண்மையல்ல. மூன்று தனித்தனி முக்கிய வேத நியதிகள் உள்ளன, ஒன்று தேரவாத பௌத்தம், ஒன்று மகாயான பௌத்தம் மற்றும் ஒன்று திபெத்திய பௌத்தம். மேலும் அந்த மூன்று மரபுகளுக்குள் உள்ள பல பிரிவுகள் பெரும்பாலும் எந்தெந்த நூல்களைப் படிக்கத் தகுந்தவை, எது படிக்காதவை என்பதைப் பற்றிய தங்கள் சொந்தக் கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கின்றன. ஒரு பள்ளியில் வணங்கப்படும் ஒரு சூத்திரம் பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்படுகிறது அல்லது மற்றவர்களால் முற்றாக நிராகரிக்கப்படுகிறது.

புத்த மதத்தின் அடிப்படைகளைக் கற்றுக்கொள்வது உங்கள் இலக்கு என்றால், நீங்கள் எங்கிருந்து தொடங்குவீர்கள்?

பௌத்தம் ஒரு நம்பிக்கை அமைப்பு அல்ல

பௌத்தம் ஒரு நம்பிக்கை அமைப்பு அல்ல என்பதை புரிந்துகொள்வதே கடக்க வேண்டிய முதல் தடையாகும். புத்தர் அறிவொளியை உணர்ந்தபோது, ​​​​அவர் உணர்ந்தது சாதாரண மனித அனுபவத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தது, அதை விளக்க எந்த வழியும் இல்லை. மாறாக, மக்கள் தங்களைத் தாங்களே அறிவொளியை உணர உதவும் நடைமுறைப் பாதையை அவர் வகுத்தார்.

பௌத்தத்தின் கோட்பாடுகள், வெறுமனே நம்பப்பட வேண்டியவை அல்ல. "சந்திரனைக் காட்டும் கை நிலவு அல்ல" என்று ஒரு ஜென் பழமொழி உண்டு. கோட்பாடுகள் சோதிக்கப்பட வேண்டிய கருதுகோள்கள் அல்லது உண்மைக்கான சுட்டிகள் போன்றவை. பௌத்தம் என்று அழைக்கப்படுவது செயல்முறை இதன் மூலம் கோட்பாடுகளின் உண்மைகளை சுயமாக உணரலாம்.

சில நேரங்களில் நடைமுறை என்று அழைக்கப்படும் செயல்முறை முக்கியமானது. பௌத்தம் ஒரு தத்துவமா அல்லது மதமா என்று மேற்கத்தியர்கள் அடிக்கடி வாதிடுகின்றனர். இது கடவுளை வழிபடுவதில் கவனம் செலுத்தாததால், "மதம்" என்பதன் நிலையான மேற்கத்திய வரையறைக்கு இது பொருந்தாது. அதாவது அது ஒரு தத்துவமாக இருக்க வேண்டும், இல்லையா? ஆனால் உண்மையில், இது "தத்துவத்தின்" நிலையான வரையறைக்கு பொருந்தாது.

கலாமா சுத்தா என்ற வேதத்தில், வேதம் அல்லது ஆசிரியர்களின் அதிகாரத்தை கண்மூடித்தனமாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டாம் என்று புத்தர் நமக்குக் கற்பித்தார். மேற்கத்தியர்கள் பெரும்பாலும் அந்த பகுதியை மேற்கோள் காட்ட விரும்புகிறார்கள். இருப்பினும், அதே பத்தியில், தர்க்கரீதியான துப்பறிதல், காரணம், நிகழ்தகவு, "பொது அறிவு" அல்லது ஒரு கோட்பாட்டை நம்பி விஷயங்களின் உண்மையை மதிப்பிட வேண்டாம் என்றும் அவர் கூறினார்.நாம் ஏற்கனவே நம்புவதைப் பொருத்தது. அட, என்ன பாக்கி?

மீதமுள்ளது செயல்முறை அல்லது பாதை.

நம்பிக்கைகளின் பொறி

மிக சுருக்கமாக, புத்தர் நாம் மாயைகளின் மூடுபனியில் வாழ்கிறோம் என்று போதித்தார். நாமும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகமும் நாம் நினைப்பது போல் இல்லை. நம் குழப்பத்தின் காரணமாக, நாம் மகிழ்ச்சியற்ற நிலைக்கும் சில சமயங்களில் அழிவுக்கும் ஆளாகிறோம். ஆனால் அந்த மாயைகளில் இருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரே வழி, அவை மாயைகள் என்பதை தனிப்பட்ட முறையில் மற்றும் நெருக்கமாக உணர்ந்துகொள்வதுதான். மாயைகளைப் பற்றிய கோட்பாடுகளை நம்புவது மட்டும் வேலையைச் செய்யாது.

இந்த காரணத்திற்காக, பல கோட்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறைகள் முதலில் அர்த்தமில்லாமல் இருக்கலாம். அவை தர்க்கரீதியானவை அல்ல; அவை நாம் ஏற்கனவே எப்படி நினைக்கிறோமோ அதற்கு இணங்கவில்லை. ஆனால் நாம் ஏற்கனவே என்ன நினைக்கிறோமோ அதையே அவர்கள் எளிமையாகப் பின்பற்றினால், குழப்பமான சிந்தனையின் பெட்டியிலிருந்து வெளியேற அவை எவ்வாறு நமக்கு உதவும்? கோட்பாடுகள் உங்கள் தற்போதைய புரிதலை சவால் செய்ய வேண்டும்; அவர்கள் எதற்காக இருக்கிறார்கள்.

புத்தர் தனது போதனைகளைப் பற்றிய நம்பிக்கைகளை உருவாக்குவதன் மூலம் தன்னைப் பின்பற்றுபவர்கள் திருப்தியடைவதை விரும்பவில்லை என்பதால், "எனக்கு சுயம் இருக்கிறதா?" போன்ற நேரடியான கேள்விகளுக்கு அவர் சில சமயங்களில் பதிலளிக்க மறுத்துவிட்டார். அல்லது "எல்லாம் எப்படி தொடங்கியது?" அறிவொளியை உணர்ந்து கொள்வதற்கு கேள்வி பொருத்தமற்றது என்று சில சமயங்களில் கூறுவார். ஆனால் கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்களில் சிக்கிக் கொள்ள வேண்டாம் என்றும் அவர் மக்களை எச்சரித்தார். மக்கள் தனது பதில்களை நம்பிக்கை அமைப்பாக மாற்றுவதை அவர் விரும்பவில்லை.

நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் பிற கோட்பாடுகள்

இறுதியில் சிறந்ததுபௌத்தத்தைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான வழி, பௌத்தத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட பள்ளியைத் தேர்ந்தெடுத்து அதில் மூழ்கிவிடுவது. ஆனால் நீங்கள் முதலில் சிறிது நேரம் சொந்தமாக கற்றுக்கொள்ள விரும்பினால், இங்கே நான் பரிந்துரைக்கிறேன்:

நான்கு உன்னத உண்மைகள் புத்தர் தனது போதனைகளை உருவாக்கிய அடிப்படை அடித்தளம். பௌத்தத்தின் கோட்பாட்டு கட்டமைப்பை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கிறீர்கள் என்றால், அது தொடங்க வேண்டிய இடம். முதல் மூன்று உண்மைகள், துக்காவின் காரணம் -- மற்றும் குணப்படுத்துதல் -- பற்றிய புத்தரின் வாதத்தின் அடிப்படை கட்டமைப்பை அமைக்கின்றன, இது பெரும்பாலும் "துன்பம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் இது உண்மையில் "அழுத்தம்" அல்லது "திருப்தி அடைய முடியாதது" என்பதற்கு நெருக்கமான ஒன்றைக் குறிக்கிறது. "

நான்காவது உன்னத உண்மை என்பது பௌத்த நடைமுறை அல்லது எட்டு மடங்கு பாதை. சுருக்கமாக, முதல் மூன்று உண்மைகள் "என்ன" மற்றும் "ஏன்" மற்றும் நான்காவது "எப்படி". எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, புத்த மதம் எட்டு மடங்கு பாதையின் நடைமுறையாகும். உண்மைகள் மற்றும் பாதை மற்றும் அதில் உள்ள அனைத்து துணை இணைப்புகள் பற்றிய கட்டுரைகளுக்கான இணைப்புகளைப் பின்தொடருமாறு நீங்கள் ஊக்குவிக்கப்படுகிறீர்கள்.