బౌద్ధమతం గురించి ఎలా నేర్చుకోవాలి

19వ శతాబ్దపు ఆరంభం నుండి పాశ్చాత్య దేశాలలో బౌద్ధమతం ఆచరించబడినప్పటికీ, చాలా మంది పాశ్చాత్యులకు ఇది ఇప్పటికీ పరాయిదే. మరియు ఇది ఇప్పటికీ జనాదరణ పొందిన సంస్కృతిలో, పుస్తకాలు మరియు మ్యాగజైన్‌లలో, వెబ్‌లో మరియు తరచుగా విద్యారంగంలో కూడా తరచుగా తప్పుగా సూచించబడుతోంది. అది దాని గురించి నేర్చుకోవడం కష్టతరం చేస్తుంది; మంచిని ముంచెత్తే చెడు సమాచారం చాలా ఉంది.

పైగా, మీరు బౌద్ధ దేవాలయం లేదా ధర్మ కేంద్రానికి వెళితే ఆ పాఠశాలకు మాత్రమే వర్తించే బౌద్ధమతం యొక్క సంస్కరణను మీకు బోధించవచ్చు. బౌద్ధమతం చాలా వైవిధ్యమైన సంప్రదాయం; క్రైస్తవ మతం కంటే నిస్సందేహంగా ఎక్కువ. బౌద్ధమతం అంతా ప్రాథమిక బోధన యొక్క ప్రధాన భాగాన్ని పంచుకున్నప్పటికీ, ఒక ఉపాధ్యాయుడు మీకు బోధించే వాటిలో చాలా వరకు మరొకటి నేరుగా విరుద్ధంగా ఉండే అవకాశం ఉంది.

ఆపై గ్రంథం ఉంది. ప్రపంచంలోని చాలా గొప్ప మతాలు గ్రంధం యొక్క ప్రాథమిక నియమావళిని కలిగి ఉన్నాయి -- బైబిల్, మీరు కోరుకుంటే -- ఆ సంప్రదాయంలోని ప్రతి ఒక్కరూ అధికారికంగా అంగీకరిస్తారు. ఇది బౌద్ధమతంలో నిజం కాదు. మూడు వేర్వేరు ప్రధాన గ్రంథాలు ఉన్నాయి, ఒకటి థెరవాడ బౌద్ధమతం, ఒకటి మహాయాన బౌద్ధమతం మరియు ఒకటి టిబెటన్ బౌద్ధమతం. మరియు ఆ మూడు సంప్రదాయాలలోని అనేక శాఖలు తరచుగా ఏ గ్రంథాలను అధ్యయనం చేయదగినవి మరియు ఏవి కావు అనే వాటి గురించి వారి స్వంత ఆలోచనలను కలిగి ఉంటాయి. ఒక పాఠశాలలో పూజించబడే సూత్రం తరచుగా విస్మరించబడుతుంది లేదా ఇతరులచే పూర్తిగా కొట్టివేయబడుతుంది.

బౌద్ధమతం యొక్క ప్రాథమికాలను నేర్చుకోవడమే మీ లక్ష్యం అయితే, మీరు ఎక్కడ ప్రారంభించాలి?

బౌద్ధమతం ఒక విశ్వాస వ్యవస్థ కాదు

అధిగమించడానికి మొదటి అడ్డంకి బౌద్ధమతం విశ్వాస వ్యవస్థ కాదని అర్థం చేసుకోవడం. బుద్ధుడు జ్ఞానోదయాన్ని గ్రహించినప్పుడు, అతను గ్రహించినది సాధారణ మానవ అనుభవానికి చాలా దూరంగా ఉందని దానిని వివరించడానికి మార్గం లేదు. బదులుగా, ప్రజలు తమకు తాముగా జ్ఞానోదయాన్ని గ్రహించడంలో సహాయపడటానికి అతను అభ్యాస మార్గాన్ని రూపొందించాడు.

బౌద్ధమతం యొక్క సిద్ధాంతాలు కేవలం నమ్మడానికి ఉద్దేశించినవి కావు. "చంద్రుని వైపు చూపే చేయి చంద్రుడు కాదు" అని ఒక జెన్ సామెత ఉంది. సిద్ధాంతాలు పరీక్షించాల్సిన పరికల్పనలు లేదా సత్యానికి పాయింటర్లు వంటివి. బౌద్ధమతం అని పిలవబడేది ప్రక్రియ దీని ద్వారా సిద్ధాంతాల సత్యాలను స్వయంగా గ్రహించవచ్చు.

కొన్నిసార్లు ప్రాక్టీస్ అని పిలువబడే ప్రక్రియ ముఖ్యమైనది. పాశ్చాత్యులు తరచుగా బౌద్ధమతం ఒక తత్వశాస్త్రం లేదా మతమా అని వాదిస్తారు. ఇది దేవుడిని ఆరాధించడంపై దృష్టి పెట్టనందున, ఇది "మతం" యొక్క ప్రామాణిక పాశ్చాత్య నిర్వచనానికి సరిపోదు. అంటే అది ఒక ఫిలాసఫీ అయి ఉండాలి కదా? కానీ వాస్తవానికి, ఇది "తత్వశాస్త్రం" యొక్క ప్రామాణిక నిర్వచనానికి సరిపోదు.

కాలమ సూత్రం అనే గ్రంథంలో, గ్రంథాలు లేదా ఉపాధ్యాయుల అధికారాన్ని గుడ్డిగా అంగీకరించకూడదని బుద్ధుడు మనకు బోధించాడు. పాశ్చాత్యులు తరచుగా ఆ భాగాన్ని కోట్ చేయడానికి ఇష్టపడతారు. అయితే, అదే పేరాలో, అతను తార్కిక తగ్గింపు, కారణం, సంభావ్యత, "కామన్ సెన్స్" లేదా ఒక సిద్ధాంతంపై ఆధారపడటం ద్వారా విషయాల సత్యాన్ని నిర్ధారించవద్దని కూడా చెప్పాడు.మేము ఇప్పటికే నమ్ముతున్న దానికి సరిపోతుంది. అయ్యో, ఏమి మిగిలి ఉంది?

ప్రక్రియ లేదా మార్గం మిగిలి ఉంది.

నమ్మకాల ఉచ్చు

చాలా క్లుప్తంగా, మనం భ్రమల పొగమంచులో జీవిస్తున్నామని బుద్ధుడు బోధించాడు. మనం మరియు మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచం మనం అనుకున్నట్లు కాదు. మన గందరగోళం కారణంగా, మనం దురదృష్టం మరియు కొన్నిసార్లు విధ్వంసకరం. కానీ ఆ భ్రమలు నుండి విముక్తి పొందడానికి ఏకైక మార్గం అవి భ్రమలు అని వ్యక్తిగతంగా మరియు సన్నిహితంగా గ్రహించడం. కేవలం భ్రమల గురించిన సిద్ధాంతాలను నమ్మడం వల్ల పని చేయదు.

ఈ కారణంగా, చాలా సిద్ధాంతాలు మరియు అభ్యాసాలు మొదట్లో అర్ధం కాకపోవచ్చు. అవి తార్కికంగా లేవు; అవి మనం ఇప్పటికే ఆలోచించే విధానానికి అనుగుణంగా లేవు. కానీ అవి మనం ఇప్పటికే ఏమనుకుంటున్నామో దానికి అనుగుణంగా ఉంటే, గందరగోళ ఆలోచనల పెట్టె నుండి బయటపడేందుకు అవి మనకు ఎలా సహాయపడతాయి? సిద్ధాంతాలు మీ ప్రస్తుత అవగాహనను సవాలు చేయవలసి ఉంటుంది; వారు దాని కోసం.

బుద్ధుడు తన బోధనల గురించి నమ్మకాలను ఏర్పరచుకోవడం ద్వారా తన అనుచరులు సంతృప్తి చెందాలని కోరుకోలేదు, అతను కొన్నిసార్లు "నాకు స్వీయం ఉందా?" వంటి సూటి ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇవ్వడానికి నిరాకరించాడు. లేదా "అన్నీ ఎలా ప్రారంభమయ్యాయి?" అతను కొన్నిసార్లు జ్ఞానోదయాన్ని గ్రహించడానికి ప్రశ్న అసంబద్ధం అని చెబుతాడు. అయితే అభిప్రాయాలు మరియు అభిప్రాయాలలో చిక్కుకోవద్దని కూడా అతను ప్రజలను హెచ్చరించాడు. ప్రజలు తన సమాధానాలను నమ్మక వ్యవస్థగా మార్చాలని అతను కోరుకోలేదు.

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు మరియు ఇతర సిద్ధాంతాలు

అంతిమంగా ఉత్తమమైనవిబౌద్ధమతాన్ని నేర్చుకోవడానికి ఒక నిర్దిష్ట బౌద్ధమత పాఠశాలను ఎంచుకుని, అందులో లీనమైపోవడమే. అయితే మీరు ముందుగా కొంతకాలం స్వంతంగా నేర్చుకోవాలనుకుంటే, ఇక్కడ నేను సూచించేది:

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు బుద్ధుడు తన బోధనను రూపొందించిన ప్రాథమిక పునాది. మీరు బౌద్ధమతం యొక్క సిద్ధాంత చట్రాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నట్లయితే, అది ప్రారంభించడానికి ప్రదేశం. మొదటి మూడు సత్యాలు దుక్కా యొక్క కారణం -- మరియు నివారణ -- అనే బుద్ధుని వాదన యొక్క ప్రాథమిక ఫ్రేమ్‌వర్క్‌ను నిర్దేశిస్తాయి, ఈ పదాన్ని తరచుగా "బాధ" అని అనువదిస్తారు, అయినప్పటికీ ఇది నిజంగా "ఒత్తిడి" లేదా "తృప్తిపరచలేనిది" అని అర్థం. "

నాల్గవ గొప్ప సత్యం బౌద్ధ అభ్యాసం లేదా ఎనిమిది రెట్లు మార్గం. సంక్షిప్తంగా, మొదటి మూడు సత్యాలు "ఏమి" మరియు "ఎందుకు" మరియు నాల్గవది "ఎలా". అన్నిటికంటే ఎక్కువగా, బౌద్ధమతం ఎనిమిది రెట్లు మార్గాన్ని అనుసరించడం. సత్యాలు మరియు మార్గం గురించిన కథనాలకు మరియు అందులోని అన్ని సహాయక లింక్‌లకు సంబంధించిన లింక్‌లను అనుసరించమని మిమ్మల్ని ప్రోత్సహిస్తున్నాము.