ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ പഠിക്കാം

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കം മുതൽ ബുദ്ധമതം പാശ്ചാത്യരാജ്യങ്ങളിൽ ആചരിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, മിക്ക പാശ്ചാത്യർക്കും അത് ഇപ്പോഴും അന്യമാണ്. ജനപ്രിയ സംസ്കാരത്തിലും പുസ്‌തകങ്ങളിലും മാസികകളിലും വെബിലും പലപ്പോഴും അക്കാദമിക മേഖലകളിലും ഇത് ഇപ്പോഴും തെറ്റായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു. അത് അതിനെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കും; നല്ലതിനെ മുക്കിക്കളയുന്ന ധാരാളം മോശം വിവരങ്ങൾ അവിടെയുണ്ട്.

അതിലുപരിയായി, നിങ്ങൾ ഒരു ബുദ്ധ ക്ഷേത്രത്തിലേക്കോ ധർമ്മ കേന്ദ്രത്തിലേക്കോ പോയാൽ, ആ സ്കൂളിന് മാത്രം ബാധകമായ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു പതിപ്പ് നിങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചേക്കാം. ബുദ്ധമതം വളരെ വൈവിധ്യമാർന്ന ഒരു പാരമ്പര്യമാണ്; ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയേക്കാൾ കൂടുതൽ. എല്ലാ ബുദ്ധമതവും അടിസ്ഥാന അധ്യാപനത്തിന്റെ കാതൽ പങ്കിടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഒരു അധ്യാപകൻ നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും മറ്റൊരാൾക്ക് നേരിട്ട് വിരുദ്ധമാകാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

പിന്നെ തിരുവെഴുത്തുണ്ട്. ലോകത്തിലെ മിക്ക മഹത്തായ മതങ്ങൾക്കും ഒരു അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥമുണ്ട് -- ഒരു ബൈബിൾ, നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ -- ആ പാരമ്പര്യത്തിലുള്ള എല്ലാവരും ആധികാരികമായി അംഗീകരിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഇത് ശരിയല്ല. മൂന്ന് വ്യത്യസ്‌ത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഉണ്ട്, ഒന്ന് തേരവാദ ബുദ്ധമതത്തിനും, ഒന്ന് മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിനും, ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിനും. ആ മൂന്ന് പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കുള്ളിലെ പല വിഭാഗങ്ങൾക്കും ഏതൊക്കെ വേദഗ്രന്ഥങ്ങളാണ് പഠിക്കേണ്ടത്, ഏതാണ് അല്ലാത്തത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അവരുടെ സ്വന്തം ആശയങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഒരു സ്‌കൂളിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സൂത്രം മറ്റുള്ളവർ അവഗണിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ പഠിക്കുകയാണ് നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ എവിടെ തുടങ്ങണം?

ബുദ്ധമതം ഒരു വിശ്വാസ സമ്പ്രദായമല്ല

മറികടക്കാനുള്ള ആദ്യ തടസ്സം ബുദ്ധമതം ഒരു വിശ്വാസ സമ്പ്രദായമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. ബുദ്ധൻ ജ്ഞാനോദയം തിരിച്ചറിഞ്ഞപ്പോൾ, അവൻ മനസ്സിലാക്കിയത് സാധാരണ മനുഷ്യാനുഭവത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണെന്ന് അത് വിശദീകരിക്കാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ല. പകരം, സ്വയം പ്രബുദ്ധത തിരിച്ചറിയാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുന്നതിന് അദ്ദേഹം ഒരു പരിശീലന പാത ആവിഷ്കരിച്ചു.

അപ്പോൾ, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ കേവലം വിശ്വസിക്കാനുള്ളതല്ല. "ചന്ദ്രനിലേക്ക് ചൂണ്ടുന്ന കൈ ചന്ദ്രനല്ല" എന്നൊരു സെൻ പഴമൊഴിയുണ്ട്. ഉപദേശങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ട അനുമാനങ്ങൾ പോലെയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ സത്യത്തിലേക്കുള്ള സൂചനകൾ പോലെയാണ്. ബുദ്ധമതം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് പ്രക്രിയ അതിലൂടെ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ സത്യങ്ങൾ സ്വയം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും.

ചിലപ്പോൾ പ്രാക്ടീസ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രക്രിയ പ്രധാനമാണ്. ബുദ്ധമതം ഒരു തത്വശാസ്ത്രമാണോ അതോ മതമാണോ എന്ന് പാശ്ചാത്യർ പലപ്പോഴും വാദിക്കുന്നു. ഇത് ഒരു ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാത്തതിനാൽ, അത് "മതം" എന്നതിന്റെ പാശ്ചാത്യ നിർവചനത്തിന് അനുയോജ്യമല്ല. അതിനർത്ഥം അതൊരു ഫിലോസഫി ആയിരിക്കണം, അല്ലേ? എന്നാൽ സത്യത്തിൽ, അത് "തത്ത്വചിന്തയുടെ" സ്റ്റാൻഡേർഡ് നിർവചനത്തിന് അനുയോജ്യമല്ല.

കലാമ സുത്ത എന്ന ഒരു ഗ്രന്ഥത്തിൽ, വേദങ്ങളുടെയോ ആചാര്യന്മാരുടെയോ അധികാരം അന്ധമായി അംഗീകരിക്കരുതെന്ന് ബുദ്ധൻ നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചു. പാശ്ചാത്യർ പലപ്പോഴും ആ ഭാഗം ഉദ്ധരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അതേ ഖണ്ഡികയിൽ, യുക്തിപരമായ കിഴിവ്, കാരണം, സാധ്യത, "സാമാന്യബുദ്ധി" അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സിദ്ധാന്തം എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ച് കാര്യങ്ങളുടെ സത്യത്തെ വിലയിരുത്തരുതെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു.ഞങ്ങൾ ഇതിനകം വിശ്വസിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി യോജിക്കുന്നു. ഉം, എന്താണ് അവശേഷിക്കുന്നത്?

ഇനിയുള്ളത് പ്രക്രിയയോ പാതയോ ആണ്.

വിശ്വാസങ്ങളുടെ കെണി

വളരെ ചുരുക്കത്തിൽ, ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ചത് നാം മിഥ്യാധാരണകളുടെ മൂടൽമഞ്ഞിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്ന്. നമ്മളും നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകവും നമ്മൾ വിചാരിക്കുന്നത് പോലെയല്ല. നമ്മുടെ ആശയക്കുഴപ്പം നിമിത്തം, നാം അസന്തുഷ്ടിയിലേക്കും ചിലപ്പോൾ വിനാശത്തിലേക്കും വീഴുന്നു. എന്നാൽ ആ മിഥ്യാധാരണകളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗ്ഗം അവ മിഥ്യാധാരണകളാണെന്ന് വ്യക്തിപരമായും ആത്മാർത്ഥമായും സ്വയം മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. മിഥ്യാധാരണകളെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത് ജോലി ചെയ്യില്ല.

ഇക്കാരണത്താൽ, പല ഉപദേശങ്ങളും സമ്പ്രദായങ്ങളും ആദ്യം അർത്ഥമില്ലായിരിക്കാം. അവ യുക്തിസഹമല്ല; ഞങ്ങൾ ഇതിനകം ചിന്തിക്കുന്ന രീതിയുമായി അവ പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. എന്നാൽ നമ്മൾ ഇതിനകം ചിന്തിക്കുന്നതിനോട് അവ പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ ചിന്തയുടെ പെട്ടിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ അവ നമ്മെ എങ്ങനെ സഹായിക്കും? ഉപദേശങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ നിലവിലെ ധാരണയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നതാണ്; അതിനാണ് അവർ.

തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിശ്വാസങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ തന്റെ അനുയായികൾ സംതൃപ്തരാകാൻ ബുദ്ധൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തതിനാൽ, "എനിക്കൊരു സ്വയമുണ്ടോ?" എന്നതുപോലുള്ള നേരിട്ടുള്ള ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ അദ്ദേഹം ചിലപ്പോൾ വിസമ്മതിച്ചു. അല്ലെങ്കിൽ "എല്ലാം എങ്ങനെ ആരംഭിച്ചു?" ബോധോദയം തിരിച്ചറിയുന്നതിന് ചോദ്യം അപ്രസക്തമാണെന്ന് അദ്ദേഹം ചിലപ്പോൾ പറയും. എന്നാൽ കാഴ്ചപ്പാടുകളിലും അഭിപ്രായങ്ങളിലും ആളുകൾ കുടുങ്ങിക്കിടക്കരുതെന്നും അദ്ദേഹം മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി. ആളുകൾ തന്റെ ഉത്തരങ്ങൾ ഒരു വിശ്വാസ സമ്പ്രദായമാക്കി മാറ്റാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചില്ല.

നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളും മറ്റ് ഉപദേശങ്ങളും

ആത്യന്തികമായി ഏറ്റവും മികച്ചത്ബുദ്ധമതം പഠിക്കാനുള്ള മാർഗം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക വിദ്യാലയം തിരഞ്ഞെടുത്ത് അതിൽ മുഴുകുക എന്നതാണ്. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ആദ്യം കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് സ്വന്തമായി പഠിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഇവിടെ ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നത് ഇതാണ്:

ബുദ്ധൻ തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കെട്ടിപ്പടുത്ത അടിസ്ഥാന അടിത്തറയാണ് നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ. നിങ്ങൾ ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രമാണ ചട്ടക്കൂട് മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ആരംഭിക്കേണ്ട സ്ഥലമാണ്. ആദ്യത്തെ മൂന്ന് സത്യങ്ങൾ ദുഖയുടെ കാരണവും ചികിത്സയും എന്ന ബുദ്ധന്റെ വാദത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ചട്ടക്കൂട് നിരത്തുന്നു, ഈ വാക്ക് പലപ്പോഴും "കഷ്ടം" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ "സമ്മർദ്ദം" അല്ലെങ്കിൽ "തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്തത്" എന്നതിനോട് കൂടുതൽ അടുത്ത് അർത്ഥമാക്കുന്നു. "

നാലാമത്തെ ഉത്തമസത്യം ബുദ്ധമത ആചാരത്തിന്റെയോ അഷ്ടവഴിയുടെയോ രൂപരേഖയാണ്. ചുരുക്കത്തിൽ, ആദ്യത്തെ മൂന്ന് സത്യങ്ങൾ "എന്ത്", "എന്തുകൊണ്ട്", നാലാമത്തേത് "എങ്ങനെ" എന്നിവയാണ്. മറ്റെന്തിനേക്കാളും ബുദ്ധമതം അഷ്ടപാതയുടെ പ്രയോഗമാണ്. സത്യങ്ങളെയും പാതയെയും കുറിച്ചുള്ള ലേഖനങ്ങളിലേക്കും അതിലെ എല്ലാ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ലിങ്കുകളിലേക്കും ഇവിടെയുള്ള ലിങ്കുകൾ പിന്തുടരാൻ നിങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.