अज्ञेयवादको परिचय: अज्ञेयवादी ईश्वरवाद के हो?

अज्ञेयवादीको लेबल ग्रहण गर्ने धेरै व्यक्तिहरूले यसो गर्दा आफूलाई आस्तिकको श्रेणीबाट पनि बाहिर राख्छन् भन्ने धारणा राख्छन्। त्यहाँ एक सामान्य धारणा छ कि अज्ञेयवाद ईश्वरवाद भन्दा "उचित" हो किनभने यसले ईश्वरवादको कट्टरतालाई त्याग्छ। के त्यो सहि छ वा त्यस्ता अज्ञेयवादीहरूले महत्त्वपूर्ण कुरा हराइरहेका छन्?

दुर्भाग्यवश, माथिको स्थिति सही छैन - अज्ञेयवादीहरूले यसलाई ईमानदारीपूर्वक विश्वास गर्न सक्छन् र आस्तिकहरूले यसलाई इमानदारीपूर्वक सुदृढ गर्न सक्छन्, तर यसले आस्तिकता र अज्ञेयवाद दुवैको बारेमा एक भन्दा बढी गलतफहमीमा निर्भर गर्दछ। जहाँ नास्तिकता र आस्तिकताले विश्वाससँग सम्बन्धित छ, अज्ञेयवादले ज्ञानसँग सम्बन्धित छ। शब्दको ग्रीक मूल हो a जसको अर्थ बिना र gnosis जसको अर्थ "ज्ञान" - त्यसैले, अज्ञेयवादको शाब्दिक अर्थ "ज्ञान बिना" हो, तर सन्दर्भमा जहाँ यो सामान्यतया हुन्छ। यसको अर्थ: देवताहरूको अस्तित्वको ज्ञान बिना।

एक अज्ञेयवादी त्यो व्यक्ति हो जसले ईश्वर(हरू) को अस्तित्वको [पूर्ण] ज्ञान दाबी गर्दैन। अज्ञेयवादलाई नास्तिकताको समान रूपमा वर्गीकृत गर्न सकिन्छ: "कमजोर" अज्ञेयवाद भनेको केवल ईश्वर(हरू) को बारेमा नजान्नु वा ज्ञान नहुनु हो - यो व्यक्तिगत ज्ञानको बारेमा कथन हो। कमजोर अज्ञेयवादीलाई ईश्वर (हरू) अवस्थित छ कि छैन भनेर निश्चित रूपमा थाहा नहुन सक्छ तर यस्तो ज्ञान प्राप्त गर्न सकिन्छ भनेर रोक्दैन। अर्कोतर्फ, "बलियो" अज्ञेयवाद, ईश्वर(हरू) को बारेमा ज्ञान सम्भव छैन भन्ने विश्वास गर्दैछ - त्यसोभए, यो एक हो।ज्ञानको सम्भावनाको बारेमा कथन।

किनकि नास्तिकता र आस्तिकताले विश्वाससँग र अज्ञेयवादले ज्ञानसँग सम्झौता गर्दछ, तिनीहरू वास्तवमा स्वतन्त्र अवधारणाहरू हुन्। यसको अर्थ अज्ञेयवादी र आस्तिक हुन सम्भव छ। कसैलाई देवताहरूमा विश्वासको एक विस्तृत दायरा हुन सक्छ र ती देवताहरू निश्चित रूपमा अवस्थित छन् कि भनेर जान्नको लागि दावी गर्न सक्षम वा चाहँदैनन्।

हामीले ज्ञानलाई अलिकति ढिलो ढंगले परिभाषित गरे पनि, आफ्नो ईश्वर छ भनी दावी नगरी कुनै व्यक्तिले ईश्वरको अस्तित्वमा विश्वास गर्न सक्छ भन्ने सोच्दा सुरुमा अनौठो लाग्न सक्छ। तर थप प्रतिबिम्बमा, यो बाहिर जान्छ कि यो धेरै अनौठो छैन। धेरै, धेरै मानिसहरू जसले ईश्वरको अस्तित्वमा विश्वास गर्छन्, विश्वासमा त्यसो गर्छन्, र यो विश्वास हामी वरपरको संसारको बारेमा सामान्यतया प्राप्त गर्ने ज्ञानको प्रकारहरूसँग विपरित छ।

वास्तवमा, विश्वासको कारणले तिनीहरूको ईश्वरमा विश्वास गर्नुलाई सद्गुण मानिन्छ, जुन कुरा हामीले तर्कसंगत तर्क र अनुभवजन्य प्रमाणहरूमा जोड दिनुको सट्टा गर्न इच्छुक हुनुपर्छ। किनभने यो विश्वास ज्ञानसँग विपरित छ, र विशेष गरी हामीले तर्क, तर्क र प्रमाणहरूद्वारा विकास गर्ने ज्ञानको प्रकार, त्यस प्रकारको ईश्वरवादलाई ज्ञानमा आधारित भन्न सकिँदैन। मानिसहरूले विश्वास गर्छन्, तर विश्वास द्वारा, ज्ञान होइन। यदि तिनीहरूको साँच्चै मतलब हो कि तिनीहरूसँग विश्वास छ र ज्ञान छैन, तब तिनीहरूको आस्तिकता एक प्रकारको रूपमा वर्णन गर्नुपर्छअज्ञेयवादी ईश्वरवाद।

अज्ञेयवादी ईश्वरवादको एउटा संस्करणलाई "अज्ञेयवादी यथार्थवाद" भनिन्छ। यस दृष्टिकोणका समर्थक हर्बर्ट स्पेन्सर थिए, जसले आफ्नो पुस्तक First Principles (1862) मा लेखेका थिए:

• निरन्तर जान्न खोज्दै र असम्भवताको गहिरो विश्वासका साथ निरन्तर फिर्ता फ्याँकिदै थाहा पाएर, हामी यो चेतनालाई जीवित राख्न सक्छौं कि यो हाम्रो सर्वोच्च बुद्धि र हाम्रो सर्वोच्च कर्तव्य हो जसको माध्यमबाट सबै चीजहरू अज्ञानको रूपमा अवस्थित छन्।

यो धेरै दार्शनिक रूप हो। यहाँ वर्णन गरिएको भन्दा अज्ञेयवादी ईश्वरवादको - यो पनि सायद अलि बढी असामान्य छ, कम्तिमा आज पश्चिममा। यस प्रकारको पूर्ण विकसित अज्ञेयवादी ईश्वरवाद, जहाँ ईश्वरको अस्तित्वमा विश्वास कुनै पनि दावी गरिएको ज्ञानबाट स्वतन्त्र छ, ईश्वरवादका अन्य रूपहरूबाट भिन्न हुनुपर्छ जहाँ अज्ञेयवादले सानो भूमिका खेल्न सक्छ।

आखिरमा, एक व्यक्तिले आफ्नो ईश्वर अवस्थित छ भनी निश्चित रूपमा जान्न दावी गर्न सक्छ, यसको मतलब यो होइन कि उनीहरूले आफ्नो ईश्वरको बारेमा जान्नको लागि सबै कुरा थाहा पाएको दाबी गर्न सक्छन्। वास्तवमा, यस ईश्वरको बारेमा धेरै कुराहरू विश्वासीबाट लुकेको हुन सक्छ - कति ख्रीष्टियनहरूले भनेका छन् कि तिनीहरूको ईश्वर "रहस्यमय तरिकामा काम गर्दछ"? यदि हामीले अज्ञेयवादको परिभाषालाई बरु फराकिलो बन्न अनुमति दियौं र ज्ञानको कमीलाई समावेश गर्दछ को बारेमा ईश्वर, तब यो एक प्रकारको अवस्था हो जहाँ अज्ञेयवादले कसैको भूमिका खेलिरहेको छ।ईश्वरवाद। तथापि, यो अज्ञेयवादी ईश्वरवादको उदाहरण होइन।