ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗ

ಬುದ್ಧನು ಕಲಿಸಿದಂತೆ ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗವು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಎಂಟು-ಮಾತನಾಡುವ ಧರ್ಮ ಚಕ್ರದಿಂದ ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಮಾರ್ಗವು ಎಂಟು ಭಾಗಗಳು ಅಥವಾ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಅದು ನಮಗೆ ಕಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮವು ಮಾರ್ಗದ ನಾಲ್ಕನೇ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಸಮ್ಯಕ್-ಕರ್ಮಾಂತ ಅಥವಾ ಪಾಲಿಯಲ್ಲಿ ಸಮ್ಮಾ ಕಮ್ಮಂತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸರಿಯಾದ ಜೀವನೋಪಾಯ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಮಾತಿನ ಜೊತೆಗೆ ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಿಯೆಯು ಮಾರ್ಗದ "ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ" ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಧರ್ಮ ಚಕ್ರದ ಈ ಮೂರು "ಮಾತುಗಳು" ನಮ್ಮ ಮಾತು, ನಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇತರರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಹಾನಿ ಮಾಡದಂತೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಆರೋಗ್ಯಕರತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ "ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಿಯೆ" ಎಂಬುದು "ಸರಿಯಾದ" ನೈತಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ — ಸಮ್ಯಕ್ ಅಥವಾ ಸಮ್ಮ ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ—ಇದರ ಅರ್ಥ ನಿಖರ ಅಥವಾ ಕೌಶಲ್ಯಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು " ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಬುದ್ಧಿವಂತ," "ಆರೋಗ್ಯಕರ," ಮತ್ತು "ಆದರ್ಶ." ಇದು "ನೇರ" ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ "ಸರಿ", ಅಲೆಯಿಂದ ಜರ್ಜರಿತವಾದಾಗ ಹಡಗಿನ ಹಕ್ಕು ಹೇಗೆ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಸುಸಂಬದ್ಧವಾದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು "ಇದನ್ನು ಮಾಡು, ಅಥವಾ ನೀವು ತಪ್ಪು" ಎಂಬಂತೆ ಆಜ್ಞೆಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಮಾರ್ಗದ ಅಂಶಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಯಮಗಳಿಗಿಂತ ವೈದ್ಯರ ಪ್ರಿಸ್ಕ್ರಿಪ್ಷನ್‌ನಂತಿವೆ.

ಇದರರ್ಥ ನಾವು "ಸರಿಯಾಗಿ" ವರ್ತಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಗಳಿಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಲಗತ್ತಿಸದೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡದೆ, ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ "ಬಲ" ಕ್ರಮಗಳು ವಸಂತಕಾಲಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ. "ಕ್ರಿಯೆ" ಪದವು ಕರ್ಮ ಅಥವಾ ಕಮ್ಮ ಆಗಿದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥ "ಇಚ್ಛೆಯ ಕ್ರಿಯೆ"; ನಾವು ಮಾಡಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ವಿಷಯಗಳು, ಆ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಮಾಡಲಾಗಿದ್ದರೂ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನೈತಿಕತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಇನ್ನೊಂದು ಪದವೆಂದರೆ ಶಿಲಾ , ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಶಿಲಾ ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಿಲಾವನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ಗೆ "ನೈತಿಕತೆ", "ಸದ್ಗುಣ" ಮತ್ತು "ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಿಲಾ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ, ಇದು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಬದುಕುವ ನೈತಿಕತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸಿಲಾವು ತಂಪು ಮತ್ತು ಶಾಂತತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ನಿಯಮಗಳು

ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ರೈಟ್ ಆಕ್ಷನ್ ನಿಯಮಾವಳಿಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಅನೇಕ ಶಾಲೆಗಳು ವಿಧಿಗಳ ವಿವಿಧ ಪಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಾಲೆಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ನಿಯಮಗಳು ಹೀಗಿವೆ:

1. ಕೊಲ್ಲುವುದು
2. ಕದಿಯುವುದಿಲ್ಲ
3. ಲೈಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ
4. ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ
5. ಮಾದಕ ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿರುವುದು

ನಿಯಮಗಳು ಆಜ್ಞೆಗಳ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಪ್ರಬುದ್ಧ ಜೀವಿಯು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಸವಾಲುಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ನಿಯಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ, ನಾವು ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ಬದುಕಲು ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆ.

ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ತರಬೇತಿ

ವಿಯೆಟ್ನಾಮ್ ಝೆನ್ ಶಿಕ್ಷಕ ಥಿಚ್ ನಾತ್ ಹನ್ಹ್ ಹೇಳಿದರು, "ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಾವಧಾನತೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಡುವುದು ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಿಯೆಯ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ." ಅವರು ಐದು ಮೈಂಡ್‌ಫುಲ್‌ನೆಸ್ ತರಬೇತಿಗಳನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಅದು ಮೇಲೆ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಲಾದ ಐದು ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ.

• ದಿಮೊದಲ ತರಬೇತಿಯು ಜೀವನವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ . ಜೀವನದ ವಿನಾಶದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸಂಕಟದ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ, ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಜೀವವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವ ಈ ಗ್ರಹವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.
• ಎರಡನೆಯ ತರಬೇತಿಯು ಔದಾರ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸದೆ ನಮ್ಮ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಅಗತ್ಯವಿರುವಲ್ಲಿ ನಾವು ಉಚಿತವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಇತರ ಜನರನ್ನು ಅಥವಾ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ನಾವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ.
• ಮೂರನೆಯ ತರಬೇತಿಯು ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ದುರ್ನಡತೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಲೈಂಗಿಕ ದುರುಪಯೋಗದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ನೋವಿನ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ, ನಾವು ಬದ್ಧತೆಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಶೋಷಣೆಯಿಂದ ಇತರರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ.
• ನಾಲ್ಕನೇ ತರಬೇತಿಯು ಪ್ರೀತಿಯ ಮಾತು ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಆಲಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ . ಇದರರ್ಥ ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಅಪಶ್ರುತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಭಾಷೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು. ಇತರರನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಆಲಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಕಿತ್ತುಹಾಕುತ್ತೇವೆ.
• ಐದನೇ ತರಬೇತಿಯು ನಾವು ಏನನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತೇವೆ ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಆಹಾರದಿಂದ ಪೋಷಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅಮಲು ಪದಾರ್ಥಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ನಾವು ಯಾವ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುತ್ತೇವೆ ಅಥವಾ ನಾವು ಯಾವ ದೂರದರ್ಶನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ವ್ಯಸನಕಾರಿ ಅಥವಾ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಮನರಂಜನೆಗಳನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ತಪ್ಪಿಸಬಹುದು.

ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. "ಕರುಣೆ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದವು ಕರುಣಾ , ಇದರ ಅರ್ಥ"ಸಕ್ರಿಯ ಸಹಾನುಭೂತಿ" ಅಥವಾ ಇತರರ ನೋವನ್ನು ಭರಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ. ಕರುಣಾಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವು ಮೆತ್ತ , "ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆ."

ನಿಜವಾದ ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಪ್ರಜ್ಞಾ ಅಥವಾ "ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಲ್ಲಿ" ಬೇರೂರಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಪ್ರಜ್ನವು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ವಯಂ ಭ್ರಮೆ ಎಂದು ಅರಿಯುವುದು. ಧನ್ಯವಾದ ಅಥವಾ ಪುರಸ್ಕಾರವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವ, ನಾವು ಮಾಡುವ ಕೆಲಸಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಲಗತ್ತಿಸದಿರಲು ಇದು ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸುತ್ತದೆ.

ದ ಎಸೆನ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಹಾರ್ಟ್ ಸೂತ್ರ ರಲ್ಲಿ, ಅವರ ಪವಿತ್ರ ದಲೈ ಲಾಮಾ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ:

"ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ, ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಒಂದು ಆಕಾಂಕ್ಷೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ, ಇತರರನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಸಂಕಟದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು, ಅದು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಲ್ಲ-ಇದು ಕೇವಲ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಅಲ್ಲ- ಬದಲಿಗೆ ಇತರರನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆ, ನಿಜವಾದ ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆ ಎರಡನ್ನೂ ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ನಾವು ಇತರರನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸುವ ಸಂಕಟ (ಇದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ), ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರು ಇತರ ಭಾವಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾದ ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು (ಇದು ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆ)."