Satura rādītājs
Orišas ir santerijas dievi, būtnes, ar kurām ticīgie regulāri mijiedarbojas. Katrai orišai ir sava atšķirīga personība, un tai piemīt visdažādākās stiprās un vājās puses un intereses. Tāpēc daudzējādā ziņā saprast orišu ir tas pats, kas saprast citu cilvēku.
Olodumare
Pastāv arī attālāka būtne, zināma kā Olodumare, kas radīja orishas, bet vēlāk no saviem darbiem atkāpās. Daži apraksta orishas kā Olodumare izpausmes vai aspektus.
Skatīt arī: Johebeda, Mozus māteOlodumare ir ashe avots, kas nepieciešams visām dzīvajām būtnēm, lai izdzīvotu un gūtu panākumus, tostarp orishām. Olodumare ir pašpietiekama, tai nav nepieciešams ashe no cita avota.
Cilvēki un orishas sniedz viens otram ashe, veicot dažādus rituālus. Labākais ashe avots ir upurētās ashe asinis, tāpēc santerijā tik liela nozīme ir dzīvnieku upurēšanai. Cilvēki sniedz ashe ar asinīm vai citām rituālām darbībām, un orisha kļūst par ashe caurlaidi no Olodumare pie lūguma iesniedzēja, lai palīdzētu lūguma iesniedzējam viņa centienos.
Vecā un Jaunā pasaule
Orišu skaits ticīgo vidū ir atšķirīgs. Sākotnējā Āfrikas ticības sistēmā, no kuras cēlies santerija, ir simtiem orišu. Savukārt Jaunās pasaules santerijas ticīgie parasti sadarbojas tikai ar nedaudzām orišām.
Jaunajā pasaulē šīs būtnes parasti tiek uzskatītas par ģimenēm: tās apprecas savā starpā, dzemdē citas utt. Šajā ziņā tās darbojas vairāk kā Rietumu panteoni, piemēram, grieķu vai romiešu panteoni.
Tomēr Āfrikā orišas nebija tik pazīstamas, daļēji tāpēc, ka to sekotāji nebija cieši saistīti. Katrai Āfrikas pilsētvalstij bija savs vienīgais dievs - patrons. Priesteris varēja būt veltīts tikai vienīgajam attiecīgās pilsētas orišam, un šis oriša tika godināts augstāk par visiem pārējiem orišām.
Jaunajā pasaulē afrikāņi no daudzām pilsētām-valstīm tika ieslodzīti kopīgā verdzībā. Šādā situācijā vergu kopienai nebija lielas jēgas vai praktiskuma koncentrēties uz vienu orishu. Līdz ar to, sajaucoties kultūrām, orishas sāka uzskatīt par aptuveni līdzvērtīgām. Priesteri tika apmācīti strādāt ar vairākām orishām, nevis būt veltīti tikai vienai.Pat ja kāda orisha priesteris nomirtu, kopienā būtu citi, kas būtu apmācīti strādāt ar šo pašu orishu.
Skatīt arī: Kāzu simboli: nozīme aiz tradīcijāmPataki
Patakis jeb stāsti par orishas būtību nav standartizēti un bieži vien ir pretrunīgi. Daļēji tas skaidrojams ar to, ka šie stāsti nāk no dažādām Āfrikas pilsētām, no kurām katrai bija savi priekšstati par orishas būtību. Šo tendenci veicina fakts, ka katra santeriāņu kopiena mūsdienās ir neatkarīga no citām kopienām. navcerības, ka katra kopiena darbosies tieši tāpat vai sapratīs orishas tieši tādā pašā veidā.
Šajos stāstos ir vairāki orišu izcelsmes stāsti. Dažkārt tie tiek attēloti kā reiz mirušie tēli, bieži vien vadoņi, kurus Olodumare paaugstinājis par dievišķām būtnēm. Citkārt tie ir dzimuši kā augstākas būtnes.
Mūsdienās šo stāstu mērķis ir mācīt mācības, nevis stāstīt par kādu burtisku patiesību. Tāpēc nav nekādu bažu par šo stāstu burtisko patiesumu vai par to, ka stāsti ir pretrunā viens ar otru. Tā vietā viena no santerijas priesteru lomām ir piemērot piemērojamo pataki konkrētajā situācijā.
Katoļu maskas
Orishas tiek pielīdzinātas dažādiem katoļu svētajiem. Tā bija nepieciešamība, kad vergu īpašnieki neļāva vergiem praktizēt Āfrikas reliģiju. Ir pieņemts, ka orishas valkā daudzas maskas, lai cilvēki varētu tās labāk izprast. Santeros (santerijas priesteri) neuzskata, ka orishas un svētie ir identiski. Svētais ir orishas maska, un tas neveic nekādu darbu.Tomēr daudzi viņu klienti ir arī katoļi, un viņi saprot, ka šādi klienti labāk identificējas ar šīm būtnēm svēto līdzinieku aizsegā.
Uzziniet vairāk par atsevišķiem orishas veidiem:
- Aganyu, Babalu-Aye, Chango un Eleggua
- Ibeyi, Inle un Obatala
- Obba, Ochosi, Oggun un Oko
- Orunla, Osain, Oshun, Oya un Yemaya