Orisze - bogowie Santerii

Orisze są bogami Santerii, istotami, z którymi wierzący wchodzą w regularne interakcje. Każdy orisza ma swoją własną, odrębną osobowość i posiada szeroki wachlarz mocnych i słabych stron oraz zainteresowań. Dlatego pod wieloma względami zrozumienie oriszy jest jak zrozumienie innego człowieka.

Olodumare

Istnieje również bardziej usunięta istota znana jako Olodumare, która stworzyła orishas, ale później wycofała się ze swoich dzieł. Niektórzy opisują orishas jako manifestacje lub aspekty Olodumare.

Olodumare jest źródłem ashe, które wszystkie żywe istoty muszą mieć, aby przetrwać i odnieść sukces, w tym orishas. Olodumare jest samowystarczalne, nie potrzebuje ashe dostarczanego z innego źródła.

Ludzie i orisze dostarczają sobie nawzajem ashe poprzez różne rytuały. Najlepszym źródłem ashe jest krew ofiarna, dlatego ofiary ze zwierząt odgrywają tak ważną rolę w Santerii. Ludzie dostarczają ashe poprzez krew lub inne czynności rytualne, a orisza staje się przewodnikiem ashe z Olodumare do składającego petycję, aby pomóc w jego staraniach.

Stary i Nowy Świat

Liczba orishas różni się w zależności od wyznawcy. W oryginalnym afrykańskim systemie wierzeń, z którego wywodzi się Santeria, istnieją setki orishas. Z drugiej strony, wyznawcy Santerii z Nowego Świata zazwyczaj współpracują tylko z garstką z nich.

W Nowym Świecie istoty te są powszechnie postrzegane jako rodzina: żenią się ze sobą, rodzą innych i tak dalej. W tym sensie działają bardziej jak zachodnie panteony, takie jak te Greków czy Rzymian.

Jednak w Afryce nie było takiej znajomości między oriszami, po części dlatego, że ich wyznawcy nie byli ze sobą silnie związani. Każde afrykańskie miasto-państwo miało swoje własne bóstwo patronackie. Kapłan mógł być poświęcony tylko jednemu oriszy miasta i ten orisza był honorowany ponad wszystkimi innymi.

W Nowym Świecie Afrykanie z wielu miast-państw zostali wrzuceni razem do wspólnego niewolnictwa. W takim scenariuszu skupianie się na jednym orisha nie miało sensu ani praktyczności dla społeczności niewolników. W związku z tym orishas zaczęli być traktowani jako mniej więcej równi sobie, gdy kultury się mieszały. Kapłani zostali przeszkoleni do pracy z wieloma orishas zamiast poświęcać się wyłącznie jednemu. Pomogło toNawet jeśli kapłan jednego z oriszów umrze, w społeczności będą inni przeszkoleni do pracy z tym samym oriszem.

Patakis

Pataki, czyli opowieści o oriszach, nie są ujednolicone i często są ze sobą sprzeczne. Częściowo wynika to z faktu, że historie te pochodzą z różnych afrykańskich miast, z których każde miało własne wyobrażenia o naturze oriszów. Tendencji tej sprzyja fakt, że każda społeczność Santerii pozostaje dziś niezależna od innych społeczności. Nie ma żadnegooczekiwanie, że każda społeczność będzie funkcjonować dokładnie tak samo lub rozumieć orishas w dokładnie taki sam sposób.

W związku z tym historie te przedstawiają wiele historii pochodzenia orishas. Czasami są one przedstawiane jako niegdyś nieśmiertelne postacie, często przywódcy, którzy zostali wyniesieni przez Olodumare do boskości. Innym razem rodzą się jako wyższe istoty.

Celem tych opowieści jest nauczanie, a nie przekazywanie jakiejś dosłownej prawdy. W związku z tym nie ma obawy o dosłowną prawdę tych opowieści lub fakt, że opowieści mogą sobie nawzajem zaprzeczać. Zamiast tego jedną z ról kapłanów Santerii jest zastosowanie odpowiednich patakis do danej sytuacji.

Maski katolickie

Oriszowie są utożsamiani z różnymi katolickimi świętymi. Było to koniecznością, gdy właściciele niewolników odmawiali niewolnikom praktykowania afrykańskiej religii. Przyjmuje się, że oriszowie noszą wiele masek, aby ludzie mogli ich lepiej zrozumieć. Santeros (kapłani Santerii) nie wierzą, że oriszowie i święci są identyczni. Święty jest maską oriszy i nie wykonuje żadnej pracy.Jednak wielu ich klientów jest również katolikami i rozumieją, że tacy klienci lepiej identyfikują się z tymi istotami pod postacią świętych odpowiedników.

Przeczytaj więcej o poszczególnych orishach:

• Aganyu, Babalu-Aye, Chango i Eleggua
• Ibeyi, Inle i Obatala
• Obba, Ochosi, Oggun i Oko
• Orunla, Osain, Oshun, Oya i Yemaya