Τι είναι το Mu στην πρακτική του Ζεν Βουδισμού;

Εδώ και 12 αιώνες, οι μαθητές του Ζεν Βουδισμού που ασχολούνται με τη μελέτη των κοάν αντιμετωπίζουν το Mu. Τι είναι το Mu;

Πρώτον, το "Mu" είναι το σύντομο όνομα του πρώτου κοάν μιας συλλογής που ονομάζεται Πύλη χωρίς πύλη ή Φράγμα χωρίς πύλη (Κινέζικα, Wumengua ; Ιαπωνικά, Mumonkan ), που συντάχθηκε στην Κίνα από τον Wumen Huikai (1183-1260).

Τα περισσότερα από τα 48 κοάν στο Πύλη χωρίς πύλη είναι αποσπάσματα διαλόγου μεταξύ πραγματικών μαθητών του Ζεν και πραγματικών δασκάλων του Ζεν, που καταγράφηκαν επί πολλούς αιώνες. Κάθε ένα από αυτά παρουσιάζει μια ένδειξη για κάποια πτυχή του ντάρμα, Δουλεύοντας με τα κοάν, ο μαθητής βγαίνει έξω από τα όρια της εννοιολογικής σκέψης και συνειδητοποιεί τη διδασκαλία σε ένα βαθύτερο, πιο οικείο επίπεδο.

Γενιές δασκάλων του Ζεν έχουν βρει ότι το Μου είναι ένα ιδιαίτερα χρήσιμο εργαλείο για να σπάσουν την εννοιολογική ομίχλη μέσα στην οποία οι περισσότεροι από εμάς ζούμε. Η συνειδητοποίηση του Μου συχνά πυροδοτεί μια εμπειρία φώτισης. Το Κένσο είναι κάτι σαν να ανοίγεις μια πόρτα ή να βλέπεις λίγο από το φεγγάρι πίσω από τα σύννεφα - είναι μια σημαντική ανακάλυψη, αλλά υπάρχουν κι άλλα που πρέπει να συνειδητοποιηθούν.

Αυτό το άρθρο δεν πρόκειται να εξηγήσει την "απάντηση" στο κοάν. Αντίθετα, θα παράσχει κάποιο ιστορικό για το Mu και ίσως δώσει μια αίσθηση του τι είναι και τι κάνει το Mu.

Το Koan Mu

Αυτή είναι η κύρια περίπτωση του κοάν, που επίσημα ονομάζεται "Ο σκύλος του Τσάο-τσου":

(Στην πραγματικότητα, μάλλον είπε "Wu", το οποίο είναι η κινεζική λέξη για το Mu, μια ιαπωνική λέξη. Το Mu συνήθως μεταφράζεται ως "όχι", αν και ο αείμνηστος Robert Aitken Roshi είπε ότι η σημασία του είναι πιο κοντά στο "δεν έχει". Το Zen ξεκίνησε από την Κίνα, όπου ονομάζεται "Chan." Αλλά επειδή το δυτικό Zen έχει διαμορφωθεί σε μεγάλο βαθμό από Ιάπωνες δασκάλους, εμείς στη Δύση τείνουμε να χρησιμοποιούμε ιαπωνικά ονόματα και όρους).

Ιστορικό

Ο Chao-chou Ts'ung-shen (επίσης Zhaozhou- ιαπωνικά, Joshu- 778-897) ήταν ένας πραγματικός δάσκαλος που λέγεται ότι πραγματοποίησε μεγάλη διαφώτιση υπό την καθοδήγηση του δασκάλου του, Nan-ch'uan (748-835). Όταν πέθανε ο Nan-ch'uan, ο Chao-chou ταξίδεψε σε όλη την Κίνα, επισκεπτόμενος τους εξέχοντες δασκάλους Chan της εποχής του.

Τα τελευταία 40 χρόνια της μακράς ζωής του, ο Τσάο-τσου εγκαταστάθηκε σε έναν μικρό ναό στη βόρεια Κίνα και καθοδηγούσε τους δικούς του μαθητές. Λέγεται ότι είχε ένα ήσυχο στυλ διδασκαλίας, λέγοντας πολλά με λίγα λόγια.

Σε αυτό το κομμάτι του διαλόγου, ο μαθητής ρωτάει για τη φύση του Βούδα. Στον Βουδισμό Μαχαγιάνα, η φύση του Βούδα είναι η θεμελιώδης φύση όλων των όντων. Στον Βουδισμό, "όλα τα όντα" σημαίνει πραγματικά "όλα τα όντα", όχι μόνο "όλοι οι άνθρωποι". Και ένας σκύλος είναι σίγουρα ένα "ον". Η προφανής απάντηση στην ερώτηση του μοναχού "έχει ο σκύλος φύση του Βούδα" είναι η εξής ναι .

Αλλά ο Chao-chou είπε, Mu Όχι. Τι συμβαίνει εδώ;

Το θεμελιώδες ερώτημα σε αυτό το κοάν αφορά τη φύση της ύπαρξης. Το ερώτημα του μοναχού προερχόταν από μια κατακερματισμένη, μονόπλευρη αντίληψη της ύπαρξης. Ο Δάσκαλος Τσάο-τσου χρησιμοποίησε το Μου ως σφυρί για να σπάσει τη συμβατική σκέψη του μοναχού.

Ο Robert Aitken Roshi έγραψε (στο Το φράγμα χωρίς πύλη ),

Ο John Tarrant Roshi έγραψε στο Το Βιβλίο του Μου: Βασικά κείμενα για το πιο σημαντικό Κοάν του Ζεν , "Η καλοσύνη ενός κοάν συνίσταται κυρίως στο να σου αφαιρεί αυτό για το οποίο είσαι σίγουρος για τον εαυτό σου".

Εργασία με την Mu

Ο ίδιος ο Δάσκαλος Γουμέν δούλεψε πάνω στο Μου για έξι χρόνια πριν το συνειδητοποιήσει. Στο σχόλιό του για το κοάν, δίνει τις εξής οδηγίες:

Η μελέτη των κοάν δεν είναι ένα έργο που κάνεις μόνος σου. Παρόλο που ο μαθητής μπορεί να δουλεύει μόνος του τον περισσότερο καιρό, ο έλεγχος της κατανόησής του σε σχέση με εκείνη ενός δασκάλου πού και πού είναι απαραίτητος για τους περισσότερους από εμάς. Διαφορετικά, είναι πολύ συνηθισμένο για τον μαθητή να προσκολλάται σε κάποια λαμπερή ιδέα για το τι λέει το κοάν που στην πραγματικότητα είναι απλά περισσότερη εννοιολογική ομίχλη.

Ο Aitken Roshi είπε, "Όταν κάποιος ξεκινάει μια παρουσίαση κοάν λέγοντας, "Λοιπόν, νομίζω ότι ο δάσκαλος λέει ...", θέλω να τον διακόψω, "Λάθος ήδη!".

Ο αείμνηστος Philip Kapleau Roshi είπε (στο Τρεις πυλώνες του Ζεν) :

Υπάρχουν κάθε είδους εξηγήσεις για το Mu εύκολα διαθέσιμες στο διαδίκτυο, πολλές από τις οποίες έχουν γραφτεί από ανθρώπους που δεν έχουν ιδέα για τι μιλάνε. Μερικοί καθηγητές θρησκευτικών μαθημάτων στα δυτικά πανεπιστήμια διδάσκουν ότι το κοάν είναι απλώς ένα επιχείρημα σχετικά με την παρουσία της φύσης του Βούδα στα αισθανόμενα ή στα αίσθητα όντα. Ενώ αυτό το ερώτημα είναι ένα από αυτά που τίθενται στο Ζεν, το να υποθέσουμε ότι αυτό είναι το μόνο που το κοάνείναι για να πουλήσει τον παλιό Τσάο-Τσου κοντό.

Στο Rinzai Zen, η ανάλυση του Mu θεωρείται ότι είναι η αρχή της πρακτικής Ζεν. Το Mu αλλάζει τον τρόπο με τον οποίο ο μαθητής αντιλαμβάνεται τα πάντα. Φυσικά, ο Βουδισμός έχει πολλά άλλα μέσα για να ανοίξει τον μαθητή στην πραγμάτωση- αυτός είναι απλώς ένας συγκεκριμένος τρόπος. Αλλά είναι ένας πολύ αποτελεσματικός τρόπος.