Kaj je Mu v praksi zen budizma?

Učenci zen budizma, ki se ukvarjajo s preučevanjem koanov, se že 12 stoletij soočajo z Mu. Kaj je Mu?

Prvič, "Mu" je kratko ime prvega koana v zbirki, imenovani Vrata brez vrat ali Pregrada brez vrat (Kitajščina, Wumengua ; japonščina, Mumonkan ), ki ga je na Kitajskem sestavil Wumen Huikai (1183-1260).

Večina od 48 koanov v Vrata brez vrat so odlomki dialogov med resničnimi učenci zena in resničnimi učitelji zena, ki so bili zapisani skozi več stoletij. Vsak od njih predstavlja kazalec na nek vidik dharme, Z delom s koani učenec prestopi meje konceptualnega mišljenja in uresniči nauk na globlji, bolj intimni ravni.

Generacije učiteljev zena so ugotovile, da je Mu posebno uporabno orodje za prebijanje skozi pojmovno meglo, v kateri živi večina od nas. Uresničitev Mu pogosto sproži izkušnjo razsvetljenja. Kensho je nekaj podobnega kot odpiranje vrat ali košček lune za oblaki - je preboj, vendar je treba uresničiti še več.

Ta članek ne bo razložil "odgovora" na koan, temveč bo predstavil nekaj ozadja Mu in morda dal občutek, kaj Mu je in kaj počne.

Koan Mu

To je glavni primer koana, ki se uradno imenuje "Chao-choujev pes":

(Pravzaprav je verjetno rekel "Wu", kar je kitajski izraz za japonsko besedo Mu. Mu se običajno prevaja kot "ne", čeprav je pokojni Robert Aitken Roshi dejal, da je njegov pomen bližji pomenu "nima". Zen izvira iz Kitajske, kjer se imenuje "Chan". Ker pa so zahodni zen v veliki meri oblikovali japonski učitelji, na Zahodu običajno uporabljamo japonska imena in izraze.)

Ozadje

Chao-chou Ts'ung-shen (tudi Zhaozhou; japonsko Joshu; 778-897) je bil pravi učitelj, ki naj bi pod vodstvom svojega učitelja Nan-ch'uana (748-835) dosegel veliko razsvetljenje. Ko je Nan-ch'uan umrl, je Chao-chou potoval po Kitajski in obiskoval ugledne učitelje čana svojega časa.

V zadnjih 40 letih svojega dolgega življenja se je Chao-chou naselil v majhnem templju na severu Kitajske in vodil svoje učence. Pravijo, da je imel miren način poučevanja, saj je veliko povedal z malo besedami.

V tem delu dialoga učenec sprašuje o Budovi naravi. V mahajanskem budizmu je Budova narava temeljna narava vseh bitij. V budizmu "vsa bitja" resnično pomeni "vsa bitja", ne le "vsi ljudje". In pes je zagotovo "bitje". Očiten odgovor na menihovo vprašanje "ali ima pes Budovo naravo" je da .

Toda Chao-chou je dejal, Mu . Ne. Kaj se tu dogaja?

Temeljno vprašanje v tem koanu je o naravi obstoja. menihovo vprašanje je izhajalo iz razdrobljenega, enostranskega dojemanja obstoja. mojster Čao-čou je Mu uporabil kot kladivo, da bi razbil menihovo konvencionalno mišljenje.

Robert Aitken Roshi napisal (v Pregrada brez vrat ),

John Tarrant Roshi napisal v Knjiga Mu: bistveni spisi o najpomembnejšem zenovskem koanu ,,Dobrota koana je predvsem v tem, da ti vzame tisto, v kar si prepričan o sebi."

Delo z Mu

Mojster Wumen se je z Mu ukvarjal šest let, preden ga je uresničil. V svojem komentarju h koanu je podal naslednja navodila:

Čeprav lahko učenec večino časa dela sam, je za večino izmed nas nujno, da občasno preveri svoje razumevanje z razumevanjem učitelja. V nasprotnem primeru se prepogosto zgodi, da se učenec oprime neke bleščeče ideje o tem, kaj pravi koan, ki je v resnici le še večja pojmovna megla.

Aitken Roši je dejal: "Ko nekdo začne predstavitev koana z besedami: 'Mislim, da učitelj pravi ...', bi rad prekinil: 'Že se motim!'"

Pokojni Philip Kapleau Roshi je dejal (v Trije stebri zena) :

Na spletu so zlahka dostopne najrazličnejše razlage Mu, ki so jih napisali ljudje, ki nimajo pojma, o čem govorijo. Nekateri profesorji verskih predmetov na zahodnih univerzah učijo, da je koan zgolj argument o prisotnosti Budove narave v čutečih ali nečutečih bitjih. Čeprav je to vprašanje, ki se pojavlja v zenu, je domneva, da je koan samo to.je o prodaja stari Chao-chou kratek.

V Rinzai zenu velja, da je razrešitev Mu začetek prakse zena. Mu spremeni način, kako učenec dojema vse. Seveda ima budizem še veliko drugih načinov, kako učenca odpreti za spoznanje; to je le eden od posebnih načinov. Vendar je to zelo učinkovit način.