Ce este Mu în practica budistă Zen?

Timp de 12 secole, studenții budismului Zen care se angajează în studiul koanurilor s-au confruntat cu Mu. Ce este Mu?

În primul rând, "Mu" este numele prescurtat al primului koan dintr-o colecție numită Poarta fără poartă sau Barieră fără poartă (Chineză, Wumengua ; japoneză, Mumonkan ), compilată în China de Wumen Huikai (1183-1260).

Cele mai multe dintre cele 48 de koane din Poarta fără poartă Sunt fragmente de dialog între adevărați studenți Zen și adevărați profesori Zen, înregistrate de-a lungul mai multor secole. Fiecare dintre ele prezintă un indiciu asupra unui aspect al dharmei, Prin lucrul cu koans, studentul iese din limitele gândirii conceptuale și realizează învățătura la un nivel mai profund, mai intim.

Generații de învățători Zen au descoperit că Mu este un instrument deosebit de util pentru a străpunge ceața conceptuală în care trăim majoritatea dintre noi. Realizarea lui Mu declanșează adesea o experiență de iluminare. Kensho este ceva asemănător cu a deschide o ușă sau a întrevedea o bucățică de lună în spatele norilor - este o descoperire, dar mai sunt și alte lucruri de realizat.

Acest articol nu va explica "răspunsul" la koan, ci va oferi câteva informații despre Mu și poate va da o idee despre ce este și ce face Mu.

Koan Mu

Acesta este cazul principal al koanului, numit oficial "Câinele lui Chao-chou":

(De fapt, probabil că a spus "Wu", care este cuvântul chinezesc pentru Mu, un cuvânt japonez. Mu este tradus de obicei prin "nu", deși regretatul Robert Aitken Roshi spunea că sensul său este mai apropiat de "nu are." Zen-ul a luat naștere în China, unde se numește "Chan." Dar pentru că Zen-ul occidental a fost în mare parte modelat de profesori japonezi, noi, în Occident, avem tendința de a folosi nume și termeni japonezi).

Fond

Chao-chou Ts'ung-shen (ortografiat și Zhaozhou; japonez, Joshu; 778-897) a fost un adevărat maestru despre care se spune că a realizat o mare iluminare sub îndrumarea maestrului său, Nan-ch'uan (748-835). Când Nan-ch'uan a murit, Chao-chou a călătorit prin China, vizitându-i pe maeștrii Chan proeminenți din vremea sa.

În ultimii 40 de ani din lunga sa viață, Chao-chou s-a stabilit într-un mic templu din nordul Chinei și și-a îndrumat proprii discipoli. Se spune despre el că avea un stil de predare liniștit, spunând multe în puține cuvinte.

În această parte a dialogului, studentul întreabă despre natura de Buddha. În budismul Mahayana, natura de Buddha este natura fundamentală a tuturor ființelor. În budism, "toate ființele" înseamnă într-adevăr "toate ființele", nu doar "toți oamenii." Iar un câine este cu siguranță o "ființă." Răspunsul evident la întrebarea călugărului "are un câine natura de Buddha?", este da .

Dar Chao-chou a spus, Mu Nu. Ce se întâmplă aici?

Întrebarea fundamentală din acest koan se referă la natura existenței. Întrebarea călugărului venea dintr-o percepție fragmentată, unilaterală a existenței. Maestrul Chao-chou a folosit Mu ca pe un ciocan pentru a sparge gândirea convențională a călugărului.

Robert Aitken Roshi a scris (în Bariera fără poartă ),

John Tarrant Roshi a scris în Cartea lui Mu: Scrieri esențiale despre cel mai important Koan Zen , "Bunătatea unui koan constă în principal în a-ți lua ceea ce ești sigur despre tine însuți."

Lucrul cu Mu

Maestrul Wumen însuși a lucrat la Mu timp de șase ani înainte de a-l realiza. În comentariul său la koan, el oferă aceste instrucțiuni:

Studiul koanului nu este un proiect de tip "fă-o singur". Deși studentul poate lucra singur în cea mai mare parte a timpului, verificarea propriei înțelegeri în raport cu cea a unui profesor din când în când este esențială pentru cei mai mulți dintre noi. Altfel, este prea frecvent ca studentul să se agațe de o idee strălucitoare despre ceea ce spune koan-ul, care în realitate nu este decât o ceață conceptuală suplimentară.

Aitken Roshi a spus: "Când cineva începe o prezentare de koan spunând: "Ei bine, cred că profesorul spune...", îmi vine să îl întrerup: "Greșit deja!".

Regretatul Philip Kapleau Roshi a spus (în Cei trei piloni ai Zen-ului) :

Există tot felul de explicații ale lui Mu ușor de găsit pe web, multe dintre ele scrise de oameni care habar nu au despre ce vorbesc. Unii profesori de la cursurile de studii religioase din universitățile occidentale învață că koan-ul este doar un argument despre prezența naturii de Buddha în ființele simțitoare sau insensibile. Deși această întrebare este una care apare în Zen, a presupune că asta este tot ce înseamnă koan-uleste vorba despre vânzarea bătrânului Chao-chou scurt.

În Rinzai Zen, rezolvarea lui Mu este considerată a fi început de practică Zen. Mu schimbă modul în care studentul percepe totul. Desigur, budismul are multe alte mijloace de a deschide studentul către realizare; aceasta este doar o modalitate particulară. Dar este o modalitate foarte eficientă.