Vad är Mu i zenbuddhistisk praxis?

I 12 århundraden har elever inom zenbuddhismen som ägnar sig åt koan-studier konfronterats med Mu. Vad är Mu?

För det första är "Mu" det korthuggna namnet på den första koan i en samling som kallas Grindlös port eller Gränslös barriär (Kinesiska, Wumengua ; japanska, Mumonkan ), sammanställd i Kina av Wumen Huikai (1183-1260).

De flesta av de 48 koanerna i Grindlös port är fragment av dialoger mellan verkliga zenelever och verkliga zenlärare, nedtecknade under många århundraden. Varje koan ger en fingervisning om någon aspekt av dharma. Genom att arbeta med koaner går eleven utanför gränserna för konceptuellt tänkande och inser undervisningen på ett djupare, mer intimt plan.

Generationer av zenlärare har funnit att Mu är ett särskilt användbart verktyg för att bryta igenom den begreppsmässiga dimma som de flesta av oss lever i. Insikten om Mu ger ofta upphov till en upplysande upplevelse. Kensho är ungefär som att öppna en dörr eller skymta en bit av månen bakom molnen - det är ett genombrott, men det finns mer att inse.

Den här artikeln kommer inte att förklara "svaret" på koan. Istället kommer den att ge lite bakgrund om Mu och kanske ge en känsla av vad Mu är och gör.

Koan Mu

Detta är det huvudsakliga fallet med koan, formellt kallad "Chao-chous hund":

(Egentligen sa han förmodligen "Wu", vilket är kinesiska för Mu, ett japanskt ord. Mu översätts vanligtvis med "nej", även om den framlidne Robert Aitken Roshi sa att dess betydelse ligger närmare "har inte." Zen har sitt ursprung i Kina, där det kallas "Chan." Men eftersom västerländsk Zen till stor del har formats av japanska lärare, tenderar vi i väst att använda japanska namn och termer).

Bakgrund

Chao-chou Ts'ung-shen (även stavat Zhaozhou; japanska Joshu; 778-897) var en verklig lärare som sägs ha uppnått stor upplysning under ledning av sin lärare Nan-ch'uan (748-835). När Nan-ch'uan dog reste Chao-chou runt i Kina och besökte de framstående Chan-lärarna på sin tid.

Under de sista 40 åren av sitt långa liv bosatte sig Chao-chou i ett litet tempel i norra Kina och vägledde sina egna lärjungar. Han sägs ha haft en stillsam undervisningsstil och sagt mycket med få ord.

I denna dialog frågar studenten om Buddha-natur. I Mahayana-buddhismen är Buddha-natur den grundläggande naturen hos alla varelser. I buddhismen betyder "alla varelser" verkligen "alla varelser", inte bara "alla människor". Och en hund är verkligen en "varelse". Det uppenbara svaret på munkens fråga "har en hund Buddha-natur?" är ja .

Men Chao-chou sa, Mu Nej. Vad är det som pågår här?

Den grundläggande frågan i denna koan handlar om existensens natur. Munkens fråga kom från en fragmenterad, ensidig uppfattning av existensen. Mästare Chao-chou använde Mu som en hammare för att bryta upp munkens konventionella tänkande.

Robert Aitken Roshi skrev (i Den grindlösa barriären ),

John Tarrant Roshi skrev i Mu-boken: Viktiga skrifter om Zens viktigaste koan , "En koans vänlighet består huvudsakligen i att ta ifrån dig det du är säker på om dig själv."

Att arbeta med Mu

Mäster Wumen arbetade själv med Mu i sex år innan han insåg det. I sin kommentar till koan ger han dessa instruktioner:

Koan-studier är inte ett gör-det-själv-projekt. Även om studenten kan arbeta ensam för det mesta, är det viktigt för de flesta av oss att då och då kontrollera sin förståelse mot en lärares. Annars är det alltför vanligt att studenten fastnar för någon lysande idé om vad koan säger som egentligen bara är mer konceptuell dimma.

Aitken Roshi sa: "När någon inleder en koanpresentation med att säga: 'Jag tror att läraren säger ...', vill jag avbryta med: "Redan fel!"

Den framlidne Philip Kapleau Roshi sade (i De tre pelarna i Zen) :

Det finns alla möjliga förklaringar av Mu lätt tillgängliga på webben, många skrivna av människor som inte har en aning om vad de pratar om. Vissa professorer i religionsstudier vid västerländska universitet lär ut att koan bara är ett argument om närvaron av Buddha-natur i kännande eller okännande varelser. Även om den frågan är en som dyker upp i Zen, är det att anta att det är allt koanhandlar om att sälja gamla Chao-chou kort.

I Rinzai Zen anses upplösningen av Mu vara början Mu förändrar det sätt på vilket eleven uppfattar allting. Naturligtvis har buddhismen många andra sätt att öppna eleven för insikt; detta är bara ett särskilt sätt. Men det är ett mycket effektivt sätt.