Wat is Mu in de zenboeddhistische praktijk?

Al 12 eeuwen lang worden studenten van het zenboeddhisme die koan bestuderen geconfronteerd met Mu. Wat is Mu?

Ten eerste is "Mu" de steno-naam van de eerste koan in een verzameling die de Poortloze Poort of Poortloze Barrier (Chinees, Wumengua Japans, Mumonkan ), samengesteld in China door Wumen Huikai (1183-1260).

De meeste van de 48 koans in de Poortloze Poort zijn fragmenten van dialogen tussen echte zenleerlingen en echte zenleraren, opgetekend gedurende vele eeuwen. Elk geeft een aanwijzing voor een aspect van de dharma, Door te werken met koans treedt de leerling buiten de grenzen van het conceptuele denken en realiseert hij de leer op een dieper, intiemer niveau.

Generaties zenleraren hebben ontdekt dat Mu een bijzonder nuttig instrument is om de conceptuele mist waarin de meesten van ons leven te doorbreken. De realisatie van Mu leidt vaak tot een verlichtingservaring. Kensho is zoiets als het openbreken van een deur of een glimp van de maan achter de wolken - het is een doorbraak, maar er is meer te realiseren.

Dit artikel gaat niet het "antwoord" op de koan uitleggen, maar geeft wat achtergrondinformatie over Mu en misschien een idee van wat Mu is en doet.

De Koan Mu

Dit is de hoofdzaak van de koan, formeel genoemd "Chao-chou's Hond":

(Eigenlijk zei hij waarschijnlijk "Wu", wat het Chinees is voor Mu, een Japans woord. Mu wordt meestal vertaald met "nee", hoewel wijlen Robert Aitken Roshi zei dat de betekenis dichter ligt bij "heeft niet". Zen is ontstaan in China, waar het "Chan" heet. Maar omdat westerse Zen grotendeels gevormd is door Japanse leraren, zijn wij in het Westen geneigd Japanse namen en termen te gebruiken).

Achtergrond

Chao-chou Ts'ung-shen (ook gespeld als Zhaozhou; Japans, Joshu; 778-897) was een echte leraar die naar verluidt grote verlichting heeft gerealiseerd onder leiding van zijn leraar, Nan-ch'uan (748-835). Toen Nan-ch'uan stierf, reisde Chao-chou door heel China en bezocht de vooraanstaande Chan-leraren van zijn tijd.

In de laatste 40 jaar van zijn lange leven vestigde Chao-chou zich in een kleine tempel in het noorden van China en leidde hij zijn eigen discipelen. Er wordt gezegd dat hij een rustige manier van onderwijzen had, waarbij hij veel zei in weinig woorden.

In dit stukje dialoog vraagt de leerling naar de Boeddha-natuur. In het Mahayana-boeddhisme is de Boeddha-natuur de fundamentele natuur van alle wezens. In het boeddhisme betekent "alle wezens" echt "alle wezens", niet alleen "alle mensen". En een hond is zeker een "wezen". Het voor de hand liggende antwoord op de vraag van de monnik "heeft een hond de Boeddha-natuur," is ja .

Maar Chao-chou zei, Mu Nee. Wat is hier aan de hand?

De fundamentele vraag in deze koan gaat over de aard van het bestaan. De vraag van de monnik kwam voort uit een gefragmenteerde, eenzijdige perceptie van het bestaan. Meester Chao-chou gebruikte Mu als een hamer om het conventionele denken van de monnik te doorbreken.

Robert Aitken Roshi schreef (in De poortloze barrière ),

John Tarrant Roshi schreef in Het Boek van Mu: Essentiële geschriften over de belangrijkste Koan van Zen "De vriendelijkheid van een koan bestaat voornamelijk uit het wegnemen van wat je zeker weet van jezelf."

Werken met Mu

Meester Wumen zelf werkte zes jaar aan Mu voordat hij het realiseerde. In zijn commentaar op de koan geeft hij deze instructies:

Koanstudie is geen doe-het-zelf project. Hoewel de student het grootste deel van de tijd alleen werkt, is het voor de meesten van ons essentieel om zijn begrip af en toe te toetsen aan dat van een leraar. Anders komt het te vaak voor dat de student zich vastklampt aan een glimmend idee van wat de koan zegt, dat eigenlijk alleen maar meer conceptuele mist is.

Aitken Roshi zei: "Wanneer iemand een koanpresentatie begint met te zeggen: "Wel, ik denk dat de leraar zegt ...", dan wil ik onderbreken: "Nu al fout!".

Wijlen Philip Kapleau Roshi zei (in Drie Zuilen van Zen) :

Op het web zijn allerlei verklaringen van de koan te vinden, vaak geschreven door mensen die geen idee hebben waar ze het over hebben. Sommige professoren van godsdienstlessen aan westerse universiteiten leren dat de koan slechts een argument is over de aanwezigheid van de Boeddha-natuur in voelende of niet voelende wezens. Hoewel die vraag in Zen aan de orde komt, is de aanname dat dat alles is wat de koangaat over verkoopt oude Chao-chou te kort.

In Rinzai Zen wordt de oplossing van Mu beschouwd als de beginnend Mu verandert de manier waarop de student alles waarneemt. Natuurlijk heeft het boeddhisme vele andere middelen om de student tot realisatie te brengen, dit is slechts één specifieke manier. Maar het is een zeer effectieve manier.