Spis treści
Przez 12 stuleci studenci buddyzmu zen, którzy angażują się w studiowanie koanów, konfrontowali się z Mu. Czym jest Mu?
Po pierwsze, "Mu" to skrócona nazwa pierwszego koanu w zbiorze zwanym Gateless Gate lub Bezbramkowa bariera (chiń, Wumengua japoński, Mumonkan ), skompilowany w Chinach przez Wumen Huikai (1183-1260).
Większość z 48 koanów w Gateless Gate są fragmentami dialogów pomiędzy prawdziwymi uczniami zen i prawdziwymi nauczycielami zen, nagranymi na przestrzeni wielu wieków. Każdy z nich przedstawia wskazówkę dotyczącą jakiegoś aspektu dharmy, Pracując z koanami, uczeń wychodzi poza granice konceptualnej myśli i realizuje nauczanie na głębszym, bardziej intymnym poziomie.
Pokolenia nauczycieli zen odkryły, że Mu jest szczególnie użytecznym narzędziem do przebijania się przez konceptualną mgłę, w której większość z nas żyje. Urzeczywistnienie Mu często wywołuje doświadczenie oświecenia. Kensho jest czymś w rodzaju otwarcia drzwi lub dostrzeżenia odrobiny księżyca za chmurami - to przełom, ale jest jeszcze więcej do zrealizowania.
Zobacz też: Biografia króla Salomona: najmądrzejszy człowiek, jaki kiedykolwiek żyłTen artykuł nie ma na celu wyjaśnienia "odpowiedzi" na koan. Zamiast tego przedstawi pewne tło na temat Mu i być może da wyobrażenie o tym, czym jest i co robi Mu.
Koan Mu
Jest to główny przypadek koanu, formalnie nazywanego "Psem Chao-chou":
Pewien mnich zapytał mistrza Chao-chou: "Czy pies ma Naturę Buddy czy nie?" Chao-chou odpowiedział: "Mu!".(W rzeczywistości prawdopodobnie powiedział "Wu", co jest chińskim odpowiednikiem Mu, japońskiego słowa. Mu jest zwykle tłumaczone jako "nie", chociaż nieżyjący już Robert Aitken Roshi powiedział, że jego znaczenie jest bliższe "nie ma". Zen pochodzi z Chin, gdzie nazywa się "Chan". Ale ponieważ zachodni Zen został w dużej mierze ukształtowany przez japońskich nauczycieli, my na Zachodzie mamy tendencję do używania japońskich nazw i terminów).
Kontekst
Chao-chou Ts'ung-shen (pisany również jako Zhaozhou; jap. Joshu; 778-897) był prawdziwym nauczycielem, o którym mówi się, że osiągnął wielkie oświecenie pod kierunkiem swojego nauczyciela, Nan-ch'uana (748-835). Kiedy Nan-ch'uan zmarł, Chao-chou podróżował po Chinach, odwiedzając wybitnych nauczycieli Chan swoich czasów.
W ciągu ostatnich 40 lat swojego długiego życia Chao-chou osiadł w małej świątyni w północnych Chinach i prowadził swoich własnych uczniów. Mówi się, że miał cichy styl nauczania, mówiąc wiele w kilku słowach.
W tym fragmencie dialogu uczeń pyta o naturę Buddy. W buddyzmie mahajany natura Buddy jest fundamentalną naturą wszystkich istot. W buddyzmie "wszystkie istoty" naprawdę oznaczają "wszystkie istoty", a nie tylko "wszystkich ludzi". A pies z pewnością jest "istotą". Oczywistą odpowiedzią na pytanie mnicha "czy pies ma naturę Buddy" jest tak .
Ale Chao-chou powiedział, Mu Nie. Co tu się dzieje?
Zobacz też: Definicja łaski Bożej w chrześcijaństwieFundamentalne pytanie w tym koanie dotyczy natury istnienia. Pytanie mnicha pochodziło z fragmentarycznego, jednostronnego postrzegania istnienia. Mistrz Chao-chou użył Mu jako młota, aby rozbić konwencjonalne myślenie mnicha.
Robert Aitken Roshi napisał (w Bariera bez bram ),
"Barierą jest Mu, ale zawsze ma ona osobiste ramy. Dla niektórych barierą jest "Kim naprawdę jestem?" i to pytanie jest rozwiązywane przez Mu. Dla innych jest to "Czym jest śmierć?" i to pytanie również jest rozwiązywane przez Mu. Dla mnie było to "Co ja tu robię?"".John Tarrant Roshi napisał w Księga Mu: najważniejsze pisma na temat najważniejszego koanu zen "Dobroć koanu polega głównie na odebraniu ci tego, czego jesteś pewien na swój temat".
Praca z Mu
Sam Mistrz Wumen pracował nad Mu przez sześć lat, zanim zdał sobie z tego sprawę. W swoim komentarzu do koanu podaje następujące instrukcje:
Uczyń więc całe swoje ciało masą wątpliwości, a wraz z 360 kośćmi i stawami oraz 84 000 mieszków włosowych skoncentruj się na tym jednym słowie Nie [Mu]. Dzień i noc zagłębiaj się w nie. Nie uważaj go za nicość. Nie myśl w kategoriach "ma" lub "nie ma". To tak, jakbyś połknął rozgrzaną do czerwoności żelazną kulę. Próbujesz ją zwymiotować, ale nie możesz. [Tłumaczenie z Boundless Way Zen]Studiowanie koanów nie jest projektem typu "zrób to sam". Chociaż uczeń może pracować sam przez większość czasu, sprawdzanie swojego zrozumienia z nauczycielem od czasu do czasu jest niezbędne dla większości z nas. W przeciwnym razie zbyt często zdarza się, że uczeń chwyta się jakiejś błyszczącej idei tego, co mówi koan, która w rzeczywistości jest tylko bardziej konceptualną mgłą.
Aitken Roshi powiedział: "Kiedy ktoś zaczyna prezentację koanu mówiąc: "Cóż, myślę, że nauczyciel mówi...", chcę przerwać: "Już się pomyliłem!".
Nieżyjący już Philip Kapleau Roshi powiedział (w Trzy filary zen) :
" Mu trzyma się z dala zarówno od intelektu, jak i wyobraźni. Choćby nie wiem jak się starać, rozumowanie nie jest w stanie zdobyć nawet punktu zaczepienia dla Mu. W rzeczywistości próba racjonalnego rozwiązania Mu, jak mówią nam mistrzowie, jest jak "próba przebicia się pięścią przez żelazną ścianę". ' "W sieci łatwo znaleźć wszelkiego rodzaju wyjaśnienia Mu, wiele z nich napisanych przez ludzi, którzy nie mają pojęcia, o czym mówią. Niektórzy profesorowie na zajęciach z religioznawstwa na zachodnich uniwersytetach uczą, że koan jest jedynie argumentem na temat obecności natury Buddy w czujących lub nieczujących istotach. Chociaż to pytanie pojawia się w zen, zakładanie, że to wszystko, o czym mówi koan, jest błędne.dotyczy sprzedaży starego Chao-chou.
W zen Rinzai rozwiązanie Mu jest uważane za początek Mu zmienia sposób, w jaki uczeń postrzega wszystko. Oczywiście buddyzm ma wiele innych sposobów otwierania ucznia na urzeczywistnienie; to jest tylko jeden szczególny sposób. Ale jest to bardzo skuteczny sposób.
O'Brien, Barbara. "What Is Mu?" Learn Religions, 5 kwietnia 2023, learnreligions.com/what-is-mu-in-zen-449929. O'Brien, Barbara. (2023, 5 kwietnia). What Is Mu? Retrieved from //www.learnreligions.com/what-is-mu-in-zen-449929 O'Brien, Barbara. "What Is Mu?" Learn Religions. //www.learnreligions.com/what-is-mu-in-zen-449929 (dostęp 25 maja 2023). kopia cytatu