Qu'est-ce que Mu dans la pratique du bouddhisme zen ?

Depuis 12 siècles, les étudiants du bouddhisme zen qui s'adonnent à l'étude des koans sont confrontés à Mu. Qu'est-ce que Mu ?

Tout d'abord, "Mu" est le nom abrégé du premier koan d'une collection appelée le Porte sans porte ou Barrière sans porte (en chinois, Wumengua ; japonais, Mumonkan ), compilé en Chine par Wumen Huikai (1183-1260).

La plupart des 48 koans du Porte sans porte En travaillant avec les koans, l'étudiant sort des limites de la pensée conceptuelle et réalise l'enseignement à un niveau plus profond et plus intime.

Des générations d'enseignants zen ont trouvé que Mu était un outil particulièrement utile pour percer le brouillard conceptuel dans lequel la plupart d'entre nous vivent. La réalisation de Mu déclenche souvent une expérience d'illumination. Kensho est un peu comme ouvrir une porte ou apercevoir un peu de la lune derrière les nuages - c'est une percée, mais il y a encore plus à réaliser.

Cet article n'a pas pour but d'expliquer la "réponse" au koan, mais de fournir quelques informations sur Mu et de donner une idée de ce qu'il est et de ce qu'il fait.

Le Koan Mu

C'est le cas principal du koan, formellement appelé "Le chien de Chao-chou" :

(En fait, il a probablement dit "Wu", qui est le mot chinois pour Mu, un mot japonais. Mu est généralement traduit par "non", bien que le regretté Robert Aitken Roshi ait dit que sa signification était plus proche de "n'a pas". Le zen est né en Chine, où il est appelé "Chan", mais comme le zen occidental a été largement façonné par des enseignants japonais, nous, en Occident, avons tendance à utiliser des noms et des termes japonais).

Contexte

Chao-chou Ts'ung-shen (également orthographié Zhaozhou ; japonais, Joshu ; 778-897) était un véritable maître qui aurait atteint une grande illumination sous la direction de son maître, Nan-ch'uan (748-835). À la mort de Nan-ch'uan, Chao-chou voyagea à travers la Chine, rendant visite aux principaux maîtres de Chan de son époque.

Au cours des 40 dernières années de sa longue vie, Chao-chou s'installa dans un petit temple du nord de la Chine et guida ses propres disciples. On dit qu'il avait un style d'enseignement discret, disant beaucoup en peu de mots.

Dans ce dialogue, l'étudiant pose une question sur la nature de bouddha. Dans le bouddhisme mahayana, la nature de bouddha est la nature fondamentale de tous les êtres. Dans le bouddhisme, "tous les êtres" signifie vraiment "tous les êtres", et pas seulement "tous les humains". Et un chien est certainement un "être". La réponse évidente à la question du moine "un chien a-t-il la nature de bouddha ? oui .

Mais Chao-chou a dit, Mu Non. Qu'est-ce qui se passe ici ?

La question fondamentale de ce koan porte sur la nature de l'existence. La question du moine provenait d'une perception fragmentée et unilatérale de l'existence. Maître Chao-chou a utilisé Mu comme un marteau pour briser la pensée conventionnelle du moine.

Robert Aitken Roshi a écrit (en La barrière sans porte ),

John Tarrant Roshi a écrit Le Livre de Mu : Ecrits essentiels sur le Koan le plus important du Zen La gentillesse d'un koan consiste principalement à vous enlever ce dont vous êtes sûrs à propos de vous-même.

Travailler avec Mu

Maître Wumen a lui-même travaillé sur Mu pendant six ans avant de le réaliser. Dans son commentaire sur le koan, il donne ces instructions :

L'étude des koans n'est pas un projet à réaliser soi-même. Bien que l'étudiant puisse travailler seul la plupart du temps, il est essentiel pour la plupart d'entre nous de vérifier de temps en temps sa compréhension en la comparant à celle d'un enseignant. Sinon, il est trop fréquent que l'étudiant s'accroche à une idée brillante de ce que dit le koan, qui n'est en fait qu'un brouillard conceptuel de plus.

Aitken Roshi a dit : "Quand quelqu'un commence la présentation d'un koan en disant : "Eh bien, je pense que le professeur dit...", j'ai envie de l'interrompre en disant : "C'est déjà une erreur !".

Le regretté Philip Kapleau Roshi a déclaré (en Les trois piliers du zen) :

On trouve toutes sortes d'explications sur Mu sur le Web, souvent écrites par des personnes qui n'ont aucune idée de ce dont elles parlent. Certains professeurs de cours d'étude religieuse dans les universités occidentales enseignent que le koan est simplement un argument sur la présence de la nature de Bouddha dans les êtres sensibles ou insensibles. Bien que cette question se pose dans le zen, supposer que c'est là tout ce que le koanIl s'agit de vendre le vieux Chao-chou court.

Dans le zen Rinzai, la résolution de Mu est considérée comme la début de la pratique du zen. Mu change la façon dont l'étudiant perçoit tout. Bien sûr, le bouddhisme a beaucoup d'autres moyens d'ouvrir l'étudiant à la réalisation ; ce n'est qu'un moyen particulier. Mais c'est un moyen très efficace.