Was ist Mu in der zen-buddhistischen Praxis?

Seit 12 Jahrhunderten setzen sich Schüler des Zen-Buddhismus, die sich mit dem Koan-Studium beschäftigen, mit Mu auseinander. Was ist Mu?

Erstens ist "Mu" die Kurzbezeichnung für das erste Koan in einer Sammlung, die als Torlose Pforte oder Torlose Barriere (Chinesisch, Wumengua Japanisch, Mumonkan ), zusammengestellt in China von Wumen Huikai (1183-1260).

Die meisten der 48 Koans im Torlose Pforte sind Fragmente von Dialogen zwischen echten Zen-Schülern und echten Zen-Lehrern, die über viele Jahrhunderte hinweg aufgezeichnet wurden. Jedes stellt einen Hinweis auf einen Aspekt des Dharma dar. Durch die Arbeit mit Koans tritt der Schüler über die Grenzen des begrifflichen Denkens hinaus und erkennt die Lehre auf einer tieferen, intimeren Ebene.

Generationen von Zen-Lehrern haben Mu als ein besonders nützliches Werkzeug empfunden, um den konzeptuellen Nebel, in dem die meisten von uns leben, zu durchbrechen. Die Verwirklichung von Mu ist oft der Auslöser für eine Erleuchtungserfahrung. Kensho ist so etwas wie das Aufbrechen einer Tür oder der Anblick eines Teils des Mondes hinter den Wolken - es ist ein Durchbruch, aber es gibt noch mehr zu verwirklichen.

Dieser Artikel wird nicht die "Antwort" auf das Koan erklären, sondern einige Hintergrundinformationen zu Mu liefern und vielleicht einen Eindruck davon vermitteln, was Mu ist und tut.

Das Koan Mu

Dies ist der Hauptfall des Koans, das offiziell "Chao-chou's Dog" heißt:

(Eigentlich sagte er wahrscheinlich "Wu", was das chinesische Wort für Mu ist, ein japanisches Wort. Mu wird gewöhnlich mit "nein" übersetzt, obwohl der verstorbene Robert Aitken Roshi sagte, dass die Bedeutung eher "hat nicht" ist. Zen hat seinen Ursprung in China, wo es "Chan" genannt wird. Aber weil das westliche Zen weitgehend von japanischen Lehrern geprägt wurde, neigen wir im Westen dazu, japanische Namen und Begriffe zu verwenden).

Hintergrund

Chao-chou Ts'ung-shen (auch Zhaozhou; japanisch Joshu; 778-897) war ein wahrer Lehrer, der unter der Anleitung seines Lehrers Nan-ch'uan (748-835) große Erleuchtung erlangt haben soll. Als Nan-ch'uan starb, reiste Chao-chou durch ganz China und besuchte die bedeutenden Chan-Lehrer seiner Zeit.

In den letzten 40 Jahren seines langen Lebens ließ sich Chao-chou in einem kleinen Tempel in Nordchina nieder und leitete seine eigenen Schüler. Man sagt, er habe einen ruhigen Lehrstil gehabt und mit wenigen Worten viel gesagt.

In diesem Teil des Dialogs fragt der Schüler nach der Buddha-Natur. Im Mahayana-Buddhismus ist die Buddha-Natur die grundlegende Natur aller Wesen. Im Buddhismus bedeutet "alle Wesen" wirklich "alle Wesen", nicht nur "alle Menschen". Und ein Hund ist sicherlich ein "Wesen". Die offensichtliche Antwort auf die Frage des Mönchs, ob ein Hund die Buddha-Natur hat, lautet ja .

Aber Chao-chou sagte, Mu Nein. Was ist hier los?

Die grundlegende Frage in diesem Koan ist die nach der Natur der Existenz. Die Frage des Mönchs entsprang einer fragmentierten, einseitigen Wahrnehmung der Existenz. Meister Chao-chou benutzte Mu als Hammer, um das konventionelle Denken des Mönchs aufzubrechen.

Robert Aitken Roshi schrieb (in Die torlose Schranke ),

John Tarrant Roshi schrieb in Das Buch des Mu: Wesentliche Schriften über das wichtigste Koan des Zen "Die Güte eines Koans besteht hauptsächlich darin, dass es einem das nimmt, wovon man selbst überzeugt ist."

Arbeiten mit Mu

Meister Wumen selbst arbeitete sechs Jahre lang an Mu, bevor er es realisierte. In seinem Kommentar zum Koan gibt er diese Anweisungen:

Das Koan-Studium ist kein Do-it-yourself-Projekt. Auch wenn der Schüler die meiste Zeit allein arbeitet, ist es für die meisten von uns unerlässlich, das eigene Verständnis hin und wieder mit dem eines Lehrers abzugleichen. Andernfalls kommt es nur allzu oft vor, dass der Schüler sich an eine glänzende Vorstellung davon klammert, was das Koan aussagt, die in Wirklichkeit nur ein weiterer begrifflicher Nebel ist.

Aitken Roshi sagte: "Wenn jemand eine Koan-Präsentation beginnt, indem er sagt: 'Nun, ich glaube, der Lehrer sagt ...', möchte ich unterbrechen: 'Schon wieder ein Irrtum!'"

Der verstorbene Philip Kapleau Roshi sagte (in Drei Säulen des Zen) :

Im Internet sind alle möglichen Erklärungen zu Mu zu finden, viele davon geschrieben von Leuten, die keine Ahnung haben, wovon sie reden. Einige Professoren für Religionswissenschaften an westlichen Universitäten lehren, dass das Koan lediglich ein Argument über das Vorhandensein der Buddha-Natur in empfindenden oder unempfindenden Wesen ist. Obwohl diese Frage im Zen auftaucht, ist die Annahme, dass dies alles ist, was das Koangeht es darum, den alten Chao-chou unter Wert zu verkaufen.

Im Rinzai Zen wird die Auflösung von Mu als die Anfang Mu verändert die Art und Weise, wie der Schüler alles wahrnimmt. Natürlich gibt es im Buddhismus noch viele andere Mittel, um den Schüler für die Verwirklichung zu öffnen; dies ist nur ein besonderer Weg. Aber es ist ein sehr effektiver Weg.