Hvad er Mu i zenbuddhistisk praksis?

I 12 århundreder har studerende i zenbuddhisme, der beskæftiger sig med koan-studier, konfronteret Mu. Hvad er Mu?

For det første er "Mu" det korte navn på den første koan i en samling, der hedder Port uden port eller Barriere uden port (Kinesisk, Wumengua ; japansk, Mumonkan ), samlet i Kina af Wumen Huikai (1183-1260).

De fleste af de 48 koaner i Port uden port er fragmenter af dialog mellem rigtige zen-studerende og rigtige zen-lærere, optaget gennem mange århundreder. Hver af dem præsenterer en pointe til et aspekt af dharma, Ved at arbejde med koans træder den studerende uden for grænserne af konceptuel tænkning og realiserer undervisningen på et dybere, mere intimt niveau.

Generationer af zenlærere har fundet, at Mu er et særligt nyttigt værktøj til at bryde igennem den konceptuelle tåge, de fleste af os lever i. Realiseringen af Mu udløser ofte en oplevelse af oplysning. Kensho er noget i retning af at åbne en dør eller få et glimt af månen bag skyerne - det er et gennembrud, men der er mere at realisere.

Denne artikel vil ikke forklare "svaret" på koan'en. I stedet vil den give lidt baggrundsviden om Mu og måske give en fornemmelse af, hvad Mu er og gør.

Koan Mu

Dette er hovedeksemplet på koanen, der formelt hedder "Chao-chous hund":

(Faktisk sagde han nok "Wu", som er det kinesiske ord for Mu, et japansk ord. Mu oversættes normalt med "nej", selvom afdøde Robert Aitken Roshi sagde, at betydningen er tættere på "har ikke." Zen stammer fra Kina, hvor det kaldes "Chan." Men fordi vestlig Zen i høj grad er blevet formet af japanske lærere, har vi i Vesten en tendens til at bruge japanske navne og udtryk).

Baggrund

Chao-chou Ts'ung-shen (også stavet Zhaozhou; japansk, Joshu; 778-897) var en ægte lærer, som siges at have opnået stor oplysning under vejledning af sin lærer, Nan-ch'uan (748-835). Da Nan-ch'uan døde, rejste Chao-chou rundt i Kina og besøgte de fremtrædende Chan-lærere i sin samtid.

I de sidste 40 år af sit lange liv slog Chao-chou sig ned i et lille tempel i det nordlige Kina og vejledte sine egne disciple. Han siges at have haft en stille undervisningsstil, hvor han sagde meget med få ord.

I dette stykke dialog spørger den studerende om Buddha-natur. I Mahayana-buddhismen er Buddha-natur alle væseners grundlæggende natur. I buddhismen betyder "alle væsener" virkelig "alle væsener", ikke bare "alle mennesker." Og en hund er bestemt et "væsen." Det indlysende svar på munkens spørgsmål "har en hund Buddha-natur," er ja .

Men Chao-chou sagde, Mu Nej. Hvad foregår der her?

Det grundlæggende spørgsmål i denne koan handler om eksistensens natur. Munkens spørgsmål kom fra en fragmenteret, ensidig opfattelse af eksistensen. Mester Chao-chou brugte Mu som en hammer til at bryde munkens konventionelle tænkning op.

Robert Aitken Roshi skrev (i Den portløse barriere ),

John Tarrant Roshi skrev i Mu-bogen: Væsentlige skrifter om Zens vigtigste koan "En koans venlighed består hovedsageligt i at fjerne det, du er sikker på om dig selv."

At arbejde med Mu

Mester Wumen arbejdede selv på Mu i seks år, før han indså det. I sin kommentar til koan'en giver han disse instruktioner:

Koan-studier er ikke et gør-det-selv-projekt. Selvom den studerende måske arbejder alene det meste af tiden, er det vigtigt for de fleste af os at tjekke ens forståelse mod en lærers nu og da. Ellers er det for almindeligt, at den studerende hænger fast i en skinnende idé om, hvad koanen siger, som i virkeligheden bare er mere konceptuel tåge.

Aitken Roshi sagde: "Når nogen indleder en koan-præsentation med at sige: "Jeg tror, at læreren siger ...", har jeg lyst til at afbryde og sige: "Du har allerede taget fejl!"

Den afdøde Philip Kapleau Roshi sagde (i Zen's tre søjler) :

Der er alle mulige forklaringer på Mu let tilgængelige på nettet, mange skrevet af folk, der ikke aner, hvad de taler om. Nogle professorer i religionsstudier på vestlige universiteter lærer, at koan blot er et argument om tilstedeværelsen af Buddha-natur i følende eller ufølende væsener. Selvom det er et spørgsmål, der dukker op i Zen, er det at antage, at det er alt, hvad koanhandler om at sælge gamle Chao-chou kort.

I Rinzai Zen anses opløsningen af Mu for at være den begyndelse Mu ændrer den måde, den studerende opfatter alting på. Buddhismen har selvfølgelig mange andre måder at åbne den studerende for erkendelse på; dette er bare én bestemt måde. Men det er en meget effektiv måde.