Che cos'è il Mu nella pratica buddista Zen?

Per 12 secoli, gli studenti del Buddismo Zen che si dedicano allo studio dei koan si sono confrontati con il Mu. Che cos'è il Mu?

In primo luogo, "Mu" è il nome stenografico del primo koan di una raccolta denominata Cancello senza porte o Barriera senza porte (Cinese, Wumengua Giapponese, Mumonkan ), compilato in Cina da Wumen Huikai (1183-1260).

La maggior parte dei 48 koan del Cancello senza porte I koan sono frammenti di dialogo tra veri studenti zen e veri maestri zen, registrati nel corso di molti secoli. Ciascuno presenta un'indicazione su qualche aspetto del dharma. Lavorando con i koan, lo studente esce dai limiti del pensiero concettuale e realizza l'insegnamento a un livello più profondo e intimo.

Generazioni di insegnanti zen hanno trovato che il Mu è uno strumento particolarmente utile per rompere la nebbia concettuale in cui la maggior parte di noi vive. La realizzazione del Mu spesso dà il via a un'esperienza di illuminazione. Il Kensho è qualcosa di simile all'apertura di una porta o all'intravedere un po' di luna dietro le nuvole: è un passo avanti, ma c'è ancora molto altro da realizzare.

Questo articolo non spiegherà la "risposta" al koan, ma fornirà alcune informazioni di base sul Mu e forse darà un'idea di ciò che il Mu è e fa.

Il Koan Mu

Questo è il caso principale del koan, formalmente chiamato "Il cane di Chao-chou":

(In realtà, probabilmente ha detto "Wu", che è il termine cinese per Mu, una parola giapponese. Mu viene solitamente tradotto "no", anche se il defunto Robert Aitken Roshi ha detto che il suo significato è più vicino a "non ha". Lo Zen è nato in Cina, dove si chiama "Chan", ma poiché lo Zen occidentale è stato in gran parte plasmato da insegnanti giapponesi, noi in Occidente tendiamo a usare nomi e termini giapponesi).

Sfondo

Chao-chou Ts'ung-shen (scritto anche Zhaozhou; giapponese, Joshu; 778-897) fu un vero e proprio maestro che si dice abbia realizzato una grande illuminazione sotto la guida del suo maestro, Nan-ch'uan (748-835). Quando Nan-ch'uan morì, Chao-chou viaggiò per tutta la Cina, visitando i principali maestri Chan del suo tempo.

Negli ultimi 40 anni della sua lunga vita, Chao-chou si stabilì in un piccolo tempio nel nord della Cina e guidò i propri discepoli. Si dice che avesse uno stile di insegnamento tranquillo, dicendo molto con poche parole.

In questo dialogo, lo studente chiede della natura di Buddha. Nel Buddismo Mahayana, la natura di Buddha è la natura fondamentale di tutti gli esseri. Nel Buddismo, "tutti gli esseri" significa davvero "tutti gli esseri", non solo "tutti gli esseri umani". E un cane è certamente un "essere". La risposta ovvia alla domanda del monaco "un cane ha la natura di Buddha? sì .

Ma Chao-chou ha detto, Mu . No. Cosa sta succedendo qui?

La domanda fondamentale di questo koan riguarda la natura dell'esistenza. La domanda del monaco derivava da una percezione frammentata e unilaterale dell'esistenza. Il maestro Chao-chou usò Mu come un martello per rompere il pensiero convenzionale del monaco.

Robert Aitken Roshi ha scritto (in La barriera senza porte ),

John Tarrant Roshi ha scritto in Il libro di Mu: scritti essenziali sul Koan più importante dello Zen La gentilezza di un koan consiste principalmente nel togliere ciò di cui si è sicuri su se stessi".

Lavorare con Mu

Il Maestro Wumen stesso ha lavorato sul Mu per sei anni prima di realizzarlo e, nel suo commento al koan, fornisce queste istruzioni:

Lo studio del koan non è un progetto fai-da-te. Anche se lo studente può lavorare da solo per la maggior parte del tempo, verificare la propria comprensione con quella di un insegnante di tanto in tanto è essenziale per la maggior parte di noi. Altrimenti, è troppo comune che lo studente si aggrappi a qualche idea brillante di ciò che il koan sta dicendo che in realtà è solo più nebbia concettuale.

Aitken Roshi ha detto: "Quando qualcuno inizia la presentazione di un koan dicendo: "Beh, penso che il maestro stia dicendo...", vorrei interrompere: "Già sbagliato!".

Il compianto Philip Kapleau Roshi ha detto (in Tre pilastri dello Zen) :

Sul web è disponibile ogni sorta di spiegazione del Mu, molte delle quali scritte da persone che non hanno idea di cosa stiano parlando. Alcuni professori di corsi di studio religioso nelle università occidentali insegnano che il koan è semplicemente un'argomentazione sulla presenza della natura di Buddha negli esseri senzienti o insenzienti. Sebbene questa domanda sia una di quelle che si pongono nello Zen, supporre che il koan sia solo questo è un'idea che non ha senso.è di vendere il vecchio Chao-chou a breve.

Nello Zen Rinzai, la risoluzione di Mu è considerata come la inizio Mu cambia il modo in cui lo studente percepisce ogni cosa. Naturalmente, il Buddismo ha molti altri mezzi per aprire lo studente alla realizzazione; questo è solo un modo particolare. Ma è un modo molto efficace.