¿Qué es Mu en la práctica del budismo Zen?

Durante 12 siglos, los estudiantes de budismo zen que se dedican al estudio de koan se han enfrentado a Mu. ¿Qué es Mu?

En primer lugar, "Mu" es el nombre abreviado del primer koan de una colección llamada el Puerta sin cancela o Barrera sin puerta (Chino, Wumengua ; Japonés, Mumonkan ), recopilada en China por Wumen Huikai (1183-1260).

La mayoría de los 48 koans del Puerta sin cancela Son fragmentos de diálogos entre estudiantes zen reales y maestros zen reales, grabados a lo largo de muchos siglos. Cada uno presenta un indicador de algún aspecto del dharma, Al trabajar con koans, el estudiante sale de los límites del pensamiento conceptual y comprende la enseñanza a un nivel más profundo, más íntimo.

Generaciones de maestros Zen han descubierto que Mu es una herramienta especialmente útil para atravesar la niebla conceptual en la que vivimos la mayoría de nosotros. La realización de Mu a menudo desencadena una experiencia de iluminación. Kensho es algo así como abrir una puerta o vislumbrar un poco de luna tras las nubes: es un gran avance, pero aún hay más por realizar.

Este artículo no va a explicar la "respuesta" al koan, sino que proporcionará algunos antecedentes sobre Mu y quizás dé una idea de lo que es y hace.

El Koan Mu

Este es el caso principal del koan, formalmente llamado "El perro de Chao-chou":

(En realidad, probablemente dijo "Wu", que es la palabra china para Mu, una palabra japonesa. Mu suele traducirse por "no", aunque el difunto Robert Aitken Roshi dijo que su significado se acerca más a "no tiene". El Zen se originó en China, donde se llama "Chan", pero como el Zen occidental ha sido moldeado en gran medida por maestros japoneses, en Occidente tendemos a utilizar nombres y términos japoneses).

Fondo

Chao-chou Ts'ung-shen (también deletreado Zhaozhou; en japonés, Joshu; 778-897) fue un maestro real del que se dice que alcanzó una gran iluminación bajo la guía de su maestro, Nan-ch'uan (748-835). Cuando Nan-ch'uan murió, Chao-chou viajó por toda China, visitando a los maestros chan más destacados de su época.

En los últimos 40 años de su larga vida, Chao-chou se instaló en un pequeño templo del norte de China y guió a sus propios discípulos. Se dice que tenía un estilo de enseñanza tranquilo, que decía mucho con pocas palabras.

En este diálogo, el estudiante pregunta sobre la naturaleza de Buda. En el budismo Mahayana, la naturaleza de Buda es la naturaleza fundamental de todos los seres. En el budismo, "todos los seres" significa realmente "todos los seres", no sólo "todos los humanos". Y un perro es ciertamente un "ser". La respuesta obvia a la pregunta del monje "¿tiene un perro naturaleza de Buda?" es sí .

Pero Chao-chou dijo, Mu No. ¿Qué está pasando aquí?

La pregunta fundamental de este koan es sobre la naturaleza de la existencia. La pregunta del monje procedía de una percepción fragmentada y unilateral de la existencia. El maestro Chao-chou utilizó a Mu como martillo para romper el pensamiento convencional del monje.

Robert Aitken Roshi escribió (en La barrera sin puerta ),

John Tarrant Roshi escribió en El Libro de Mu: Escritos esenciales sobre el Koan más importante del Zen "La bondad de un koan consiste principalmente en quitarte lo que estás seguro de ti mismo".

Trabajar con Mu

El propio maestro Wumen trabajó en Mu durante seis años antes de realizarlo. En su comentario sobre el koan, proporciona estas instrucciones:

El estudio de un koan no es un proyecto de "hágalo usted mismo". Aunque el estudiante puede trabajar solo la mayor parte del tiempo, cotejar de vez en cuando su comprensión con la de un maestro es esencial para la mayoría de nosotros. De lo contrario, es demasiado común que el estudiante se aferre a una idea brillante de lo que dice el koan que en realidad no es más que más niebla conceptual.

Aitken Roshi dijo: "Cuando alguien empieza la presentación de un koan diciendo: "Bueno, creo que el maestro está diciendo...", yo quiero interrumpir: "¡Ya te has equivocado!".

El difunto Philip Kapleau Roshi dijo (en Los Tres Pilares del Zen) :

Hay todo tipo de explicaciones sobre Mu fácilmente disponibles en la Web, muchas de ellas escritas por personas que no tienen ni idea de lo que están hablando. Algunos profesores de clases de estudios religiosos en universidades occidentales enseñan que el koan es simplemente un argumento sobre la presencia de la naturaleza de Buda en los seres sensibles o insensibles. Aunque esa es una pregunta que surge en el Zen, suponer que eso es todo lo que el koanse trata de vender al viejo Chao-chou en corto.

En el Zen Rinzai, la resolución de Mu se considera la Inicio de la práctica Zen. Mu cambia la forma en que el estudiante percibe todo. Por supuesto, el budismo tiene muchos otros medios de abrir al estudiante a la realización; ésta es sólo una forma particular. Pero es una forma muy eficaz.