Sadržaj
12 stoljeća, studenti zen budizma koji se bave proučavanjem koana suočavaju se s Muom. Što je Mu?
Prvo, "Mu" je skraćeno ime prvog koana u zbirci pod nazivom Vrata bez vrata ili Pregrada bez vrata (kineski, Wumengua ; japanski, Mumonkan ), sastavio u Kini Wumen Huikai (1183-1260).
Vidi također: Brahmanizam za početnikeVećina od 48 koana u Vratima bez vrata fragmenti su dijaloga između stvarnih učenika Zen-a i pravih učitelja Zen-a, zabilježenih tijekom mnogih stoljeća. Svaki predstavlja uputu na neki aspekt dharme. Radeći s koanima, učenik izlazi izvan granica konceptualne misli i ostvaruje učenje na dubljoj, intimnijoj razini.
Generacije zen učitelja otkrile su da je Mu posebno koristan alat za probijanje konceptualne magle u kojoj većina nas živi. Spoznaja Mua često izaziva iskustvo prosvjetljenja. Kensho je nešto poput otvaranja vrata ili gledanja djelića mjeseca iza oblaka -- to je otkriće, ali ima još toga za shvatiti.
Ovaj članak neće objasniti "odgovor" na koan. Umjesto toga, pružit će pozadinu o Muu i možda dati dojam o tome što Mu jest i radi.
Koan Mu
Ovo je glavni slučaj koana, službeno nazvanog "Chao-chouov pas":
Jedan redovnik upitao je učitelja Chao-choua: "Ima li pas Buddhinu prirodu ili ne?" Chao-chou je rekao,"Mu!"(Zapravo, vjerojatno je rekao "Wu", što je kineski Mu, japanska riječ. Mu se obično prevodi "ne", iako je pokojni Robert Aitken Roshi rekao da je njegovo značenje bliže na "nema." Zen je nastao u Kini, gdje se zove "Chan." Ali budući da su zapadni Zen u velikoj mjeri oblikovali japanski učitelji, mi na Zapadu obično koristimo japanska imena i pojmove.)
Pozadina
Chao-chou Ts'ung-shen (koji se također piše Zhaozhou; japanski, Joshu; 778-897) bio je pravi učitelj za kojeg se kaže da je ostvario veliko prosvjetljenje pod vodstvom svog učitelja, Nan- ch'uan (748-835). Kad je Nan-ch'uan umro, Chao-chou je putovao Kinom, posjećujući istaknute učitelje Chana svog vremena.
U posljednjih 40 godina svog dugog života, Chao-chou se nastanio u malom hramu u sjevernoj Kini i vodio svoje učenike. Kaže se da je imao miran stil podučavanja, govoreći mnogo u malo riječi.
U ovom dijelu dijaloga, učenik postavlja pitanje o prirodi Bude. U mahajana budizmu, priroda Bude je temeljna priroda svih bića. U budizmu, "sva bića" zapravo znači "sva bića", a ne samo "svi ljudi". A pas je svakako "biće". Očigledan odgovor na redovnikovo pitanje "ima li pas Buddhinu prirodu," je da .
Ali Chao-chou je rekao, Mu . Ne. Što se ovdje događa?
Temeljno pitanje u ovom koanu je opriroda postojanja. Redovnikovo pitanje dolazilo je iz fragmentirane, jednostrane percepcije postojanja. Učitelj Chao-chou koristio je Mua kao čekić da razbije redovnikovo konvencionalno razmišljanje.
Robert Aitken Roshi je napisao (u The Gateless Barrier ),
Vidi također: Tko je arhanđeo Gabriel? "Barijera je Mu, ali uvijek ima osobni okvir. Za neke je barijera 'Tko jesam li stvarno?' i to pitanje je riješeno kroz Mu. Za druge je 'Što je smrt?' i to je pitanje također riješeno kroz Mu. Za mene je to bilo 'Što ja radim ovdje?'"John Tarrant Roshi napisao je u The Book of Mu: Essential Writings on Zen's Most Important Koan , "Ljubaznost koana sastoji se uglavnom od oduzimanja onoga u što ste sigurni o sebi."
Rad s Muom
Sam majstor Wumen radio je na Muu šest godina prije nego što je to shvatio. U svom komentaru na koan daje ove upute:
Zato, učinite cijelo svoje tijelo masom sumnje, i sa svojih 360 kostiju i zglobova i svojih 84 000 folikula dlake koncentrirajte se na ovu jednu riječ Ne [ Mu]. Dan i noć, nastavi kopati po tome. Nemojte to smatrati ništavilom. Nemojte razmišljati u terminima 'ima' ili 'nema'. To je kao gutanje užarene željezne kugle. Pokušavate ga ispovraćati, ali ne možete.[Prijevod sa Boundless Way Zen]Proučavanje koana nije "uradi sam" projekt. Iako učenik većinu vremena može raditi sam, provjeravajući svojerazumijevanje u odnosu na učiteljevo s vremena na vrijeme ključno je za većinu nas. U protivnom, previše je uobičajeno da se učenik uhvati za neku sjajnu ideju o tome što koan govori, a koja je zapravo samo konceptualna magla.
Aitken Roshi je rekao: "Kada netko započne prezentaciju koana riječima: 'Pa, mislim da učitelj kaže ...', želim ga prekinuti, 'Već sam pogriješio!"
Pokojni Philip Kapleau Roshi rekao je (u Tri stupa zena) :
" Mu se hladno drži podalje i od intelekta i od mašte. Koliko god pokušavali, rasuđivanje ne može steći čak ni uporište na Muu. Zapravo, pokušaj racionalnog rješavanja Mua, kažu nam majstori, je kao 'pokušaj razbiti šakom željezni zid.' "Postoje razna objašnjenja Mua koja su lako dostupna na webu , mnoge su napisali ljudi koji nemaju pojma o čemu govore. Neki profesori religijskih studija na zapadnim sveučilištima podučavaju da je koan samo argument o prisutnosti prirode Bude u osjetilnim ili neosjećajnim bićima. Iako je to pitanje jedno što se pojavljuje u zenu, pretpostaviti da je to sve o čemu koan govori, rasprodaje stari Chao-chou.
U Rinzai zenu, rješavanje Mua smatra se početkom zen prakse .. Mu mijenja način na koji učenik percipira sve. Naravno, budizam ima mnogo drugih načina otvaranja učenika premarealizacija; ovo je samo jedan poseban način. Ali to je vrlo učinkovit način.
Citirajte ovaj članak Formatirajte svoj citat O'Brien, Barbara. "Što je Mu?" Learn Religions, 5. travnja 2023., learnreligions.com/what-is-mu-in-zen-449929. O'Brien, Barbara. (2023., 5. travnja). Što je Mu? Preuzeto s //www.learnreligions.com/what-is-mu-in-zen-449929 O'Brien, Barbara. "Što je Mu?" Naučite religije. //www.learnreligions.com/what-is-mu-in-zen-449929 (pristupljeno 25. svibnja 2023.). kopija citata