Que é Mu na práctica budista zen?

Durante 12 séculos, os estudantes do budismo zen que se dedican ao estudo dos koans enfrontáronse a Mu. Que é Mu?

En primeiro lugar, "Mu" é o nome abreviado do primeiro koan dunha colección chamada Porta sen porta ou Barrera sen porta (chinés, Wumengua<3)>; xaponés, Mumonkan ), compilado en China por Wumen Huikai (1183-1260).

A maioría dos 48 koans da Porta sen Porta son fragmentos de diálogo entre verdadeiros estudantes Zen e verdadeiros profesores Zen, rexistrados ao longo de moitos séculos. Cada un presenta un indicador para algún aspecto do dharma. Ao traballar con koans, o alumno sae dos límites do pensamento conceptual e realiza o ensino nun nivel máis profundo e íntimo.

Xeracións de profesores zen descubriron que Mu é unha ferramenta particularmente útil para romper a néboa conceptual na que vivimos a maioría de nós. A realización de Mu a miúdo provoca unha experiencia de iluminación. Kensho é algo así como abrir unha porta ou albiscar un pouco a lúa detrás das nubes; é un gran avance, aínda que hai máis por realizar.

Este artigo non vai explicar a "resposta" ao koan. Pola contra, proporcionará algúns antecedentes sobre Mu e quizais dará unha idea do que é e fai Mu.

O Koan Mu

Este é o caso principal do koan, chamado formalmente "Can de Chao-chou":

(En realidade, probablemente dixo "Wu", que é o chinés para Mu, unha palabra xaponesa. Mu normalmente tradúcese "non", aínda que o falecido Robert Aitken Roshi dixo que o seu significado está máis próximo. a "non ten". O zen orixinouse en China, onde se chama "Chan". Pero como o Zen occidental foi en gran parte modelado por profesores xaponeses, en Occidente tendemos a usar nomes e termos xaponeses.)

Antecedentes

Chao-chou Ts'ung-shen (tamén escrito Zhaozhou; xaponés, Joshu; 778-897) foi un verdadeiro mestre que se di que realizou unha gran iluminación baixo a guía do seu mestre, Nan- ch'uan (748-835). Cando Nan-ch'uan morreu, Chao-chou viaxou por toda China, visitando aos destacados profesores Chan da súa época.

Nos últimos 40 anos da súa longa vida, Chao-chou instalouse nun pequeno templo no norte de China e guiou aos seus propios discípulos. Dise que tiña un estilo de ensino tranquilo, dicindo moito en poucas palabras.

Neste anaco de diálogo, o alumno pregunta sobre a natureza de Buda. No budismo Mahayana, a natureza de Buda é a natureza fundamental de todos os seres. No budismo, "todos os seres" realmente significa "todos os seres", non só "todos os humanos". E un can certamente é un "ser". A resposta obvia á pregunta do monxe "un can ten natureza de Buda" é si .

Pero Chao-chou dixo: Mu . Non. Que está pasando aquí?

A pregunta fundamental neste koan é sobre onatureza da existencia. A pregunta do monxe viña dunha percepción fragmentada e unilateral da existencia. Mestre Chao-chou usou Mu como un martelo para romper o pensamento convencional do monxe.

Robert Aitken Roshi escribiu (en The Gateless Barrier ),

John Tarrant Roshi escribiu en The Book of Mu: Essential Writings on Zen's Most Important Koan , "A bondade dun koan consiste principalmente en quitarte o que estás seguro de ti mesmo".

Traballando con Mu

O propio mestre Wumen traballou en Mu durante seis anos antes de que se decatase. No seu comentario sobre o koan, ofrece estas instrucións:

O estudo Koan non é un proxecto de ti mesmo. Aínda que o alumno pode traballar só a maior parte do tempo, comprobando o propioa comprensión contra a dun profesor de cando en vez é esencial para a maioría de nós. En caso contrario, é demasiado común que o estudante se pegue a algunha idea brillante do que o koan está dicindo que realmente é máis néboa conceptual.

Aitken Roshi dixo: "Cando alguén comeza unha presentación de koan dicindo: 'Ben, creo que o profesor está dicindo...', quero interromper: "Xa me equivoco!"

O falecido Philip Kapleau Roshi dixo (en Three Pillars of Zen) :

Hai todo tipo de explicacións de Mu dispoñibles na Rede. , moitos escritos por persoas que non teñen idea do que están a falar. Algúns profesores de clases de estudo relixioso nas universidades occidentais ensinan que o koan é só un argumento sobre a presenza da natureza de Buda en seres sensibles ou insensibles. Aínda que esa pregunta é unha que aparece no Zen, asumir que é todo o que trata o koan, vende o vello Chao-chou curto.

No Zen Rinzai, a resolución de Mu considérase como o inicio da práctica zen. . Mu cambia a forma en que o estudante percibe todo. Por suposto, o budismo ten moitos outros medios para abrir o estudante arealización; esta é só unha forma particular. Pero é un xeito moi eficaz.