Kas yra liaudies religija?

Liaudies religija - tai bet kokia etninė ar kultūrinė religinė praktika, nepriklausanti organizuotos religijos doktrinai. Ši sąvoka, pagrįsta populiariais tikėjimais ir kartais vadinama liaudies arba vietine religija, reiškia būdą, kuriuo žmonės patiria ir praktikuoja religiją savo kasdieniame gyvenime.

Pagrindinės išvados

• Liaudies religija apima etninės ar kultūrinės grupės religines praktikas ir tikėjimus.
• Nors jos praktikai gali turėti įtakos organizuotos religinės doktrinos, ji nesivadovauja iš išorės nustatytomis aksiomomis. Liaudies religija taip pat neturi pagrindinės religijos organizacinės struktūros, o jos praktika dažnai yra geografiškai ribota.
• Liaudies religija neturi šventojo teksto ar teologinės doktrinos. Jai labiau rūpi kasdienis dvasingumo supratimas, o ne apeigos ir ritualai.
• Folkloras, kitaip nei liaudies religija, yra iš kartos į kartą perduodamų kultūrinių įsitikinimų rinkinys.

Liaudies religijos paprastai laikosi tie, kurie nesivadovauja jokia religine doktrina per krikštą, išpažintį, kasdienę maldą, pagarbą ar bažnyčios lankymą. Liaudies religijos gali perimti liturgiškai nustatytų religijų elementus, kaip, pavyzdžiui, liaudies krikščionybė, liaudies islamas ir liaudies hinduizmas, tačiau jos gali egzistuoti ir visiškai savarankiškai, kaip, pavyzdžiui, vietnamiečių dao mau ir daugelis vietinių tikėjimų.

Kilmė ir pagrindinės savybės

Terminas "liaudies religija" yra palyginti naujas, jis atsirado tik 1901 m., kai liuteronų teologas ir pastorius Paulas Drewsas parašė vokišką knygą "Liaudies religija". Religiöse Volkskunde Drew siekė apibrėžti paprastos "liaudies" arba valstiečių patirtį, kad galėtų mokyti pastorius apie tai, kokį krikščionišką tikėjimą jie patirs išėję iš seminarijos.

Tačiau liaudies religijos sąvoka atsirado anksčiau nei Drew apibrėžimas. XVIII a. krikščionių misionieriai susidūrė su kaimo vietovėse gyvenančiais žmonėmis, kurie užsiėmė krikščionybe, prisodrinta prietarų, įskaitant dvasininkų sakomus pamokslus. Šis atradimas sukėlė dvasininkų bendruomenės pasipiktinimą, kuris buvo išreikštas rašytiniuose šaltiniuose, dabar iliustruojančiuose liaudies religijos istoriją.religija.

Ši literatūra pasiekė kulminaciją XX a. pradžioje, aprašant neįprastas religines praktikas ir ypač atkreipiant dėmesį į liaudies religijos paplitimą katalikiškose bendruomenėse. Pavyzdžiui, tarp šventųjų gerbimo ir garbinimo buvo plona riba. Etninės jorubų tautos, atvežtos į Kubą iš Vakarų Afrikos kaip vergai, saugojo tradicines dievybes, vadinamas orichais, irLaikui bėgant Orichos ir šventųjų garbinimas susijungė į liaudies religiją santeriją.

XX amžiuje atsiradus penkiasdešimtininkų bažnyčiai, tradicinės religinės praktikos, tokios kaip malda ir bažnyčios lankymas, susipynė su liaudies religinėmis tradicijomis, tokiomis kaip dvasinis gydymas maldomis. Šiuo metu penkiasdešimtininkai yra sparčiausiai auganti religija Jungtinėse Amerikos Valstijose.

Liaudies religija - tai religinių praktikų, kurios nepriklauso organizuotos religijos doktrinai, visuma, ir šios praktikos gali būti pagrįstos kultūriniu ar etniniu pagrindu. Pavyzdžiui, daugiau kaip 30 proc. hanų kinų išpažįsta šenizmą, arba kinų liaudies religiją. Šenizmas glaudžiausiai susijęs su daoizmu, tačiau jame taip pat yra konfucianizmo, kinų mitologinių dievybių ir kitų religijų elementų.Budistų įsitikinimai apie karmą.

Skirtingai nuo nustatytos liturginės praktikos, liaudies religija neturi šventojo teksto ar teologinės doktrinos. Jai labiau rūpi kasdienis dvasingumo supratimas, o ne apeigos ir ritualai. Tačiau tiksliai nustatyti, kas yra organizuota religinė praktika, o kas - liaudies religija, yra sunku, o gal net neįmanoma. Kai kurie, pavyzdžiui, įskaitant Vatikaną nuo 2017 m., teigia, kadkad šventųjų kūno dalių šventumas yra liaudies religijos padarinys, o kiti mano, kad tai yra artimesnis ryšys su Dievu.

Folkloras ir liaudies religija

Liaudies religija apima kasdienę transcendentinę patirtį ir praktiką, o folkloras - tai kultūrinių tikėjimų rinkinys, kuris pasakojamas per mitus, legendas, protėvių istorijas ir perduodamas iš kartos į kartą.

Pavyzdžiui, keltų (gyvenusių dabartinės Airijos ir Jungtinės Karalystės teritorijoje) ikikrikščioniškus pagoniškus tikėjimus formavo mitai ir legendos apie fėjas (arba fėjas), kurios gyveno antgamtiniame pasaulyje kartu su gamtos pasauliu. Atsirado pagarba mistinėms vietoms, tokioms kaip fėjų kalvos ir fėjų žiedai, taip pat baimė ir baimė dėl fėjų gebėjimo bendrauti.su gamtos pasauliu.

Pavyzdžiui, buvo manoma, kad tai fėjos, kurios kūdikystėje slapta užimdavo vaikų vietą. Fėjų vaikas atrodydavo ligotas ir neaugdavo tokiu pat greičiu kaip žmogaus vaikas, todėl tėvai dažnai palikdavo vaiką vietoje, kad fėjos jį rastų per naktį. Jei kitą rytą vaikas būdavo gyvas, fėjos grąžindavo žmogaus vaiką į jo teisėtą kūną, bet jeivaikas mirė, iš tikrųjų žuvo tik fėja.

Teigiama, kad fėjas iš Airijos maždaug prieš 1500 metų išnaikino šventasis Patrikas, tačiau tikėjimas keistuoliais ir apskritai fėjomis išliko ir XIX-XX a. Nors daugiau nei pusė Jungtinės Karalystės ir Airijos gyventojų save laiko krikščionimis, mitai ir legendos vis dar randa prieglobstį šiuolaikiniame mene ir literatūroje, o fėjų kalnai plačiai laikomimistinės vietos.

Šiuolaikiniai anglakalbiai nesąmoningai atiduoda duoklę mitologiniam folklorui, nes savaitės dienos yra nuorodos į romėnų ir skandinavų dievus. Pavyzdžiui, trečiadienis yra Wodino (arba Odino) diena, ketvirtadienis - Thoro diena, o penktadienis skirtas Odino žmonai Freyrai. šeštadienis yra nuoroda į romėnų dievą Saturną, o antradienis pavadintas romėnų Marso arba skandinavų Tyro vardu.

Tiek liaudies religija, tiek folkloras daro įtaką kasdieniam dvasiniam gyvenimui ir praktikai visame šiuolaikiniame pasaulyje.

Šaltiniai

• HÓgáin Dáithí Ó. Šventoji sala: tikėjimas ir religija ikikrikščioniškoje Airijoje Boydell, 2001.
• Olmos Margarite Fernández ir Lizabeth Paravisini-Gebert. Karibų jūros regiono religijos: įvadas nuo Vodou ir Santerijos iki Obeah ir Espiritismo . Niujorkas, 2011 m.
• Yoder, Don. "Liaudies religijos apibrėžimo link". Vakarų folkloras , t. 33, Nr. 1, 1974, p. 2-14.