Hva er folkereligion?

Folkereligion er enhver etnisk eller kulturell religiøs praksis som faller utenfor doktrinen om organisert religion. Begrunnet på populær tro og noen ganger kalt populær eller vernakulær religion, refererer begrepet til måten folk opplever og praktiserer religion i deres daglige liv.

Nøkkelalternativer

• Folkereligion inkluderer religiøs praksis og tro som deles av en etnisk eller kulturell gruppe.
• Selv om dens praksis kan påvirkes av organiserte religiøse doktriner, følger ikke eksternt foreskrevne aksiomer. Folkereligionen mangler også organisasjonsstrukturen til mainstream-religioner og dens utøvelse er ofte begrenset geografisk.
• Folkereligion har ingen hellig tekst eller teologisk lære. Den er opptatt av den daglige forståelsen av spiritualitet snarere enn av ritualer og ritualer.
• Folklore, i motsetning til folkereligion, er en samling av kulturell tro som er gått i arv gjennom generasjoner.

Folkereligion følges vanligvis av de som ikke hevder noen religiøs doktrine via dåp, skriftemål, daglig bønn, ærbødighet eller kirkebesøk. Folkereligioner kan absorbere elementer av liturgisk foreskrevne religioner, slik tilfellet er for folkekristendom, folkeislam og folkehindu, men de kan også eksistere helt uavhengig, som vietnamesiske Dao Mau og mange urbefolkningstro.

Opprinnelse og nøkkelegenskaper

Begrepet «folkereligion» er relativt nytt, og dateres bare tilbake til 1901, da en luthersk teolog og pastor, Paul Drews, skrev den tyske Religiöse Volkskunde , eller folkereligion. Drew forsøkte å definere opplevelsen til det vanlige «folket» eller bondestanden for å utdanne pastorer om hva slags kristen tro de ville oppleve når de forlot seminaret.

Begrepet folkereligion går imidlertid før Drews definisjon. I løpet av 1700-tallet møtte kristne misjonærer mennesker på landsbygda som var engasjert i kristendommen med overtro, inkludert prekener holdt av medlemmer av presteskapet. Denne oppdagelsen utløste forargelse i det geistlige samfunnet, som ble uttrykt gjennom den skriftlige opptegnelsen som nå illustrerer folkereligionens historie.

Denne litteraturen kulminerte på begynnelsen av 1900-tallet, og skisserte uregelmessige religiøse praksiser og la spesielt merke til utbredelsen av folkereligion i katolske samfunn. Det var for eksempel en fin linje mellom æren og tilbedelsen av helgener. Det etniske Yoruba-folket, brakt til Cuba fra Vest-Afrika som slaver, skjermet tradisjonelle guder, kalt Orichás, ved å gi dem nytt navn til romersk-katolske helgener. Over tid ble tilbedelsen av Orichás og helgener kombinert til folkereligionen Santería.

Fremveksten av pinsemenigheten i løpet av det 20. århundre flettet sammen tradisjonellereligiøse praksiser, som bønn og kirkebesøk, med religiøse folketradisjoner, som åndelig helbredelse gjennom bønn. Pentekostalisme er nå den raskest voksende religionen i USA.

Folkereligion er samlingen av religiøse praksiser som faller utenfor læren om organisert religion, og disse praksisene kan være kulturelt eller etnisk basert. For eksempel følger over 30 prosent av han-kinesere shenisme, eller kinesisk folkereligion. Shenisme er nærmest beslektet med taoisme, men den inneholder også blandede elementer av konfucianisme, kinesiske mytologiske guddommer og buddhistiske oppfatninger om karma.

I motsetning til foreskrevet liturgisk praksis har folkereligion ingen hellig tekst eller teologisk doktrine. Det er mer opptatt av hverdagsforståelsen av spiritualitet enn av ritualer og ritualer. Imidlertid er det vanskelig, om ikke umulig, å bestemme nøyaktig hva som utgjør organisert religiøs praksis i motsetning til folkereligion. Noen, for eksempel, inkludert Vatikanet fra og med 2017, vil hevde at den hellige naturen til hellige kroppsdeler er et resultat av folkereligion, mens andre vil definere det som et nærmere forhold til Gud.

Folklore vs. folkereligion

Mens folkereligion omfatter daglig transcendent erfaring og praksis, er folklore en samling av kulturell tro som fortelles gjennom myter, legender og forfedres historier,og går i generasjoner i arv.

For eksempel ble den førkristne hedenske troen til det keltiske folket (som bebodde det som nå er Irland og Storbritannia) formet av myter og legender om Fae (eller feer) som bebodde den overnaturlige verden sammen med den naturlige verden. En ærbødighet for mystiske steder som eventyrbakker og eventyrringer utviklet seg, i tillegg til en frykt og ærefrykt for feenes evne til å samhandle med naturen.

Changelings, for eksempel, ble antatt å være feer som i all hemmelighet tok barnas plass under spedbarnsalderen. Febarnet ville virke sykt og ville ikke vokse i samme hastighet som et menneskebarn, så foreldre ville ofte la barnet være på plass for feene å finne over natten. Hvis barnet var i live neste morgen, ville feen ha returnert menneskebarnet til dets rettmessige kropp, men hvis barnet hadde dødd, var det bare feen som faktisk hadde omkommet.

Feer ble visstnok utryddet fra Irland av St. Patrick for rundt 1500 år siden, men troen på veksler og feer generelt fortsatte gjennom det 19. og 20. århundre. Selv om over halvparten av befolkningen i Storbritannia og Irland identifiserer seg som kristne, finner myter og legender fortsatt tilflukt i samtidskunst og litteratur, og eventyr åser er ansett for å være mystiske steder.

Moderne engelsktalende betaler ubevissthyllest til mytologisk folklore, ettersom ukedagene viser til romerske og norrøne guder. Onsdag, for eksempel, er Wodins (eller Odins) dag, mens torsdag er Tors dag, og fredag ​​er viet til Odins kone, Freyr. Lørdag er en referanse til den romerske guden Saturn, og tirsdag er oppkalt etter enten den romerske Mars eller skandinaviske Tyr.

Både folkereligion og folklore påvirker det daglige åndelige liv og praksis over hele den moderne verden.

Kilder

• HÓgáin Dáithí Ó. Den Sacred Isle: Belief and Religion in Pre-Christian Ireland . Boydell, 2001.
• Olmos Margarite Fernández, og Lizabeth Paravisini-Gebert. Cr eole Religions of the Caribbean: En introduksjon fra Vodou og Santería til Obeah og Espiritismo . New York U.P, 2011.
• Yoder, Don. "Mot en definisjon av folkereligion." Vestlig folklore , vol. 33, nei. 1, 1974, s. 2–14.