La xarxa de joies d'Indra: una metàfora de l'interésser

La xarxa de joies d'Indra, o la xarxa de joies d'Indra, és una metàfora molt estimada del budisme mahayana. Il·lustra la interpenetració, la intercausalitat i l'interacció de totes les coses.

Aquí teniu la metàfora: Al regne del déu Indra hi ha una vasta xarxa que s'estén infinitament en totes direccions. A cada "ull" de la xarxa hi ha una única joia brillant i perfecta. Cada joia també reflecteix totes les altres joies, infinites en nombre, i cadascuna de les imatges reflectides de les joies porta la imatge de totes les altres joies: infinit a infinit. Tot el que afecti a una joia les afecta a totes.

La metàfora il·lustra la interpenetració de tots els fenòmens. Tot conté tota la resta. Al mateix temps, cada cosa individual no es veu obstaculitzada ni es confon amb totes les altres coses individuals.

Una nota sobre Indra: a les religions vèdiques de l'època de Buda, Indra era el governant de tots els déus. Tot i que creure i adorar als déus realment no forma part del budisme, Indra fa moltes aparicions com una figura icònica a les primeres escriptures.

L'origen de la xarxa d'Indra

La metàfora s'atribueix a Dushun (o Tu-shun; 557-640), el primer patriarca del budisme Huayan. Huayan és una escola que va sorgir a la Xina i es basa en els ensenyaments de l'Avatamsaka, o Garland de flors, Sutra.

A l'Avatamsaka, la realitat es descriu com a perfectament interpenetrant. Cada individuEl fenomen no només reflecteix perfectament tots els altres fenòmens, sinó també la naturalesa última de l'existència. El Buda Vairocana representa la base de l'ésser, i tots els fenòmens emanen d'ell. Al mateix temps, Vairocana impregna perfectament totes les coses.

Es diu que un altre patriarca Huayan, Fazang (o Fa-tsang, 643-712), va il·lustrar la xarxa d'Indra col·locant vuit miralls al voltant d'una estàtua de Buda: quatre miralls al voltant, un a dalt i un a sota. . Quan va col·locar una espelma per il·luminar el Buda, els miralls reflectien el Buda i els reflexos dels altres en una sèrie interminable.

Com que tots els fenòmens sorgeixen del mateix fonament de l'ésser, totes les coses estan dins de tota la resta. I tanmateix les moltes coses no s'obstaculitzen mútuament.

Al seu llibre Hua-yen Buddhism: The Jewel Net of Indra (Pennsylvania State University Press, 1977), Francis Dojun Cook va escriure:

"Així cada individu és al mateix temps la causa del tot i és causada pel tot, i el que s'anomena existència és un cos vast format per una infinitat d'individus que es sostenen i es defineixen entre si.El cosmos és, en definitiva, un autocreador. , organisme d'automanteniment i autodefinició."

Aquesta és una comprensió més sofisticada de la realitat que simplement pensar que tot forma part d'un tot més gran. Segons Huayan, seria correcte dir que tothom és la totalitatun tot més gran, però també és només ell mateix, alhora. Aquesta comprensió de la realitat, en què cada part conté el tot, sovint es compara amb un holograma.

Interser

La xarxa d'Indra està molt relacionada amb interser . Bàsicament, interser es refereix a un ensenyament que tota l'existència és un vast nexe de causes i condicions, en constant canvi, en què tot està interconnectat amb tota la resta.

Thich Nhat Hanh va il·lustrar l'interacció amb un símil anomenat Clouds in Each Paper.

"Si ets poeta, veuràs clarament que hi ha un núvol flotant en aquest full de paper. Sense núvol, no hi haurà pluja; sense pluja, els arbres no poden créixer: i sense arbres. , no podem fer paper. El núvol és essencial perquè el paper existeixi. Si el núvol no és aquí, el full de paper tampoc no pot estar aquí. Així que podem dir que el núvol i el paper estan entre si."

Aquest ésser de vegades s'anomena integració de l'universal i el particular. Cadascun de nosaltres és un ésser particular, i cada ésser particular és també l'univers fenomènic sencer.