La rete di gioielli di Indra: una metafora dell'inter-essere

La Rete dei Gioielli di Indra, o Rete dei Gioielli di Indra, è una metafora molto amata del Buddismo Mahayana, che illustra la compenetrazione, l'inter-causalità e l'inter-essere di tutte le cose.

Ecco la metafora: nel regno del dio Indra c'è una vasta rete che si estende all'infinito in tutte le direzioni. In ogni "occhio" della rete c'è un singolo gioiello brillante e perfetto. Ogni gioiello riflette anche tutti gli altri gioielli, in numero infinito, e ognuna delle immagini riflesse dei gioielli porta l'immagine di tutti gli altri gioielli - all'infinito. Qualunque cosa colpisca un gioiello ha effetto su tutti.

La metafora illustra la compenetrazione di tutti i fenomeni: ogni cosa contiene ogni altra cosa. Allo stesso tempo, ogni singola cosa non è ostacolata o confusa con tutte le altre singole cose.

Una nota su Indra: nelle religioni vediche dell'epoca del Buddha, Indra era il sovrano di tutti gli dèi. Sebbene credere e adorare gli dèi non faccia parte del Buddismo, Indra fa molte apparizioni come figura iconica nelle prime scritture.

L'origine della rete di Indra

La metafora è attribuita a Dushun (o Tu-shun; 557-640), primo patriarca del buddismo Huayan, una scuola nata in Cina e basata sugli insegnamenti del Sutra Avatamsaka, o Ghirlanda di fiori.

Nell'Avatamsaka, la realtà è descritta come perfettamente compenetrata. Ogni singolo fenomeno non solo riflette perfettamente tutti gli altri fenomeni, ma anche la natura ultima dell'esistenza. Il Buddha Vairocana rappresenta il fondamento dell'essere e tutti i fenomeni emanano da lui. Allo stesso tempo, Vairocana pervade perfettamente tutte le cose.

Un altro patriarca Huayan, Fazang (o Fa-tsang, 643-712), si dice che abbia illustrato la Rete di Indra ponendo otto specchi intorno a una statua del Buddha: quattro specchi intorno, uno sopra e uno sotto. Quando pose una candela per illuminare il Buddha, gli specchi rifletterono il Buddha e i rispettivi riflessi in una serie infinita.

Poiché tutti i fenomeni nascono dalla stessa base dell'essere, tutte le cose sono all'interno di tutte le altre. Eppure le molte cose non si ostacolano a vicenda.

Nel suo libro Buddismo Hua-yen: La rete di gioielli di Indra (Pennsylvania State University Press, 1977), Francis Dojun Cook ha scritto,

"Così ogni individuo è allo stesso tempo causa del tutto e causa del tutto, e ciò che si chiama esistenza è un vasto corpo composto da un'infinità di individui che si sostengono e si definiscono a vicenda. Il cosmo è, in breve, un organismo che si autocrea, si mantiene e si definisce da solo".

Si tratta di una comprensione più sofisticata della realtà rispetto al semplice pensare che tutto faccia parte di un insieme più grande. Secondo Huayan, sarebbe corretto affermare che tutti è Questa concezione della realtà, in cui ogni parte contiene il tutto, viene spesso paragonata a un ologramma.

Interessere

La Rete di Indra è molto legata a inter-essere Fondamentalmente, l'inter-essere si riferisce all'insegnamento che tutta l'esistenza è un vasto nesso di cause e condizioni, in continuo cambiamento, in cui ogni cosa è interconnessa con ogni altra.

Thich Nhat Hanh ha illustrato l'inter-essere con una similitudine chiamata Nuvole in ogni carta.

"Se sei un poeta, vedrai chiaramente che c'è una nuvola che fluttua in questo foglio di carta. Senza una nuvola, non ci sarà la pioggia; senza la pioggia, gli alberi non possono crescere e senza gli alberi non possiamo fare la carta. La nuvola è essenziale per l'esistenza della carta. Se la nuvola non c'è, non può esserci nemmeno il foglio di carta. Quindi possiamo dire che la nuvola e la carta sono inter-are".

Questo inter-essere è talvolta chiamato integrazione di universale e particolare: ognuno di noi è un essere particolare, e ogni essere particolare è anche l'intero universo fenomenico.