Klejnotowa sieć Indry: metafora współistnienia

Klejnotowa sieć Indry jest bardzo lubianą metaforą buddyzmu mahajany, ilustrującą wzajemne przenikanie się, przyczynowość i wzajemne istnienie wszystkich rzeczy.

Oto metafora: W królestwie boga Indry znajduje się rozległa sieć, która rozciąga się nieskończenie we wszystkich kierunkach. W każdym "oku" sieci znajduje się pojedynczy wspaniały, doskonały klejnot. Każdy klejnot odbija również każdy inny klejnot, nieskończoną liczbę, a każdy z odbitych obrazów klejnotów zawiera obraz wszystkich innych klejnotów - nieskończoność do nieskończoności. Cokolwiek wpływa na jeden klejnot, wpływa na wszystkie.

Metafora ta ilustruje wzajemne przenikanie się wszystkich zjawisk. Wszystko zawiera w sobie wszystko inne. Jednocześnie każda indywidualna rzecz nie jest utrudniana przez wszystkie inne indywidualne rzeczy ani nie jest z nimi mylona.

Uwaga na temat Indry: W religiach wedyjskich z czasów Buddy, Indra był władcą wszystkich bogów. Chociaż wiara w bogów i oddawanie im czci nie jest częścią buddyzmu, Indra wielokrotnie pojawia się jako ikoniczna postać we wczesnych pismach.

Pochodzenie sieci Indry

Metafora ta przypisywana jest Dushunowi (lub Tu-shun; 557-640), pierwszemu patriarsze buddyzmu Huayan. Huayan to szkoła, która pojawiła się w Chinach i opiera się na naukach Sutry Avatamsaka, czyli Girlandy Kwiatów.

W Awatamsaka rzeczywistość opisana jest jako doskonale przenikająca się. Każde indywidualne zjawisko nie tylko doskonale odzwierciedla wszystkie inne zjawiska, ale także ostateczną naturę istnienia. Budda Wajroczana reprezentuje podstawę bytu, a wszystkie zjawiska emanują z niego. Jednocześnie Wajroczana doskonale przenika wszystkie rzeczy.

Mówi się, że inny patriarcha Huayan, Fazang (lub Fa-tsang, 643-712), zilustrował Sieć Indry poprzez umieszczenie ośmiu luster wokół posągu Buddy - czterech luster wokół, jednego powyżej i jednego poniżej. Kiedy umieścił świecę, aby oświetlić Buddę, lustra odbijały Buddę i siebie nawzajem w niekończącej się serii.

Ponieważ wszystkie zjawiska powstają z tej samej podstawy bytu, wszystkie rzeczy znajdują się we wszystkim innym. A jednak wiele rzeczy nie przeszkadza sobie nawzajem.

W swojej książce Buddyzm Hua-yen: Klejnotowa sieć Indry (Pennsylvania State University Press, 1977), Francis Dojun Cook napisał,

"Tak więc każda jednostka jest jednocześnie przyczyną całości i jest powodowana przez całość, a to, co nazywa się istnieniem, jest rozległym ciałem złożonym z nieskończoności jednostek, z których wszystkie podtrzymują się nawzajem i definiują nawzajem. Kosmos jest, krótko mówiąc, samokreującym się, samonaprawiającym się i samodefiniującym się organizmem".

Jest to bardziej wyrafinowane rozumienie rzeczywistości niż po prostu myślenie, że wszystko jest częścią większej całości. Według Huayana, słuszne byłoby stwierdzenie, że wszyscy są częścią większej całości. jest To rozumienie rzeczywistości, w którym każda część zawiera w sobie całość, często porównywane jest do hologramu.

Interbeing

Sieć Indry jest bardzo powiązana z interbeing Zasadniczo, interbeing odnosi się do nauki, że całe istnienie jest rozległym węzłem przyczyn i warunków, nieustannie zmieniającym się, w którym wszystko jest wzajemnie powiązane ze wszystkim innym.

Thich Nhat Hanh zilustrował interbeing za pomocą porównania o nazwie Clouds in Each Paper.

"Jeśli jesteś poetą, zobaczysz wyraźnie, że na tej kartce papieru unosi się chmura. Bez chmury nie będzie deszczu; bez deszczu drzewa nie mogą rosnąć, a bez drzew nie możemy zrobić papieru. Chmura jest niezbędna do istnienia papieru. Jeśli chmury tu nie ma, kartka papieru też nie może tu być. Możemy więc powiedzieć, że chmura i papier są ze sobą powiązane."

To wzajemne istnienie jest czasami nazywane integracją uniwersalnego i szczególnego. Każdy z nas jest szczególną istotą, a każda szczególna istota jest również całym zjawiskowym wszechświatem.