Indrina mreža dragulja: metafora za međusobno postojanje

Indrina mreža dragulja, ili Indrina mreža dragulja, vrlo je omiljena metafora mahajanskog budizma. Ona ilustrira međusobno prožimanje, međuuzročnost i međupostojanost svih stvari.

Evo metafore: U carstvu boga Indre postoji golema mreža koja se beskonačno proteže u svim smjerovima. U svakom "oku" mreže nalazi se jedan briljantan, savršen dragulj. Svaki dragulj također odražava svaki drugi dragulj, beskonačan u broju, a svaka od reflektiranih slika dragulja nosi sliku svih ostalih dragulja - od beskonačnosti do beskonačnosti. Što god utječe na jedan dragulj, utječe na sve njih.

Metafora ilustrira međusobno prožimanje svih pojava. Sve sadrži sve ostalo. U isto vrijeme, svaka pojedinačna stvar nije ometana ili brkana sa svim drugim pojedinačnim stvarima.

Bilješka o Indri: U vedskim religijama Buddhinog vremena, Indra je bio vladar svih bogova. Iako vjerovanje u bogove i štovanje bogova zapravo nije dio budizma, Indra se često pojavljuje kao ikonična figura u ranim spisima.

Podrijetlo Indrine mreže

Metafora se pripisuje Dushunu (ili Tu-shunu; 557-640), prvom patrijarhu Huayan budizma. Huayan je škola koja se pojavila u Kini i temelji se na učenjima Avatamsaka, ili Cvjetnog vijenca, Sutre.

U Avatamsaki, stvarnost je opisana kao savršeno prožimajuća. Svaki pojedinacfenomen ne samo da savršeno odražava sve druge fenomene nego i konačnu prirodu postojanja. Buddha Vairocana predstavlja temelj bića i sve pojave proizlaze iz njega. U isto vrijeme, Vairocana savršeno prožima sve stvari.

Drugi patrijarh Huayan, Fazang (ili Fa-tsang, 643.-712.), kaže se da je ilustrirao Indrinu mrežu postavljanjem osam zrcala oko statue Bude—četiri zrcala okolo, jedno iznad i jedno ispod . Kad je stavio svijeću da osvijetli Buddhu, zrcala su odražavala Buddhin i odraz drugoga u beskrajnom nizu.

Budući da svi fenomeni proizlaze iz iste osnove postojanja, sve su stvari unutar svega ostalog. Pa ipak, mnoge stvari ne ometaju jedna drugu.

U svojoj knjizi Hua-yen Buddhism: The Jewel Net of Indra (Pennsylvania State University Press, 1977.), Francis Dojun Cook je napisao,

"Tako je svaki pojedinac istovremeno je uzrok cjeline i uzrokovan je cjelinom, a ono što se naziva postojanjem golemo je tijelo sastavljeno od beskonačnosti pojedinaca koji se međusobno održavaju i definiraju. Kozmos je, ukratko, samostvarajući , samoodržavajući i samodefinirajući organizam."

Ovo je sofisticiranije razumijevanje stvarnosti od jednostavnog mišljenja da je sve dio veće cjeline. Prema Huayanu, bilo bi ispravno reći da je svatko cjelinaveća cjelina, ali je istovremeno i samo on sam. Ovo shvaćanje stvarnosti, u kojem svaki dio sadrži cjelinu, često se uspoređuje s hologramom.

Međusobno postojanje

Indrina mreža je uvelike povezana s međusobnim postojanjem . U suštini, međubivanje se odnosi na učenje da je cjelokupno postojanje ogromna veza uzroka i uvjeta, koji se stalno mijenjaju, u kojem je sve međusobno povezano sa svime ostalim.

Thich Nhat Hanh ilustrirao je međusobno postojanje usporedbom pod nazivom Oblaci u svakom papiru.

"Ako ste pjesnik, jasno ćete vidjeti da u ovom listu papira lebdi oblak. Bez oblaka neće biti kiše; bez kiše drveće ne može rasti: a bez drveća , ne možemo napraviti papir. Oblak je bitan za postojanje papira. Ako oblak nije ovdje, ni list papira ne može biti ovdje. Dakle, možemo reći da su oblak i papir međusobno."

Ovo međusobno postojanje ponekad se naziva integracijom univerzalnog i posebnog. Svatko od nas je posebno biće, a svako posebno biće također je cijeli fenomenalni svemir.