Indrina mreža draguljev: metafora za medsebojno bivanje

Indrova mreža draguljev ali Indrova mreža draguljev je priljubljena metafora mahajanskega budizma, ki ponazarja prepletanje, medsebojno vzročnost in medsebojno bivanje vseh stvari.

V kraljestvu boga Indre je ogromna mreža, ki se razteza v neskončnost v vse smeri. V vsakem "očesu" mreže je en sam bleščeč, popoln dragulj. Vsak dragulj odseva tudi vse druge dragulje, ki jih je neskončno veliko, in vsaka odbita podoba draguljev nosi podobo vseh drugih draguljev - v neskončnost do neskončnosti. Karkoli vpliva na en dragulj, vpliva na vse.

Metafora ponazarja prepletenost vseh pojavov. Vse vsebuje vse drugo. Hkrati pa vsaka posamezna stvar ni ovirana ali zamenjana z vsemi drugimi posameznimi stvarmi.

Opomba o Indri: v vedskih religijah Budovega časa je bil Indra vladar vseh bogov. Čeprav verovanje v bogove in njihovo čaščenje res nista del budizma, se Indra v zgodnjih svetih spisih pogosto pojavlja kot ikonična figura.

Izvor Indrove mreže

Metaforo pripisujejo Dušunu (ali Tu-šunu; 557-640), prvemu patriarhu huijevskega budizma. huijevski budizem je šola, ki je nastala na Kitajskem in temelji na naukih sutre Avatamsaka ali cvetličnega venca.

V Avatamsaki je resničnost opisana kot popolnoma prežemajoča se. Vsak posamezen pojav ne odraža le vseh drugih pojavov, temveč tudi končno naravo obstoja. Buda Vairocana predstavlja temelj bivanja in vsi pojavi izvirajo iz njega. Hkrati Vairocana popolnoma prežema vse stvari.

Drugi huijevski patriarh, Fazang (ali Fa-tsang, 643-712), naj bi Indrovo mrežo ponazoril tako, da je okoli kipa Bude postavil osem ogledal - štiri ogledala okoli, eno nad in eno pod. Ko je postavil svečo, da bi osvetlil Budo, so ogledala v neskončni vrsti odsevala Budo in odseve drug drugega.

Ker vsi pojavi izhajajo iz istega temelja bivanja, so vse stvari v vsem drugem. A vendar se mnoge stvari med seboj ne ovirajo.

V svoji knjigi Hua-yen budizem: Indrova mreža draguljev (Pennsylvania State University Press, 1977) je Francis Dojun Cook zapisal,

"Tako je vsak posameznik hkrati vzrok za celoto in ga povzroča celota, to, kar imenujemo obstoj, pa je ogromno telo, sestavljeno iz neskončnega števila posameznikov, ki se medsebojno vzdržujejo in opredeljujejo. Kozmos je skratka samonastali, samovzdržujoči in samopredeljujoči se organizem."

To je bolj izpopolnjeno razumevanje resničnosti, kot če preprosto mislimo, da je vse del večje celote. Po Huayanu bi bilo pravilno reči, da je vsakdo je . To razumevanje resničnosti, v katerem vsak del vsebuje celoto, pogosto primerjamo s hologramom.

Interbeing

Indrova mreža je zelo povezana z interbeing V bistvu se medsebojno bivanje nanaša na nauk, da je ves obstoj ogromen splet vzrokov in pogojev, ki se nenehno spreminja in v katerem je vse medsebojno povezano z vsem drugim.

Thich Nhat Hanh je ponazoril medsebojno bivanje s prispodobo, imenovano Oblaki v vsakem papirju.

"Če si pesnik, boš jasno videl, da v tem listu papirja plava oblak. Brez oblaka ne bo dežja; brez dežja drevesa ne morejo rasti, brez dreves pa ne moremo izdelati papirja. Oblak je nujen za obstoj papirja. Če ni oblaka, tudi lista papirja ne more biti. Zato lahko rečemo, da sta oblak in papir medsebojno povezana."

To medsebojno bivanje včasih imenujemo povezovanje univerzalnega in partikularnega. Vsak od nas je partikularno bitje in vsako partikularno bitje je tudi celotno fenomenalno vesolje.