Indrina mreža dragulja: metafora za međusobna bića

Indrina mreža dragulja, ili Indrina mreža dragulja, veoma je omiljena metafora mahajana budizma. Ona ilustruje međuprožimanje, međukauzalnost i međubiće svih stvari.

Evo metafore: U carstvu boga Indre je ogromna mreža koja se proteže beskonačno u svim smjerovima. U svakom "oku" mreže nalazi se jedan briljantan, savršen dragulj. Svaki dragulj također odražava svaki drugi dragulj, beskonačnog broja, a svaka od reflektiranih slika dragulja nosi sliku svih drugih dragulja - beskonačno do beskonačnosti. Šta god utiče na jedan dragulj, utiče na sve njih.

Metafora ilustruje prožimanje svih pojava. Sve sadrži sve ostalo. U isto vrijeme, svaka pojedinačna stvar nije ometana niti pomiješana sa svim ostalim pojedinačnim stvarima.

Napomena o Indri: U vedskim religijama Budinog vremena, Indra je bio vladar svih bogova. Iako vjerovanje i obožavanje bogova zaista nije dio budizma, Indra se mnogo puta pojavljuje kao ikona u ranim svetim spisima.

Poreklo Indrine mreže

Metafora se pripisuje Dušunu (ili Tu-šunu; 557-640), prvom patrijarhu Huayan budizma. Huayan je škola koja je nastala u Kini i zasnovana je na učenju Avatamsaka, ili Flower Garland, Sutra.

U Avatamsaki, stvarnost je opisana kao savršeno prožimajuća. Svaki pojedinacFenomen ne samo da savršeno odražava sve druge fenomene već i konačnu prirodu postojanja. Buda Vairocana predstavlja osnovu bića, i svi fenomeni proizlaze iz njega. Istovremeno, Vairocana savršeno prožima sve stvari.

Još jedan patrijarh Huayan, Fazang (ili Fa-tsang, 643-712), kaže se da je ilustrovao Indrinu mrežu tako što je postavio osam ogledala oko kipa Bude - četiri ogledala okolo, jedno iznad i jedno ispod . Kada je stavio sveću da osvetli Budu, ogledala su odražavala Budu i odraze jednog drugog u beskrajnom nizu.

Budući da svi fenomeni proizlaze iz iste osnove postojanja, sve stvari su unutar svega drugog. A ipak mnoge stvari ne ometaju jedna drugu.

U svojoj knjizi Hua-yen Buddhism: The Jewel Net of Indra (Pennsylvania State University Press, 1977.), Francis Dojun Cook je napisao:

"Tako je svaki pojedinac istovremeno uzrok za cjelinu i uzrokovan je cjelinom, a ono što se zove postojanje je ogromno tijelo sastavljeno od beskonačnosti pojedinaca koji se međusobno podržavaju i definiraju. Kosmos je, ukratko, samostvarajući , samoodržavajući i samodefinirajući organizam."

Ovo je sofisticiranije razumijevanje stvarnosti nego jednostavno misliti da je sve dio veće cjeline. Prema Huayanu, bilo bi ispravno reći da je svako je cjelinaveća celina, ali je istovremeno i samo on sam. Ovo shvatanje stvarnosti, u kojem svaki deo sadrži celinu, često se poredi sa hologramom.

Međusobno biće

Indrina mreža je veoma povezana sa međubićem . U osnovi, međubiće se odnosi na učenje da je sve postojanje ogromna veza uzroka i uslova, koji se stalno mijenjaju, u kojem je sve međusobno povezano sa svim ostalim.

Thich Nhat Hanh je ilustrovao međusobna bića poređenjem pod nazivom Oblaci u svakom papiru.

"Ako ste pjesnik, vidjet ćete jasno da na ovom listu papira pluta oblak. Bez oblaka neće biti kiše; bez kiše ne može rasti drveće, a bez drveća , ne možemo napraviti papir. Oblak je neophodan za postojanje papira. Ako oblak nije ovdje, ni list papira ne može biti ovdje. Dakle, možemo reći da su oblak i papir međusobno."

Ovo međubiće se ponekad naziva integracijom univerzalnog i posebnog. Svako od nas je posebno biće, a svako posebno biće je ujedno i čitav fenomenalni univerzum.