অস্তিত্বের পূর্বে সারাংশ: অস্তিত্ববাদী চিন্তা

জিন-পল সার্ত্রের দ্বারা উদ্ভূত, "অস্তিত্বের পূর্বে সারমর্ম" বাক্যাংশটিকে একটি ক্লাসিক, এমনকি সংজ্ঞায়িত, অস্তিত্ববাদী দর্শনের হৃদয়ের গঠন হিসাবে গণ্য করা হয়েছে। এটি একটি ধারণা যা তার মাথায় ঐতিহ্যগত অধিবিদ্যাকে পরিণত করে।

পশ্চিমা দার্শনিক চিন্তাধারা বিশ্বাস করে যে একটি জিনিসের "সারাংশ" বা "প্রকৃতি" তার নিছক "অস্তিত্ব" এর চেয়ে আরও মৌলিক এবং শাশ্বত। সুতরাং, আপনি যদি একটি জিনিস বুঝতে চান, তবে আপনাকে যা করতে হবে তা হল এর "সারাংশ" সম্পর্কে আরও শিখতে হবে। সার্ত্র একমত নন, যদিও এটা বলা উচিত যে তিনি তার নীতি সর্বজনীনভাবে প্রয়োগ করেন না, শুধুমাত্র মানবতার জন্য।

স্থির বনাম নির্ভরশীল প্রকৃতি

সার্ত্র যুক্তি দিয়েছিলেন যে সত্তা দুই প্রকার। প্রথমটি হল "বিয়িং-ইন-সেলফ" ( l’en-soi ), যা এমন কিছু হিসাবে চিহ্নিত করা হয় যা স্থির, সম্পূর্ণ, এবং এটির হওয়ার জন্য কোন কারণ নেই - এটি ঠিক। এটি বাহ্যিক বস্তুর জগতকে বর্ণনা করে। যখন আমরা বিবেচনা করি, উদাহরণস্বরূপ, একটি হাতুড়ি, আমরা এর বৈশিষ্ট্যগুলি তালিকাভুক্ত করে এবং যে উদ্দেশ্যে এটি তৈরি করা হয়েছিল তা পরীক্ষা করে এর প্রকৃতি বুঝতে পারি। হাতুড়ি কিছু নির্দিষ্ট কারণে মানুষ তৈরি করে - এক অর্থে, পৃথিবীতে প্রকৃত হাতুড়ির অস্তিত্বের আগে একটি হাতুড়ির "সারাংশ" বা "প্রকৃতি" সৃষ্টিকর্তার মনে বিদ্যমান। এইভাবে, কেউ বলতে পারে যে যখন হাতুড়ির মতো জিনিসের কথা আসে, তখন সারাংশ অস্তিত্বের আগে থাকে-যা ক্লাসিক মেটাফিজিক্স।

সার্ত্রের মতে দ্বিতীয় প্রকারের অস্তিত্ব"হই-ফর-ইসেলফ" ( le pour-soi ), যা অস্তিত্বের জন্য পূর্বের উপর নির্ভরশীল কিছু হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। এর কোনো পরম, স্থির বা চিরন্তন প্রকৃতি নেই। সার্ত্রের কাছে, এটি মানবতার অবস্থাকে নিখুঁতভাবে বর্ণনা করে।

নির্ভরশীল হিসাবে মানুষ

সার্ত্রের বিশ্বাসগুলি প্রথাগত অধিবিদ্যা-অথবা, বরং, খ্রিস্টধর্মের দ্বারা প্রভাবিত অধিবিদ্যা-যা মানুষকে হাতুড়ি হিসাবে বিবেচনা করে। এর কারণ হল, আস্তিকদের মতে, মানুষ ঈশ্বরের দ্বারা একটি ইচ্ছাকৃত কাজ হিসাবে এবং নির্দিষ্ট ধারণা বা উদ্দেশ্যকে মাথায় রেখে সৃষ্টি করা হয়েছিল - ঈশ্বর জানতেন যে মানুষের অস্তিত্বের আগে কী তৈরি করা হবে। এইভাবে, খ্রিস্টধর্মের প্রেক্ষাপটে, মানুষ হাতুড়ির মতো কারণ পৃথিবীতে কোনো প্রকৃত মানুষের অস্তিত্বের আগে ঈশ্বরের চিরন্তন মনের মধ্যে মানবতার প্রকৃতি এবং বৈশিষ্ট্য - "সারাংশ" বিদ্যমান ছিল।

এমনকি অনেক নাস্তিকও এই মৌলিক ভিত্তিটিকে ধরে রেখেছেন যদিও তারা ঈশ্বরের সহগামী ভিত্তির সাথে বিলাপ করে। তারা অনুমান করে যে মানুষের কিছু বিশেষ "মানব প্রকৃতি" রয়েছে যা একজন ব্যক্তি কী হতে পারে বা কী হতে পারে না তা সীমাবদ্ধ করে - মূলত, আমরা সকলেই কিছু "সারাংশ" ধারণ করি যা আমাদের "অস্তিত্বের" আগে।

সার্ত্র বিশ্বাস করতেন যে আমরা বাহ্যিক বস্তুর সাথে যেভাবে আচরণ করি মানুষের সাথে আচরণ করা একটি ত্রুটি। মানুষের প্রকৃতি পরিবর্তে স্ব-সংজ্ঞায়িত এবং অন্যের অস্তিত্বের উপর নির্ভরশীল। সুতরাং, মানুষের জন্য, তাদের অস্তিত্ব তাদের আগেসারাংশ

কোন ঈশ্বর নেই

সার্ত্রের বিশ্বাস নাস্তিকতার নীতিকে চ্যালেঞ্জ করে যা ঐতিহ্যগত অধিবিদ্যার সাথে একমত। শুধু ঈশ্বরের ধারণাকে পরিত্যাগ করাই যথেষ্ট নয়, তিনি বলেছিলেন, তবে একজনকে এমন কোনো ধারণাও পরিত্যাগ করতে হবে যা ঈশ্বরের ধারণা থেকে উদ্ভূত এবং তার উপর নির্ভরশীল ছিল, সেগুলি শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে যতই আরামদায়ক এবং পরিচিত হয়ে উঠুক না কেন।

সার্ত্র এ থেকে দুটি গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্তে আঁকেন। প্রথমত, তিনি যুক্তি দেন যে প্রত্যেকের জন্য সাধারণ কোন দেওয়া মানব প্রকৃতি নেই কারণ প্রথম স্থানে এটি দেওয়ার মতো কোন ঈশ্বর নেই। মানুষের অস্তিত্ব আছে, সেটা অনেকটাই স্পষ্ট, কিন্তু তাদের অস্তিত্বের পরই কিছু "সারাংশ" গড়ে উঠতে পারে যাকে "মানুষ" বলা যেতে পারে। মানুষকে অবশ্যই বিকাশ, সংজ্ঞায়িত করতে হবে এবং সিদ্ধান্ত নিতে হবে যে তাদের "প্রকৃতি" নিজেদের, তাদের সমাজ এবং তাদের চারপাশের প্রাকৃতিক জগতের সাথে জড়িত থাকার মাধ্যমে কী হবে।

ব্যক্তি অথচ দায়বদ্ধ

তদ্ব্যতীত, সার্ত্র যুক্তি দেন, যদিও প্রতিটি মানুষের "প্রকৃতি" সেই ব্যক্তির উপর নির্ভর করে যে নিজেকে সংজ্ঞায়িত করে, এই আমূল স্বাধীনতার সাথে একটি সমান আমূল দায়িত্বও রয়েছে। কেউ তাদের আচরণের অজুহাত হিসাবে "এটি আমার প্রকৃতিতে ছিল" বলতে পারে না। একজন ব্যক্তি যা কিছু করেন বা করেন তা সম্পূর্ণরূপে তাদের নিজস্ব পছন্দ এবং প্রতিশ্রুতির উপর নির্ভরশীল - এর পিছনে পড়ে যাওয়ার আর কিছুই নেই। লোকেদের দোষ দেওয়ার (বা প্রশংসা) করার কেউ নেই কিন্তু নিজেরাই।

সার্ত্র তখন আমাদের মনে করিয়ে দেন যে আমরা নইবিচ্ছিন্ন ব্যক্তিরা, বরং, সম্প্রদায় এবং মানব জাতির সদস্য। একটি সর্বজনীন মানব প্রকৃতি নাও থাকতে পারে, তবে অবশ্যই একটি সাধারণ মানুষের অবস্থা— আমরা সবাই একসাথে আছি, আমরা সবাই মানব সমাজে বাস করছি, এবং আমরা সবাই মুখোমুখি একই ধরণের সিদ্ধান্ত নিয়ে।

যখনই আমরা কী করতে হবে সেই বিষয়ে সিদ্ধান্ত নিই এবং কীভাবে বাঁচতে হবে সেই বিষয়ে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হই, আমরা এই বিবৃতিটিও দিই যে এই আচরণ এবং এই প্রতিশ্রুতি মানুষের জন্য মূল্যবান এবং গুরুত্বপূর্ণ। অন্য কথায়, আমাদেরকে কীভাবে আচরণ করতে হবে তা বলার কোনো বস্তুনিষ্ঠ কর্তৃপক্ষ না থাকা সত্ত্বেও, আমাদের পছন্দগুলি কীভাবে অন্যদের প্রভাবিত করে সে সম্পর্কে আমাদের সচেতন হওয়ার চেষ্টা করা উচিত। একাকী ব্যক্তিত্ববাদী হওয়া থেকে দূরে, মানুষ, সার্ত্রের দাবি, নিজের জন্য দায়ী, হ্যাঁ, কিন্তু অন্যরা যা বেছে নেয় এবং তারা যা করে তার জন্য তারা কিছু দায়ও বহন করে। একটি পছন্দ করার জন্য এটি একটি আত্ম-প্রতারণার কাজ হবে এবং তারপরে একই সাথে ইচ্ছা করবে যে অন্যরা একই পছন্দ না করবে। আমাদের নেতৃত্ব অনুসরণ করে অন্যদের জন্য কিছু দায়িত্ব গ্রহণ করাই একমাত্র বিকল্প।