અસ્તિત્વ પૂર્વે સાર: અસ્તિત્વવાદી વિચાર

જીન-પોલ સાર્ત્ર દ્વારા ઉદ્દભવેલા, "અસ્તિત્વ પૂર્વે એસેન્સ" વાક્યને અસ્તિત્વવાદી ફિલસૂફીના હાર્દની એક ઉત્તમ, વ્યાખ્યાયિત, રચના તરીકે ગણવામાં આવે છે. તે એક વિચાર છે જે તેના માથા પર પરંપરાગત અધ્યાત્મશાસ્ત્રને ફેરવે છે.

પાશ્ચાત્ય દાર્શનિક વિચાર માને છે કે વસ્તુનો "સાર" અથવા "પ્રકૃતિ" તેના માત્ર "અસ્તિત્વ" કરતાં વધુ મૂળભૂત અને શાશ્વત છે. આમ, જો તમે કોઈ વસ્તુને સમજવા માંગતા હો, તો તમારે તેના "સાર" વિશે વધુ શીખવું જોઈએ. સાર્ત્ર અસંમત છે, જો કે એવું કહેવું જોઈએ કે તે તેના સિદ્ધાંતને સાર્વત્રિક રીતે લાગુ કરતો નથી, પરંતુ માત્ર માનવતા માટે.

સ્થિર વિ. આશ્રિત પ્રકૃતિ

સાર્ત્રે દલીલ કરી હતી કે અસ્તિત્વના બે પ્રકાર છે. પહેલું છે "બિઇંગ-ઇન-ઇન્સેલ્ફ" ( l’en-soi ), જે એવી વસ્તુ તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે જે નિશ્ચિત છે, સંપૂર્ણ છે, અને તેના હોવા માટે કોઈ કારણ નથી - તે માત્ર છે. આ બાહ્ય પદાર્થોની દુનિયાનું વર્ણન કરે છે. જ્યારે આપણે, ઉદાહરણ તરીકે, હથોડાને ધ્યાનમાં લઈએ છીએ, ત્યારે આપણે તેના ગુણધર્મોને સૂચિબદ્ધ કરીને અને તે કયા હેતુ માટે બનાવવામાં આવ્યું હતું તેની તપાસ કરીને તેના સ્વભાવને સમજી શકીએ છીએ. હથોડા ચોક્કસ કારણોસર લોકો દ્વારા બનાવવામાં આવે છે - એક અર્થમાં, વિશ્વમાં વાસ્તવિક હથોડો અસ્તિત્વમાં છે તે પહેલાં હથોડાનું "સાર" અથવા "પ્રકૃતિ" સર્જકના મગજમાં અસ્તિત્વમાં છે. આમ, કોઈ કહી શકે છે કે જ્યારે હથોડા જેવી વસ્તુઓની વાત આવે છે, ત્યારે સાર અસ્તિત્વની આગળ આવે છે - જે ક્લાસિક મેટાફિઝિક્સ છે.

સાર્ત્ર અનુસાર અસ્તિત્વનો બીજો પ્રકાર છે"being-for-self" ( le pour-soi ), જે તેના અસ્તિત્વ માટે ભૂતપૂર્વ પર આધારિત કંઈક તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. તેની કોઈ નિરપેક્ષ, નિશ્ચિત અથવા શાશ્વત પ્રકૃતિ નથી. સાર્ત્ર માટે, આ માનવતાની સ્થિતિને સંપૂર્ણ રીતે વર્ણવે છે.

માનવીઓ આશ્રિત તરીકે

સાર્ત્રની માન્યતાઓ પરંપરાગત અધ્યાત્મશાસ્ત્રના ચહેરા પર ઉડી હતી-અથવા તેના બદલે, ખ્રિસ્તી ધર્મથી પ્રભાવિત અધ્યાત્મશાસ્ત્ર-જે મનુષ્યોને હથોડા તરીકે વર્તે છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે, આસ્તિકોના મતે, મનુષ્યોને ભગવાન દ્વારા ઇરાદાપૂર્વકની ઇચ્છાના કાર્ય તરીકે અને ચોક્કસ વિચારો અથવા હેતુઓને ધ્યાનમાં રાખીને બનાવવામાં આવ્યા હતા - ભગવાન જાણતા હતા કે મનુષ્યો અસ્તિત્વમાં છે તે પહેલાં શું બનવાનું હતું. આ રીતે, ખ્રિસ્તી ધર્મના સંદર્ભમાં, મનુષ્યો હથોડા જેવા છે કારણ કે વિશ્વમાં કોઈ પણ વાસ્તવિક મનુષ્યો અસ્તિત્વમાં છે તે પહેલાં માનવતાની પ્રકૃતિ અને લાક્ષણિકતાઓ - "સાર" - ભગવાનના શાશ્વત મનમાં અસ્તિત્વમાં છે.

ઘણા નાસ્તિકો પણ આ મૂળભૂત આધારને જાળવી રાખે છે તે હકીકત હોવા છતાં કે તેઓ ભગવાનની સાથેના આધારને વિતરિત કરે છે. તેઓ ધારે છે કે મનુષ્યમાં અમુક વિશેષ "માનવ સ્વભાવ" હોય છે, જે વ્યક્તિ શું હોઈ શકે અને શું ન હોઈ શકે તેને અવરોધે છે-મૂળભૂત રીતે, કે આપણે બધા આપણા "અસ્તિત્વ" ની પહેલા અમુક "સાર" ધરાવીએ છીએ.

સાર્ત્ર માનતા હતા કે આપણે બાહ્ય વસ્તુઓ સાથે જે રીતે વર્તે છે તે રીતે મનુષ્યો સાથે વર્તવું એ ભૂલ હતી. મનુષ્યનો સ્વભાવ તેના બદલે સ્વ-વ્યાખ્યાયિત અને અન્યના અસ્તિત્વ પર આધારિત છે. આમ, મનુષ્ય માટે, તેમનું અસ્તિત્વ તેમના પહેલા છેસાર.

કોઈ ભગવાન નથી

સાર્ત્રની માન્યતા નાસ્તિકવાદના સિદ્ધાંતોને પડકારે છે જે પરંપરાગત આધ્યાત્મિકતા સાથે સુસંગત છે. તેમણે જણાવ્યું હતું કે, ફક્ત ભગવાનની કલ્પનાને છોડી દેવું પૂરતું નથી, પરંતુ વ્યક્તિએ એવી કોઈપણ વિભાવનાઓને પણ છોડી દેવી જોઈએ જે ભગવાનના વિચાર પરથી ઉતરી આવી હોય અને તેના પર આધારિત હોય, પછી ભલે તે સદીઓથી ગમે તેટલા આરામદાયક અને પરિચિત બની ગયા હોય.

સાર્ત્રે આમાંથી બે મહત્વના તારણો કાઢ્યા છે. સૌપ્રથમ, તે દલીલ કરે છે કે માનવ સ્વભાવ દરેક માટે સમાન નથી કારણ કે પ્રથમ સ્થાને તેને આપવા માટે કોઈ ભગવાન નથી. મનુષ્ય અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તે ઘણું સ્પષ્ટ છે, પરંતુ તે અસ્તિત્વમાં છે તે પછી જ "માનવ" કહી શકાય તેવા કેટલાક "સાર" વિકસી શકે છે. મનુષ્યે પોતાની જાત સાથે, તેમના સમાજ સાથે અને તેમની આસપાસના કુદરતી વિશ્વ સાથેના જોડાણ દ્વારા તેમનો "પ્રકૃતિ" કેવો હશે તેનો વિકાસ, વ્યાખ્યા અને નિર્ણય લેવો જોઈએ.

વ્યક્તિગત છતાં જવાબદાર

વધુમાં, સાર્ત્ર દલીલ કરે છે, જો કે દરેક માનવીનો "પ્રકૃતિ" તે વ્યક્તિ પોતાની જાતને વ્યાખ્યાયિત કરે છે તેના પર નિર્ભર છે, આ આમૂલ સ્વતંત્રતા સમાન આમૂલ જવાબદારી સાથે છે. કોઈ પણ વ્યક્તિ તેમના વર્તન માટે બહાનું તરીકે "તે મારા સ્વભાવમાં હતું" એમ કહી શકતું નથી. વ્યક્તિ જે કંઈ પણ કરે છે અથવા કરે છે તે તેની પોતાની પસંદગીઓ અને પ્રતિબદ્ધતાઓ પર સંપૂર્ણપણે નિર્ભર છે - તેના પર પાછા પડવા માટે બીજું કંઈ નથી. લોકો પાસે દોષ (અથવા વખાણ) કરવા માટે કોઈ નથી પરંતુ પોતાને.

પછી સાર્ત્ર અમને યાદ કરાવે છે કે અમે નથીઅલગ વ્યક્તિઓ પરંતુ, તેના બદલે, સમુદાયો અને માનવ જાતિના સભ્યો. કોઈ સાર્વત્રિક માનવ પ્રકૃતિ ન હોઈ શકે, પરંતુ ચોક્કસપણે એક સામાન્ય માનવીય સ્થિતિ છે— આપણે બધા આમાં સાથે છીએ, આપણે બધા માનવ સમાજમાં જીવીએ છીએ, અને આપણે બધા સામનો કરી રહ્યા છીએ સમાન પ્રકારના નિર્ણયો સાથે.

જ્યારે પણ આપણે શું કરવું તે અંગે પસંદગીઓ કરીએ છીએ અને કેવી રીતે જીવવું તે અંગે પ્રતિબદ્ધતાઓ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે એવું નિવેદન પણ કરીએ છીએ કે આ વર્તન અને આ પ્રતિબદ્ધતા એવી વસ્તુ છે જે મનુષ્ય માટે મૂલ્યવાન અને મહત્વની છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, અમને કેવી રીતે વર્તવું તે જણાવતી કોઈ ઉદ્દેશ્ય સત્તા ન હોવા છતાં, આપણે હજુ પણ અમારી પસંદગીઓ અન્યોને કેવી રીતે અસર કરે છે તે અંગે જાગૃત રહેવાનો પ્રયત્ન કરવો જોઈએ. એકલા વ્યક્તિવાદી હોવા છતાં, માણસો, સાર્ત્ર દલીલ કરે છે કે, તેઓ પોતાના માટે જવાબદાર છે, હા, પરંતુ તેઓ અન્ય લોકો શું પસંદ કરે છે અને તેઓ શું કરે છે તેની કેટલીક જવાબદારી પણ સહન કરે છે. પસંદગી કરવી તે સ્વ-છેતરપિંડીનું કાર્ય હશે અને તે જ સમયે ઈચ્છો કે અન્ય લોકો સમાન પસંદગી ન કરે. અમારી આગેવાની હેઠળના અન્ય લોકો માટે કેટલીક જવાબદારી સ્વીકારવી એ એકમાત્ર વિકલ્પ છે.