অস্তিত্বই সত্তাৰ আগত থাকে: অস্তিত্ববাদী চিন্তাধাৰা

জিন-পল ছাৰ্ট্ৰেৰ দ্বাৰা উৎপন্ন হোৱা "অস্তিত্বই সত্তাৰ আগত থাকে" বাক্যাংশটোক অস্তিত্ববাদী দৰ্শনৰ হৃদয়ৰ এক ধ্ৰুপদী, আনকি সংজ্ঞায়িত, প্ৰণয়ন হিচাপেও গণ্য কৰা হৈছে। পৰম্পৰাগত আধ্যাত্মিকতাক মূৰত ঘূৰাই দিয়া এটা ধাৰণা।

পশ্চিমীয়া দাৰ্শনিক চিন্তাধাৰাই ধাৰণা কৰে যে কোনো বস্তুৰ "সত্ত্ব" বা "প্ৰকৃতি" ইয়াৰ কেৱল “অস্তিত্ব”তকৈ অধিক মৌলিক আৰু চিৰন্তন। এইদৰে, যদি আপুনি কোনো বস্তু বুজিব বিচাৰে, তেন্তে আপুনি যি কৰিব লাগিব, সেয়া হ’ল ইয়াৰ “সাৰ”ৰ বিষয়ে অধিক জানিব। ছাৰ্ট্ৰেৰ এই কথাত মতানৈক্য আছে যদিও ক’ব লাগে যে তেওঁ নিজৰ নীতিটো সাৰ্বজনীনভাৱে প্ৰয়োগ নকৰে, কেৱল মানৱতাৰ ক্ষেত্ৰতহে প্ৰয়োগ কৰে।

স্থিৰ বনাম নিৰ্ভৰশীল প্ৰকৃতি

ছাৰ্ট্ৰে যুক্তি দিছিল যে সত্তা দুবিধ। প্ৰথমটো হ'ল "নিজৰ মাজত থকা" ( l’en-soi ), যাক এনেকুৱা বস্তু হিচাপে বৈশিষ্ট্যযুক্ত কৰা হৈছে যিটো নিৰ্দিষ্ট, সম্পূৰ্ণ আৰু ইয়াৰ সত্তাৰ কোনো কাৰণ নথকা—এয়া কেৱল আছে। ইয়াৰ দ্বাৰা বাহ্যিক বস্তুৰ জগতখনৰ বৰ্ণনা কৰা হৈছে। উদাহৰণস্বৰূপে হাতুৰীৰ কথা বিবেচনা কৰিলে ইয়াৰ ধৰ্মসমূহৰ তালিকা প্ৰস্তুত কৰি আৰু ইয়াক সৃষ্টি কৰা উদ্দেশ্য পৰীক্ষা কৰি ইয়াৰ প্ৰকৃতি বুজিব পাৰো। হাতুৰী কিছুমান বিশেষ কাৰণত মানুহে তৈয়াৰ কৰে—এক অৰ্থত হাতুৰীৰ “সাৰ” বা “প্ৰকৃতি” পৃথিৱীত প্ৰকৃত হাতুৰীৰ অস্তিত্বৰ আগতেই সৃষ্টিকৰ্তাৰ মনত বিদ্যমান। এইদৰে ক’ব পাৰি যে হাতুৰীৰ দৰে বস্তুৰ কথা আহিলে সত্তাই অস্তিত্বৰ আগত থাকে— যিটো হৈছে ধ্ৰুপদী আধ্যাত্মিকতা।

ছাৰ্ট্ৰেৰ মতে দ্বিতীয় প্ৰকাৰৰ অস্তিত্ব হ’ল"নিজৰ বাবে হোৱা" ( le pour-soi ), যাক ইয়াৰ অস্তিত্বৰ বাবে প্ৰথমটোৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল কিবা এটা হিচাপে বৈশিষ্ট্যযুক্ত কৰা হয়। ইয়াৰ কোনো নিৰপেক্ষ, নিৰ্দিষ্ট বা চিৰন্তন স্বভাৱ নাই। ছাৰ্ট্ৰেৰ বাবে এইটোৱে মানৱতাৰ অৱস্থাৰ নিখুঁত বৰ্ণনা কৰে।

মানুহক নিৰ্ভৰশীল হিচাপে

ছাৰ্ট্ৰেৰ বিশ্বাসসমূহ পৰম্পৰাগত আধ্যাত্মিকতাবাদৰ সন্মুখত উৰি গৈছিল—বা, সঁচাকৈয়ে ক’বলৈ গ’লে, খ্ৰীষ্টান ধৰ্মৰ দ্বাৰা প্ৰভাৱিত আধ্যাত্মিকতাবাদ—যিটোৱে মানুহক হাতুৰীৰ দৰে গণ্য কৰে। কাৰণ ঈশ্বৰবাদীসকলৰ মতে মানুহক ঈশ্বৰে ইচ্ছাকৃতভাৱে ইচ্ছাকৃত কাৰ্য্য হিচাপে আৰু নিৰ্দিষ্ট ধাৰণা বা উদ্দেশ্যৰ প্ৰতি লক্ষ্য ৰাখি সৃষ্টি কৰিছিল—মানুহৰ কেতিয়াও অস্তিত্বৰ আগতেই ঈশ্বৰে জানিছিল যে কি সৃষ্টি হ’ব। এইদৰে খ্ৰীষ্টান ধৰ্মৰ প্ৰেক্ষাপটত মানুহ হাতুৰীৰ দৰে কাৰণ পৃথিৱীত কোনো প্ৰকৃত মানুহৰ অস্তিত্বৰ আগতেই মানৱতাৰ স্বভাৱ আৰু বৈশিষ্ট্য— "সত্ত্ব"— ঈশ্বৰৰ চিৰন্তন মনত আছিল।

আনকি বহু নাস্তিকেও এই মৌলিক ভিত্তিটো ধৰি ৰাখে যদিও তেওঁলোকে ঈশ্বৰৰ লগত থকা ভিত্তিটোৰ পৰা বিৰত থাকে। তেওঁলোকে ধৰি লৈছে যে মানুহৰ কিছুমান বিশেষ “মানৱ স্বভাৱ” আছে, যিয়ে এজন ব্যক্তি কি হ’ব পাৰে বা কি হ’ব নোৱাৰে সেই বিষয়ে বাধা দিয়ে—মূলতঃ আমি সকলোৱে আমাৰ “অস্তিত্ব”ৰ পূৰ্বে থকা কিছুমান “সত্ত্ব”ৰ অধিকাৰী।

ছাৰ্ট্ৰে বিশ্বাস কৰিছিল যে আমি বাহ্যিক বস্তুৰ লগত যিদৰে ব্যৱহাৰ কৰো, তেনেকৈয়ে মানুহৰ লগত ব্যৱহাৰ কৰাটো ভুল। মানুহৰ স্বভাৱ ইয়াৰ পৰিৱৰ্তে আত্মনিৰ্ধাৰিত আৰু দুয়োটা আনৰ অস্তিত্বৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল। এইদৰে মানুহৰ বাবে তেওঁলোকৰ অস্তিত্ব তেওঁলোকৰ...সাৰাংশ.

ঈশ্বৰ নাই

ছাৰ্ট্ৰেৰ বিশ্বাসে পৰম্পৰাগত আধ্যাত্মিকতাবাদৰ সৈতে মিল থকা নাস্তিকতাবাদৰ নীতিসমূহক প্ৰত্যাহ্বান জনায়। তেওঁ কয় যে ঈশ্বৰৰ ধাৰণাটো কেৱল পৰিত্যাগ কৰাটোৱেই যথেষ্ট নহয়, কিন্তু ঈশ্বৰৰ ধাৰণাটোৰ পৰা উদ্ভৱ হোৱা আৰু ইয়াৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল যিকোনো ধাৰণাও পৰিত্যাগ কৰিব লাগিব, যিমানেই শতিকাজুৰি যিমানেই আৰামদায়ক আৰু চিনাকি নহওক কিয়।

ইয়াৰ পৰা ছাৰ্ট্ৰেই দুটা গুৰুত্বপূৰ্ণ সিদ্ধান্ত লয়। প্ৰথমতে তেওঁ যুক্তি আগবঢ়ায় যে সকলোৰে বাবে সাধাৰণ কোনো প্ৰদত্ত মানৱ স্বভাৱ নাই কাৰণ প্ৰথমতে ইয়াক দিয়া কোনো ঈশ্বৰ নাই। মানুহৰ অস্তিত্ব, ইমানখিনি স্পষ্ট, কিন্তু তেওঁলোকৰ অস্তিত্বৰ পিছতহে "মানুহ" বুলি ক'ব পৰা কিছুমান “সত্ত্ব”ৰ বিকাশ হ'ব পাৰে। মানুহে নিজৰ, নিজৰ সমাজ আৰু নিজৰ চৌপাশৰ প্ৰাকৃতিক জগতখনৰ সৈতে জড়িত হোৱাৰ জৰিয়তে তেওঁলোকৰ “প্ৰকৃতি” কি হ’ব সেইটো বিকশিত কৰিব লাগিব, সংজ্ঞায়িত কৰিব লাগিব আৰু সিদ্ধান্ত ল’ব লাগিব।

ব্যক্তিগত অথচ দায়বদ্ধ

তদুপৰি ছাৰ্ট্ৰে যুক্তি আগবঢ়ায় যে যদিও প্ৰতিজন মানুহৰ “স্বভাৱ” সেই ব্যক্তিজনে নিজকে সংজ্ঞায়িত কৰাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল, এই আমূল স্বাধীনতাৰ লগত সমানেই আমূল দায়িত্বও আছে। কোনেও নিজৰ আচৰণৰ অজুহাত হিচাপে কেৱল "মোৰ স্বভাৱত আছিল" বুলি ক'ব নোৱাৰে। এজন ব্যক্তিয়ে যিয়েই নহওক কিয় বা যিয়েই নকৰক কিয়, সেয়া সম্পূৰ্ণৰূপে নিজৰ পছন্দ আৰু প্ৰতিশ্ৰুতিৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল—পিছলৈ পিছুৱাই যাবলৈ আন একো নাই। মানুহৰ নিজৰ বাহিৰে আন কোনো দোষী (বা প্ৰশংসা) নাই।

তাৰ পিছত ছাৰ্ট্ৰেই আমাক সোঁৱৰাই দিয়ে যে আমি নহয়বিচ্ছিন্ন ব্যক্তি কিন্তু, বৰঞ্চ, সম্প্ৰদায় আৰু মানৱ জাতিৰ সদস্য। সাৰ্বজনীন মানৱ প্ৰকৃতি নাথাকিবও পাৰে, কিন্তু নিশ্চয়কৈ এটা সাধাৰণ মানৱ অৱস্থা আছে— আমি সকলোৱে একেলগে এই কামত আছো, আমি সকলোৱে মানৱ সমাজত বাস কৰি আছো, আৰু আমি সকলোৱে মুখামুখি হৈছো একে ধৰণৰ সিদ্ধান্তৰ সৈতে।

যেতিয়াই আমি কি কৰিব লাগে সেই বিষয়ে বাছনি কৰো আৰু কেনেকৈ জীয়াই থাকিব লাগে সেই বিষয়ে প্ৰতিশ্ৰুতি দিওঁ, তেতিয়াই আমি এই কথাও দি আছো যে এই আচৰণ আৰু এই প্ৰতিশ্ৰুতি মানুহৰ বাবে মূল্য আৰু গুৰুত্বপূৰ্ণ বস্তু। অৰ্থাৎ, আমাক কেনেকৈ আচৰণ কৰিব লাগে সেই বিষয়ে কোৱা কোনো বস্তুনিষ্ঠ কৰ্তৃত্ব নাই যদিও আমি তথাপিও আমাৰ পছন্দই আনক কেনেদৰে প্ৰভাৱিত কৰে সেই বিষয়ে সচেতন হ’বলৈ চেষ্টা কৰা উচিত। অকলশৰীয়া ব্যক্তিবাদী হোৱাটো বহু দূৰত, মানুহ, ছাৰ্ট্ৰেৰ মতে, নিজৰ বাবে দায়বদ্ধ, হয়, কিন্তু আনে কি বাছি লয় আৰু কি কৰে তাৰ বাবেও তেওঁলোকে কিছু দায়িত্ব বহন কৰে। বাছনি কৰাটো আত্মপ্ৰতাৰণামূলক কাৰ্য্য হ’ব আৰু তাৰ পিছত একে সময়তে কামনা কৰা যে আনেও একে বাছনি নকৰে। আমাৰ নেতৃত্ব অনুসৰণ কৰি আনৰ বাবে কিছু দায়িত্ব গ্ৰহণ কৰাটোৱেই একমাত্ৰ বিকল্প।